에센스 기능

Essence-Function

본질-기능(Essence-Function)은 중국 철학과 다른 극동 철학의 핵심 개념이다.본질은 절대 현실(Absolute Reality), 즉 근본 원인 또는 기원(original reality)이며, 기능은 상대적이거나 구체적인 현실(Essence의 구체적인 표현)입니다.Ti와 Yong은 Absolute Reality와 Concrete Reality와 같이 분리된 두 가지를 나타내지 않는다.그것들은 항상 하나의 [1][full citation needed]사물의 유연한 시각의 두 가지 측면이다.

어원학

  • 에센스, 에센스, 한국어 발음 에센스, 체형, 형태, 실체, 단위, 스타일, 패션, 시스템, 실체, 본질, 이론(실천과는 반대).[web 1]
  • 기능, 응용, 한국어 발음 ,, 용: 사용, 고용, 적용, 운영, 행사, 효과, 금융, 필요, 먹고,[web 2] 마시기.

이 두 가지가 합쳐져서 '정수-기능', '정수-기능', '정수-기능'이라는 문구가 됩니다.

의미.

절대 관련있는
똑바로 굽히다
하나. 다지관
동일 다른
유니버설 특별한.
누메날 경이로운
리 시
절대 외모
어두운 빛
리 지
창 빠엔
진짜 외관상
이상적 실제.
다음 항목도 참조하십시오.두 가지 진리의 원칙

본질은 절대적 현실, 즉 근본적인 "원인" 또는 기원입니다. 반면, 기능은 명백한 또는 상대적인 현실이며,[2][dead link] 본질의 눈에 띄는 영향 또는 징후입니다.Essence-Function은 두 가지 사이의 상호작용을 설명합니다.Absolute Reality는 궁극적인 현실이지만, 구체적인 현실에서 알 수 있듯이 상대적인 현실도 존재합니다.이 두 영역 사이의 관계는[3] 오계급과 옥셰딩 픽처스와 같은 도식으로 표현된다."absolute"와 "relative"[4]에는 다양한 용어가 사용됩니다.

트리는 Essence-Function의 은유를 형성하며 뿌리는 Essence, 가지는 [2][dead link]Function입니다.멀러에 따르면, "티영 사상의 가장 중요한 적용은 인간의 정신이 "진지"로 간주되고, 사람의 말, 생각, 행동이 [5]"기능"으로 간주되는 인간에 대한 것이다."

박성배 씨에 따르면 본질적 기능의 개념은 동아시아 불교 신자들이 깨달음의 경험에서 비이중적이고 차별적이지 않은 본성을 보여주기 위해 사용하지만 주관성과 [6]객관성의 개념을 배제하지는 않는다.박성배 씨에 따르면, "본능"과 "기능"이라는 용어는 "신체"와 "신체의 기능"으로도 표현될 수 있는데, 이것은 [7]비이중성의 보다 개인적이고 덜 추상적인 표현이다.

개념의 기원과 적용

중국

티융은 중국 위 (220–265) - 진 (266–420) 시대에 발달했는데, 당시 "삼불통일" 사상이 지배적이었고, 유교, 도교, 불교의 이론적 화해를 위해 노력했다.티영 개념은 처음에는 펜모(pen-mo, "primary-last" 또는 "primary-subcordinate")로 알려졌고 티영으로 발전했다.이론의 초기 전개에서, "생각가들은 그들 자신의 철학이 다른 [8]철학보다 우월하다고 주장하며, 세 가지 철학 중 하나를 '1차' 또는 '티'로, 다른 철학은 '마지막' 또는 '융'으로 여겼다."그러나 이 이론은 세 가지 가르침을 계층적으로 배열하는 데 사용되었지만, 또한 그들의 내적 통일성을 [9]확인시켜주었다.

이 개념은 중국에서 불교의 전래와 함께 발전하여 불교 철학을 중국의 기준 틀에 맞게 적용하였다.마디아마카 불교의 핵심 교리 중 하나는 상대적인 진리와 궁극적인 진리가 있다는 두 가지 진리 교리입니다.마디아마카에서 두 가지 진실은 두 가지 인식론적 진실입니다. 현실을 바라보는 두 가지 다른 방식입니다.경이로운 현실은 상대적인 현실 또는 진실이다. 구체적이거나 명백한 현실에 대해 사실적인 진술을 할 수 있지만, 존재하는 모든 것이 변화하고 다시 용해될 것이기 때문에 그러한 진술은 상대적으로 진실성을 가지고 있다.궁극적으로 모든 것은 변하지 않는 근본적인 [10]본질인 텅 빈 선야타입니다.스니야타 자체도 '공허함'인 '공허함'으로, 스니야타 자체가 더 높고 궁극적인 '에센스'나 '현실'[11][12][note 1]을 구성하지 않는다는 것을 의미한다.Prajnaparamita-sutras와 Madhyamaka는 형태와 공허의 비이중성을 강조했습니다: 심장경에서 [13]말하는 것처럼 형태는 공허함, 공허함은 형식입니다.

불교가 중국에 전래됐을 때 두 가지 진리론은 혼란의 원인이었다.중국인의 사고방식은 이를 두 가지 존재론적 진실, 즉 상대적인 수준과 [14]절대적인 수준의 현실이 존재한다고 본다.부처의 자연과 순야타의 교리는 도교와 [15]비존재와 비슷하다고 이해되었다.중국 세계가 선야타가 [16]또 다른 의미를 가지고 있다는 것을 깨닫기까지 수 세기가 걸렸다.

중국인들은 대하야나 대하파리나르바나에 대한 이해를 바탕으로 불교의 가르침이 그 경전처럼 마지막 불교 가르침이며 선야타와 두 가지 진리 위에 본질적인 진실이 있다고 추정했다.상대적인 현실의 일상에 궁극의 현실이 존재한다는 사상은 속세와 사회를 중시하는 중국 문화와 잘 어우러졌다.그러나 이것은 절대자가 상대 세계에 어떻게 존재하는지 말해주지 않는다.

지혜의 완성처럼 삼사라와 열반의 이중성을 부정하거나 나가주나가 하는 것처럼 개념화의 이분법화의 오류를 논리적으로 보여주는 것은 삼사라와 열반 사이의 관계에 대한 문제, 또는 더 철학적인 관점에서 현상과 궁극의 현실 사이의 관계에 대한 문제를 다루지 않는 것이다.두 [13]왕국 사이의 의기양양한 관계?

공자의 손자 지시(기원전 481~402년)의 것으로 추정되는 중용(중용)에 이미 그 개념이 등장한다.티용 스키마를 체계적으로 사용한 최초의 철학자는 왕비(226–249)가 22장 도데징에 대한 해설에서 비존재와 존재 사이의 형이상학적 관계를 논했다.이후 성도주의 철학에서 화연을 비롯한 불교 학파, 청의와 주희의 성리학을 비롯한 중국 철학으로 차용돼 해석의 기본 도구로 활용되고 있다.이 학교들과 함께 한국, 일본, 베트남을 여행했고 그곳에서 개발되었습니다.

중국 불교의 핵심 교본인 대승불교의 각성법도 '본질함수'를 채택하고 있다.비록 Aṣvaghoaa (?80-?150 CE)에 기인하고 전통적으로 Paramarta (499-569)[17]로 번역되었다고 여겨졌지만, 많은 현대 학자들은 이것이 실제로 Paramarta 또는 그의 [18]제자 중 한 명이 작곡한 것이라고 주장한다.

이 개념은 청나라 말기(1644~1912년)의 중국 유교 자강운동 개혁가들에 의해 "중국의 본질은 배우고, 서양의 본질은 응용한다"[note 2]는 문구로 사용되었다.중국은 사회정신을 유지하기 위해 그들만의 유교적 학습방식을 유지하는 동시에 사회기반시설과 [19]경제를 발전시키는데 있어 서구식 학습을 "실용"으로 이용해야 한다는 신념이었다.

대한불교

본질-함수는 원효 (617–[20]686 CE)의 철학에서 필수적인 요소이다.원효는 대청신륜에 대한 논평에서 티영 이론을 가장 영향력 있는 형태로 발전시켰다.이 경전은 경이로움과 속세의 비이중성을 선언하고 있다.[21]원효는 티영에 대한 논문의 처우를 마디아미카와 요가카라의 사상을 조화시키는 방법으로 보았다.원효에게 티는 마디아미카의 궁극적 진리와 일치하고 전통적인 진리와 일치하며, 요가카라의 일심동체가 [22]되는 두 개의 관문이다.

치눌(1158–1210)과 기화(1376–1433) 또한 그들의 글에서 본질적 기능에 대한 생각을 특정한 [23]방식으로 사용하고 발전시킨다.Wonchuk(613–696년)은 개념 및 분석 도구인 Essence-Function을 해석적, 해석적, 동기적 장치로 사용했습니다.

언어학

이 개념은 한국어 및 일본어에도 적용되고 있다.형태가 변하지 않는 단어들, 주로 한국어와 일본어에 굴절되지 않는 명사를 '에센스' 단어라고 하고, 그 언어에서 굴절도가 높은 동사나 대부분의 형용사를 '함수' 단어라고 합니다.

「 」를 참조해 주세요.

불교
기독교

메모들

  1. ^ Susan Kahn, 불교의 두 가지 진리와 공허함을 참조하십시오.
  2. ^ (simplified Chinese: 中学为体，西学为用; traditional Chinese: 中學為體，西學為用; pinyin: zhōng xué wéi tǐ, xī xué wéi yòng

레퍼런스

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  5. ^ 멀러 1999, 페이지 4
  6. ^ 1983년, 페이지 147
  7. ^ 2009년 박, 페이지 11
  8. ^ 김 2004, 페이지 139
  9. ^ 김 2004년, 페이지 139~144.
  10. ^ 가필드 2002, 페이지 91
  11. ^ 가필드 2002, 페이지 38-39
  12. ^ 2003년 사이들릿.
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  15. ^ 라이 2003, 8페이지
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  17. ^ Tarocco 2008.
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  20. ^ 멀러 1995, 페이지 33-48
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  22. ^ 김 2004년, 페이지 164~166.
  23. ^ 뮬러 1995년

원천

인쇄된 소스

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웹 소스

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