사회주의 하의 인간의 영혼

The Soul of Man Under Socialism
"사회주의 아래 인간의 영혼" 1891년 2월 초판 292페이지

'사회주의 아래 인간의 영혼'은 1891년 오스카 와일드가 쓴 에세이로, 자유주의적 사회주의 세계관과 자선에 대한 비평을 풀어냈다.[1] '인간의 영혼'의 저술은 와일드가 피터 크로포트킨의 작품을 읽은 데 이어 무정부주의 철학으로 개종한 데 따른 것이다.[2]

"인간의 영혼" 와일드는 자본주의 하에서 "대부분의 사람들이 건강하지 못하고 과장된 이타주의로 인해 삶을 망친다는 것은, 정말로 그들을 망치게 하기 위해서"라고 주장한다: 그들은 진정한 재능을 실현하는 대신에, 자본주의에 의해 야기된 사회적 문제를 해결하는 데 시간을 낭비한다. 그러므로, 보살핌을 받는 사람들은 "심각하고 매우 감정적으로 가난에서 보는 악을 고치는 일에 몰두하지만, 그들의 치료법이 병을 고치는 것은 아니다. 단지 그것을 연장시키는 것"이라고 말한다. 왜냐하면, 와일드의 말처럼, "빈곤이 불가능할 것이라는 것을 근거로 사회를 재건하는 것이 적절한 목적이기 때문이다.

개요

와일드는 친절이나 이타주의를 문제점으로 보지 않았다; 그가 걱정했던 것은 문제의 뿌리를 뽑지 못하게 하는 잘못된 적용이었다. "이타적인 덕목들이 이 목적을 달성하는 것을 정말로 막았다. 그냥 가장 나쁜 slave-owners이 되어 있는 노예들에 있는 그래서 시스템의 공포. 그것이 사람에서 사람들과 그것을 응시했다에 의해 이해가, 그렇게 일들이 영국에서 현재 주 시스템을 보존하는 대부분의 good"을 하려고 한다면, 대부분의 피해를 끼치는 사람들이 있는 사람들 고생으로 실현되고 있지 못 했다.[3]

사유재산의 폐지와 함께, 우리는 진실하고 아름답고 건강한 개인주의를 가질 것이다. 그 누구도 사물을 축적하는 데 그의 인생을 낭비하지 않을 것이다. 사물의 상징을. 한 사람이 살 것이다. 사는 것은 세상에서 가장 희귀한 것이다. 대부분의 사람들은 존재한다, 그것이 전부다.

Oscar Wilde, "The Soul of Man under Socialism," 1891

와일드의 가장 깊은 관심사는 인간의 영혼이었다; 그가 '사회주의 아래 인간의 영혼'에서 가난과 그것의 원인과 결과를 분석할 때, 그를 괴롭힌 것은 단순히 가난한 사람들의 물질적인 행복이 아니라, 사회가 어떻게 그들이 자기 이해와 깨달음의 형태에 도달하도록 허락하지 않는가에 있었다. 그는 나자렛 예수를 최고 개인주의자의 상징으로 채택했다.[4] 와일드는 "단순히 개인주의로 이어질 것이기 때문에 가치가 있을 것"이라며 "경쟁을 위한 대체적인 협력을 통해 사회가 적절한 상태로 회복되고 공동체 구성원 개개인에게 물질적 존재가 보장될 것"이라고 주장했다.[5]

줄리엣 자크는 이 에세이가 사회주의를 이끌어내기 위한 정치적 행동에 대해 어떠한 제안도 하지 않고 있다는 점에 주목했다. 오히려 그것은 사유재산이 폐지된 가상 사회주의 사회에서 예술가의 가능한 삶을 논하는 것이다.[6] 와일드는 예술에 대한 완전한 자기 계발과 헌신에 필요한 정치적 조건을 살펴보며 "예술은 개인주의다, 개인주의는 불안하고 분해되는 힘이다. 거기에는 그 엄청난 가치가 있다. 그것이 방해하려는 것은 단조로움, 관습의 노예, 습관의 횡포, 그리고 인간을 기계의 수준으로 떨어뜨리는 것이기 때문이다."[5] 그는 현대 빅토리아 자본주의 사회에서 바이런 경, 퍼시 바이셰 셸리, 로버트 브라우닝, 찰스 보들레르, 빅토르 위고 같은 소수의 남성들은 사재에 접근할 수 있었고 따라서 임금 노동에 종사할 필요가 없었기 때문에 "자신의 성격을 다소 완전히 실현할 수 있었다"고 관찰했다.[6] 그는 사유재산의 폐지가 개인이 부의 축적 대신 개인의 성장에 초점을 맞추는 사회로 이어질 것이라고 주장했다.[3]

1895년 책 "The Soul of Man, Chiswick Press"에서 잘린 제목 아래 "사적으로 인쇄"된 책으로, Wilde가 심한 우유부단함에 대해 유죄판결을 받은 지 5일 후인 1895년 5월 30일.

그는 보다 자유주의적 접근법을 주창하면서 '개별적' 사회주의에서 '개별적' 사회주의를 '개별적'으로 규정하는 것을 '개별적어도 '개별적' 사회주의는 '개별적'이다. 사회주의가 '독재정권'이라면, 지금과 같이 경제력으로 무장한 정부가 있다면, 한마디로 산업적 폭정을 갖게 된다면, 인간의 마지막 상태는 첫 번째 상태보다 더 나빠질 것이다."

사회주의 사회에서, 사람들은 그들의 재능을 실현할 수 있는 가능성을 가질 것이다; "사회의 각 구성원들이 사회의 전반적인 번영과 행복에 공유할 것이다." 와일드는 개인들이 더 이상 가난이나 기아에 대해 두려워할 필요가 없기 때문에 "반면 사회주의 자체가 단순히 개인주의로 이어진다는 이유만으로 가치가 있을 것"이라고 덧붙였다. 결국 이러한 개인주의는 시민에 대한 그들의 힘을 이용하는 정부로부터 보호하게 될 것이다. 그러나 와일드는 "물론 사유재산의 조건하에서 발생하는 개인주의가 항상, 또는 심지어 훌륭한 타입의 것은 아니라고 말할 수 있다"는 비자본주의적 개인주의를 주창했는데, 이것은 "정확한 사실"[3]이라는 평론이다. 이런 식으로 사회주의는 와일드의 상상 속에서 남성들을 육체 노동에서 해방시켜 창조적 추구에 시간을 할애하도록 허용함으로써 그들의 영혼을 발전시킬 것이다. 그는 "새로운 개인주의는 새로운 헬레니즘"이라고 선언하면서 끝을 맺었다.[3] 자끄는 와일드의 자본주의에 대한 비평은 불평등의 악화보다는 주로 창조성의 억제에 초점이 맞춰져 있으며, 이와 같이 그것은 유토피아 사회주의자인 찰스 푸리에로, 그리고 상황주의자들에게로 다시 확대될 수 있는 사회주의 사상의 변종의 일부라고 주장해 왔다.[6]

와일드는 그의 시 "자유의 소네트"에서 보여지듯이 강한 자유주의적 경향을 보였고, 무정부주의 공산주의자인 피터 크로포트킨의 작품을 읽은 이후, 그는 스스로를 무정부주의자로 선언했다.[7][8] 크로포트킨은 차례로 와일드의 작품을 동경하는 사람이었는데, 로비 로스와의 서신에서 와일드를 위한 무정부주의 운동에 대한 "가장 깊은 관심과 동정"을 썼고, "사회주의 아래 인간의 영혼"에는 "각각될 만한 가치가 있다"[9]는 단어가 포함되어 있다고 진술했다.

무정부주의 역사학자 조지 우드콕에게 "윌드가 지향하는 '사회주의 아래 인간의 영혼'은 예술가에게 가장 유리한 사회를 추구하는 것이다……. 와일드 예술은 그 안에 계몽과 재생이 담겨 있는 최고 종말이기 때문에, 사회의 다른 모든 것을 종속시켜야 한다. 와일드(Wilde)는 무정부주의자를 미학으로 표현하고 있다."[10] 우드콕은 이 수필을 1890년대 문학적 무정부주의에 대한 가장 야심 찬 공헌이라고 불렀으며, 주로 윌리엄 고드윈의 생각에 의해 영향을 받는다는 것을 알게 된다.[10]

정치철학자 슬라보즈 지젝은 와일드 정서와 자선에 대한 지적 경멸을 공유하며, 와일드의 강연과[11] 저서에서 와일드의 에세이에서 나온 관련 구절을 인용하면서 가난의 문제는 단순히 가난한 사람들을 살려두면 결코 해결되지 않을 것이라고 지적했다.[12]

에디션

  • 오스카 와일드, 오스카 와일드의 전집, 5부작 (런던: 콜린스, 2003), ISBN978-0-00-714436-5, 페이지 1174–1197. (제5판은 콜린스 완결 작품들의 "Cential Edition"[제4판]의 현재 수정판이다. 1999년에 처음으로, Cential Edition은 제자리를 벗어난 상당히 긴 단락의 위치를 수정했다. 이 단락은 이전 대부분의 현대판들에서 잘못 배치되었다.e 2000년).
  • 오스카 와일드, 오스카 와일드의 전집 제4권: 비판: 역사 비평, 의도, 인간의 영혼, 조세핀 M. 이봐, 에드 (Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부, 2007), ISBN 978-0-19-811961-6, 페이지 231-268. (그러나 OUP의 바리오룸 판은 원래 위치에 잘못 배치된 단락을 유지한다.)

참고 항목

참조

  1. ^ "1890년대 문학적 아나키즘에 대한 가장 야심 찬 공헌은 의심할 여지 없이 사회주의 아래 인간의 영혼 오스카 와일드였다. 와일드는 우리가 본 대로 1890년대에 적어도 한 번은 무정부주의자라고 선언했고, 그는 자신이 만났던 크로포트킨을 크게 존경했다. 이후 드 프로푼디스(De Profundis)에서 그는 크로포트킨의 삶을 "내 자신의 경험에서 만난 가장 완벽한 삶 중 하나"라고 묘사하면서 "러시아에서 나오는 것 같은 아름다운 하얀 그리스도의 영혼을 가진 남자"라고 말했다. 그러나 1890년에 등장한 <사회주의 아래 인간의 영혼>에서는 영향력이 지배적인 것으로 보이는 크로포트킨보다는 고드윈이다." 조지 우드콕: 아나키즘: 자유주의 사상과 운동의 역사. 1962. (447)
  2. ^ "영국에서는 아일랜드의 시인 오스카 와일드가 무정부주의자임을 선언하고 크로포트킨의 영감 아래 '사회주의 아래 인간의 영혼'이라는 수필을 썼다."- "운동으로서의 무정부주의, 1870–1940", 브리태니카 백과사전, 2007.
  3. ^ a b c d "사회주의 아래 인간의 영혼 - 오스카 와일드" libcom의 2005년 9월 8일.
  4. ^ 키버드(2000:330)
  5. ^ a b 와일드, 오 콜린스 오스카 와일드 전집
  6. ^ a b c Jacques, Juliet (3 April 2021). "Oscar Wilde Wasn't Just a Satirist. He Was a Socialist". Jacobin. Retrieved 3 April 2021.
  7. ^ O. Wilde(1997) De Profundis. 인: O. Wilde The Collected Works of Oscar Wilde Ware, Hertfordshire: Wordsworth Editions Limited, 페이지 1092.
  8. ^ De Profundis, Holland/Hart-Davis, (2000:754)
  9. ^ Fallon, Donal (18 February 2021). "The Radical Politics of Oscar Wilde". Tribune. Retrieved 19 February 2021.
  10. ^ a b 조지 우드콕 아나키즘: 자유주의 사상과 운동의 역사. 1962:447)
  11. ^ 슬라보지 지젝 - 첫 번째 비극, 그 다음엔 유튜브에서 파르스로(27분)
  12. ^ End Times, Slaboj Zizek, (2010:117)

외부 링크