타날라

Tanala
타날라
Tanala woman.jpg
타날라 여성과 아이
총인구
c. 400,000
모집단이 유의한 지역
마다가스카르.
언어들
말라가시
관련 민족
다른 말라가시 집단; 오스트로네시아 민족

타날라는 마나카라 인근 마다가스카르 남동부의 숲이 우거진 내륙 지역에 서식하는 말라카시족이다. 그들의 이름은 "숲의 사람들"이라는 뜻이다. 타날라 사람들은 19세기에 팽창하는 이미리나 왕국 앞에서 간신히 독립한 남부 이콘고 집단이나 메이나베 집단에 제출한 북부 메나베 집단 중 한 집단과 동일시한다. 두 집단 모두 아랍계 혈통으로 추정되는 랄람보라는 고귀한 조상으로 거슬러 올라간다. 이들은 18세기에 이웃한 안테모로족을 성공적으로 정복하면서 역사적으로 위대한 전사로 알려져 있었다. 그들은 또한 아랍인들과 함께 마다가스카르에 가져온 씨앗을 읽거나 점성술을 통해 점성에 특별한 재능을 가지고 있다고 알려져 있다.

타날라 사회구조는 그들이 정착한 숲으로 이주한 타날라의 귀족들과 그곳에 이미 정착한 사람들의 평민 족장들 간의 조화로운 상호관계가 특징이다. 이러한 관계는 전통적으로 집단의 결혼과 공동체의 지배에서 각각 주어진 특정한 역할을 통해 강화된다. 타날라는 말라가시 언어의 사투리를 구사하며, 귀족이 아플 때 방문하는 것을 금지하거나, 다른 사람들이 먹는 것을 보지 못하도록 식사 시간에 집 문을 닫는 등의 수많은 사투리를 고수한다. 그들의 주요 생계는 커피와 쌀의 재배다.

민족 정체성

말라카시 민족 집단 분포.

타날라는 북쪽으로 파라오니 강, 남쪽으로 마티타나나 강이 경계하는 마나카[1] 인근 마다가스카르 남동부 내륙 지역에 서식하는 말라카시족이다. 동쪽으로는 안테모로 마을의 띠에 의해 해안에서 40km 떨어진 곳에서 차단된다. 타날라 영토의 고도는 영토의 중앙에 있는 이공고산(1,200m)을 제외하고 고도 250~600m 사이에서 다양하다.[2] 그들은 동쪽의 가파른 절벽을 따라 해안 열대우림 속으로 갑자기 떨어지는 마시프의 남쪽에 서식한다.[3]

2013년 타날라는 약 40만 명에 달했다.[4] 그들의 이름은 "숲의 사람들"[1]이라는 뜻이다. 몇몇 타날라 통치자들은 그들의 혈통을 1550년 이후 이 지역으로 이주한 안티미로 옴비시(위병)로 거슬러 올라간다.[5] 타날라 사람들은 19세기에 팽창하는 이미리나 왕국 앞에서 간신히 독립한 남부 이콘고 집단이나 메이나베 집단에 제출한 북부 메나베 집단 중 한 집단과 동일시한다.[5] 이콘고 집단은 인근 민족이 쉽게 접근할 수 있는 비옥한 땅의 마시프 최남단에 살고 있어 역사적으로 문화의 교차로였다. 이콘고 바로 북쪽에 있는 메나베 집단은 더 바위가 많고 산이 많은 지역에 살고 있으며 주로 고립되어 왔다. 이 지역에 사는 대부분의 사람들은 지역 분쟁에서 패배한 다른 집단들의 후손이다. 그리고 그들이 피난할 수 있는 이 접근하기 어려운 지역으로 더 바람직한 땅에서 밀려났다.[6] 최근, 연구원들은 타날라가 진정으로 분리된 인종 집단이 아니라고 제안했다.[5] 그들은 단일 민족 국가로서 단결된 적이 없다.[7]

역사

타날라 국가의 첫 정착자들은 이 섬의 초기 거주민들인 바짐바였다. 17세기에 자피람보 일가는 동남쪽 해안에서 이 지역으로 이주했다. 이 신참자들은 람보라는 지도자로 거슬러 올라가는데, 람보라는 지도자의 성별은 구전 역사에서 논란이 되고 있다. 람보의 부모는 둘 다 아랍 태생의 귀족 가문들, 즉 부계 쪽의 안터니와 모계 쪽의 자피라미니아에 속했다. 자피람보는 람보가 16세기 말이나 17세기 초 암보시트라 근처에 정착하기 위해 마난자리를 떠났다고 전한다. 람보의 후손들은 점차 남쪽으로 이동하다가 동쪽 능선을 건너 마남본드로 근처에 정착했다. 18세기에 자피람보와 동맹을 맺은 대장부(안탐비)를 포함한 베틸레오의 집단이 이 영토로 이주하였다.[8]

그 후 50년에 걸쳐 자피람보는 지배당한 안테마하팔리 일족을 산드라난타와 마남본드로 계곡에서 추방하고 자피람보의 권한 아래 이 지역의 평민들을 단결시켰다.[8] 18세기 대부분에 걸쳐 타날라는 동부 연안의 피비린내 나는 타날라의 정복으로 세기말 가까이 종결된 안테모로와 분쟁을 벌이고 있었다.[9] 이 왕국은 안드리아마타헤타니 왕 밑에서 18세기 중반에 최대 범위(파라오니 강과 마테타나 강 사이의 100km)를 달성했다. 그 직후, 이 왕국은 마남본드로와 산드라난타 주위에 모여 있는 두 개의 타날라 왕국으로 분열되었다.[8]

사회

타날라 사회는 역사적으로 귀족, 자유민, 노예로 나뉘었다. 타날라 귀족(mpanjaka)이 평민을 지배했지만, 평민이었던 고문(아나칸드리아나)의 도움을 받아 평민 원로(조키올로)와 상의했다. 왕은 그의 백성들에게 책임을 지웠는데, 그들은 그를 지도력 자리에서 물러나게 할 힘을 가지고 있었다.[10] 또, 계급에 관계없이 타날라 사회의 구성원들은 섬 전역의 귀족계급에 대한 조언자, 아르카인 지식 보유자, 조언자 등을 역임한 안티모로 부족의 옴비시(현명한 남성)와 상담했다.[11] 왕과 그 아들들은 특정한 특권을 누렸다; 오직 왕만이 붉은 파라솔을 들고 다닐 수 있었고, 여러 개의 돗자리를 엮어 만든 왕좌에 앉았다. 오직 그와 그의 아들들만이 손목과 발목에 은팔찌를 차고 은목걸이를 할 수 있도록 허락되었고, 이것들은 축제일에만 착용되었다.[12] 귀족이 병에 걸리면 누구라도 병든 왕자의 집에 들어가는 것이 금지되었고, 어떤 약이든 전령이 몰래 집안으로 들어가야 했다.[13] 귀족들의 집은 제부 뿔을 달거나, 제부 뿔 모양의 나무 말뚝을 지붕 꼭대기의 양끝에 교차하여 새김으로써 구별되었다.[14] 귀족들은 더 큰 영향력과 영토의 안정과 안전을 위해 정치적 동맹을 맺기 위해 강력한 평민 가정과 자주 결혼했다.[15][16] 그들이 죽은 후, 산드라난타 계곡의 특정 장소에서 열리는 연례 축하 행사의 일환으로 귀족들의 유물(람보함바)이 때때로 보관되었고, 이성적으로 목욕하곤 했다.[17]

두 개의 주요 타날라 하위 집단의 사회 구조는 사소한 변화를 가지고 있었다. 타날라-자피람보 중에서 사회는 특권 계급(포티, "백인")과 평민(, "흑인")으로 나뉘었다. 가축은 벼농사를 짓는데 반해, 주류는 통조림을 키웠다.[15]

전통적으로 타날라는 피소된 당사자의 유죄 또는 무죄를 판단하기 위해 시련에 의한 재판을 고수했다. 이것은 일반적으로 피고가 한 강의 둑에서 다른 둑으로 헤엄쳐 오도록 하는 것으로 구성되었다. 만약 악어의 공격을 받았다면, 그 일행은 유죄로 간주되었다. 무죄가 확정되면 고발자는 4개의 제부에게 벌금을 물게 되는데, 이 중 2개는 피고에게, 나머지 2개는 왕과 그의 고문에게 돌아갔다.[18]

가족관계

타날라족 사이에서 탄생과 관련된 많은 의식적 관습과 믿음들이 있다. 과거에는 아기를 분만하고 나면 갓 제물로 바친 닭의 피로 손을 씻고 뜨거운 물에 몸을 씻은 다음 불순물을 땀으로 빼내기 위해 불 옆에서 똑바로 쉬곤 했다. 그녀가 불 옆에 있어야 하는 기간은 다양했다; 귀족 여성들은 불 옆에 몇 달 동안 머물 수도 있지만, 더 일반적으로 그 기간은 8일이었다. 불이 난 바로 옆에 이 기간이 끝난 직후, 제부 도살로 얼룩진 어머니가 직접 참석해야 하는 파티가 열렸다.[19] 태어난 직후에 아기는 찬물에 씻겨질 것이고,[20]마법사는 특정한 날을 평생의 fady(타부 데이)로 선언할 것이다.만약 아기가 엄마와 아빠에게 모두fady한 날에 태어난다면,그 아이는 죽도록버려질 것이다.[21] 또, 모든 타날라에게는 매월 8일의 피디 데이(fady day)가 있는데, 역사적으로 이 날들 중 어느 날에 아이가 태어났다면, 물이 찬 윈드노우잉 팬에 머리를 틀어쥐어 익사할 것이다.[22]

문화

타날라는 위대한 전사들로 알려져 있었으며, 천문학을 이용한 점술과 씨앗을 읽는 것으로도 정평이 나 있었다.[16] 타날라 국가에서는 강 근처의 각 마을들이 물을 가져올 때 악어로부터 여성과 아이들을 보호하기 위해 둑의 일부분을 울타리로 둘러쌀 것이다.[23] 식사 시간에는 외부인이 가족들이 식사를 하는 것을 보지 못하도록 집 문을 닫는 것이 전통이다.[24]

전통적으로 사회계급을 불문하고 모든 타날라 남녀가 하레포 갈대(Eleocharis plantagines)로 엮어서 만든 옷을 입거나 매트를 두들겼다. 여성을 위한 매트 의복(타피티시히)은 여러 개의 직사각형 조각을 꿰매어 어깨에 걸치거나 허리에 벨트를 매는 관으로 만들었고, 남성은 두들겨 맞은 나무껍질 로인보와 나이든 남성을 위한 소매가 긴 매트 재킷이나 튜닉을 입었다.[25]

페이디

할례는 타날라족들 사이에서 중요한 의식으로, 다른 많은 말라가시족 집단에서도 그러하다. 그 관습은 특히 귀족들을 위한 관습과 관련이 있다. 고귀한 타날라 어머니는 아들의 할례를 받은 후 새로운 범위의 페디(fady)의 대상이 되었다. 그 후 그녀는 아들을 산책시키거나, 자신의 침대나 비밀리에 먹거나, 도살된 제부의 고기나 어떤 종류의 말린 고기나 (자연적인 원인으로 죽은 것과는 반대로) 섭취하는 것이 금지되었다. 만일 그녀가 이러한 금기 사항들 중 하나를 어겼거나, 아이가 할례 의식 중에 오줌을 싸거나 배변을 했다면, 그 아이는 고귀한 지위를 잃게 될 것이다(이전 나이든 사람은 그러한 경우 아이를 사형에 처할 것을 요구했었다).[26]

특정 타날라 공동체 에서는 인드리여우원숭이(바바코토)가 신성시되고, 다양한 사디(fady)의 보호를 받고 있다. 예를 들어, 그들은 죽거나 먹을 수 없고, 잡히면 풀어주어야 하고, 그들이 죽은 것으로 발견되거나 부주의하게 죽은 것으로 발견되면, 그들은 사람처럼 매장되어야 한다.[12] 돼지는 또한 사디로 여겨지고 타날라 사람들은 그들과 어떠한 접촉도 할 수 없는데, 이것은 이슬람의 영향에서 비롯되었을 가능성이 가장 높은 금기 사항이다.[27]

암본드롬베 산도 타날라족에게는 아깝고 아무도 그곳을 여행할 수 없었다.[28]

장례

타날라에서는 죽은 사람의 시신을 한 달 이상 보관하는 것이 전통이다. 죽은 사람은 큰 통나무로 조각한 관에 묻혀 숲에 묻는데, 그 때 통나무를 자른 것을 기념하기 위한 희생과 함께 나무에 새긴 표시로 매장 장소를 표시한다.[5] 특정 타날라 공동체에서는 시체를 무덤에 매장하는 반면, 그 중에서도 숲의 지정된 부분에 있는 오두막 안에 넣어두는데, 그 이후에는 신성한 것으로 간주되어 방문이 금지된다.[29]

언어

타날라는 남부 보르네오에서 사용되는 바리토어에서 파생된 말레이어-폴리네시아어군의 한 분파인 말라가시어의 사투리를 말한다. 타날라는 중앙 고원의 메리나가 말하는 공식 방언에 가깝고, 약간의 발음의 차이가 있다.[30]

이코노미

타날라의 주요 작물은 커피와 쌀이다.[5] 인근 숲에서[31] 꿀 등 야생식품을 수확하는 일도 하지만 나무에 매달린 타날라 관 안에 벌들이 형성된 벌통에서 수확되는 경우가 많아 직접 섭취하는 것은 금기 사항이다. 이 상품은 그 대신 다른 상품에게 거래되거나 판매된다.[32] 북부 타날라는 그들의 공동체의 접근 불가능과 어려운 지형 때문에 역사적으로 무역에 거의 관여하지 않았다.[33]

메모들

  1. ^ a b 브래드 & 오스틴 2007년 페이지 28.
  2. ^ 보자드 1983, 페이지 19.
  3. ^ 린튼 1933, 페이지 18.
  4. ^ 다이어그램 그룹 2013.
  5. ^ a b c d e 브래드 & 오스틴 2007, 페이지 29.
  6. ^ 린튼 1933년, 18~19페이지.
  7. ^ 보자드 1983, 페이지 24.
  8. ^ a b c 레종-주르드 1983, 페이지 299-300.
  9. ^ 1992년 880페이지.
  10. ^ 레종-주르드 1983, 페이지 40.
  11. ^ 레종-주르드 1983 페이지 32.
  12. ^ a b Gennep 1904, 페이지 90.
  13. ^ 제네프 1904쪽 86-7쪽
  14. ^ 제네프 1904, 페이지 91.
  15. ^ a b 레종-주르드 1983, 페이지 25.
  16. ^ a b 레종-주르드 1983, 페이지 300.
  17. ^ 레종-주르드 1983, 페이지 31.
  18. ^ Gennep 1904, 페이지 19.
  19. ^ 제네프 1904쪽 167-8쪽
  20. ^ 제네프 1904, 페이지 175.
  21. ^ Genep 1904, 178 페이지
  22. ^ 캠벨 2012, 페이지 555.
  23. ^ 캠벨 2012, 페이지 473.
  24. ^ 제네프 1904, 페이지 157.
  25. ^ 콘드라 2013, 페이지 456.
  26. ^ Gennep 1904, 페이지 151.
  27. ^ 톰슨&애들로프 1965년, 페이지 380.
  28. ^ 제네프 1904쪽 220-1쪽
  29. ^ 제네프 1904쪽 68-9쪽
  30. ^ 보자드 1983, 페이지 14-17.
  31. ^ 캠벨 2012, 페이지 442.
  32. ^ 캠벨 2012, 페이지 444.
  33. ^ 린튼 1933, 페이지 19.

참고 문헌 목록