페리 파샤

페리 파샤(영어 제목 On the Pascha)는 아시아 마이너에서 서기 160년과 170년 사이에 쓰여진 사르디스의 멜리토에 대한 2세기 경전이다. 그것은 지난 세기에 발견되었고 1940년에 처음 출판되었다.^[1] 제2의 소피즘 시대 양식으로 파스찰 신비에 대한 기독교 교리를 기술하고 있다. 그것은 아마도 경전 독서에 있어서 일종의 통설과 함께 낭송되었을 것이라고 원래 추측되었다.^[2] 첫 편집자인 캠벨 보너는 실수로 '열정'이라는 제목을 붙였다.^[3][4] 보더 파피리 중 하나인 파피루스 보더머 13세(Papyrus Bodmer XIII)에서 발견된 제목 덕분에 온 더 파샤(On the Pascha)로 정정되었다.^[5][6]

텍스트 및 스타일

페리파스카의 두드러진 특징 중 하나는 호모이오테레우톤, 폴리신데톤, 이소콜라, 알리토레이션, 기체 대척점, 수사학적 질문의 배치와 같은 고전적인 수사학적 장치를 광범위하게 사용하는 것이다. 그러한 장치의 광범위한 사용은 일부 학자들에 의해 진전된 이 가설이 원래 시리아크어로 쓰여졌다는 가설을 반대한다. ^[7] 문학 장르에 있어서는 원작자인 미시간대 교황학자인 캠벨 보너가 '굿프라이데이' 설교의 특징을 보여준다는 점에서 다소 시대착오적인 견해를 발전시켰다. 따라서 그것은 일종의 격언으로 분류될 것이라는 일반적인 공감대가 형성되었다. 보다 최근의 논평들은 수사학의 광범위한 사용에 근거하여 그것이 선언의 예라는 생각을 즐겁게 한다. Frank L. Cross는 그것이 기독교 유월절 학가다로 가장 잘 읽힌다는 생각을 제안했다.^[8]

파스찰 신비의 명상

본문을 설교로 받아들여 닛산 14일 유대인 유월절과 함께 콰토데키만족의 관습에 따라 부활절 축제 밤을 기념하는 과정에서 처음 발음됐다는 주장이 제기됐다. 그런 설교로서 그 목적은 그리스도의 파스찰 신비의 의미를 밝히는 것이었을 것이다. 그것의 기능이 어떻든 그것은 Paschal 미스터리(문학적으로 파샤의 미스터리)라는 용어가 사용된 최초의 알려진 것이다.^[9]

이해합니다, 그러므로, 사랑하는 여러분
얼마나 새롭고 오래된지,
영원하고 일시적인
썩기 쉽고 영원히 사라지지 않는
죽음과 불멸의 신비 파샤:
법률에 관한 한, 오래된,
그러나 그 말씀에 관해서는 새롭다.
모델과 관련하여 일시적(그래프 오타)
은혜 때문에 영원하다.
양의 살육 때문에 썩기 쉽지만
여호와의 목숨으로 인하여 불멸할 수 없는 것이요,
땅에 묻혔기 때문에 죽을 수도 있고
죽은 사람으로부터 솟아나오는 것 때문에 불멸의 존재

— On the Pascha, 2-3

여기 본문은 페사흐의 유대인 학가다, 특히 다음과 같은 대조에서 영감을 받은 것으로 보인다.^[10][11]

우리를 노예에서 자유로 인도한 것은 그/예수/이다.
어둠에서 빛으로
죽음에서 삶까지
폭정에서 영원한 왕족으로

— On the Pascha, 68

에우세비우스는 자신의 역사학 에클레시아타에서 멜리토에 대해 글을 쓰는데, 그는 다음 일요일이 아니라 니산 14일에 유월절을 기념한다고 ^[12]썼기 때문에 그는 사분오데시만이었다.^[13]

유대인에 대한 혐의

이 설교에서 멜리토는 살인의 혐의를 공식화했는데, 이는 저자가 예수의 십자가에 못박힌 책임을 유태인들에게 질책했다는 뜻으로 받아들여졌다. 라고 선언하였다.

ὁ θεὸς πέφονευται. ὁ βασιλεὺς τοῦ Ἰσραὴλ ἀνῄρηται ὑπὸ δεξιᾶς Ἰσραηλίτιδος.^[14]

여기서 이스라엘의 의의는 많이 논의되고 있다. ⑴ 성경적 유대인, ⑵ 현대 유대인, ⑶ ⑴과 ⑵를 모두 포함하거나 ⑷를 유대교의 캐리커처가 포함된 '기독교 신앙의 포일'로 지칭하는 것은 다양하게 해석할 수 있다. 이 중 어느 것이 더 설득력 있는 것으로 증명되느냐 하는 것은 저자가 사르디스의 멜리토(Melito)로 확인되는 것과 같은 몇 가지 요인에 달려 있는데, 고고학적 발굴이 이 기간 동안 활기찬 유대인 공동체의 잔해를 밝혀냈다. 그런 맥락에서 보면 유대인에 의한 자신감 넘치는 산문화에 대한 기독교인들의 두려움이나, 강력한 유대인 다수가 있는 가운데 그들의 깊은 불안감을 반영하거나, 기독교인에 대한 폭력의 폭발에 대한 반작용을 다시 한 번 반영하는 것인지도 모른다. 이러한 해석은, 예를 들어, 유대인들이 개종을 압박하려는 시도와, 때때로 유대인 박해 행위들은, 종종, 사회적으로 분쟁이 아닌, 산발적이면서 고도로 국지화되었다.^[16]

어떤 사람들은 그의 설교가 나중에 유대인에 대한 반감을 불러일으켰다고 믿는다.^[17] 이것은 역사적으로 보잘것없는 것으로 학자들에 의해 도전받아 왔다. 이것은 본문의 현대적인 오독이며, 저자가 콰토데시만의 신념을 지지했기 때문에, 왜 어떤 형태의 반유대주의 옹호자가 되어야 하는지는 상상하기 힘들다는 주장이다. 예를 들어, 토드 러셀 한네켄은 다음과 같이 썼다: "결론적으로, 우리는 멜리토가 현대의 반유대주의보다 예언자와 현자에 더 가깝다는 것을 발견한다. 멜리토는 자신이 비판하는 사람들과 같은 전통 안에서 자신을 동일시하고, 동정심을 가지고 회개하라고 부른답니다."^[18] 그는 예수가 어린 양으로 인도하여 얻은 죽음에 대한 승리를 설교한다. 그는 죽은 사람으로부터 생겨났기 때문에 부끄러움으로 죽음을 입혔고, 아래 무덤에서 인간들을 키웠다(67-68, cf. 100). 예수님의 죽음과 부활의 맥락에서 멜리토는 용서를 설교한다. 그리스도는 용서 그 자체로 자신을 말한다.

본문은 요한복음서에 양식되어 있다. 요한나인 종말론은 구원이 이미 실현되었다고 주장하는 것이 대표적이다. 나는 (Gr)이라는 공식. 에고 에이미)는 그 복음서로부터 빌렸다. 예: Jn 8:12; 11:25; 14:26.^[20]

참조

참고 문헌 목록

참고 항목

• 디다체
• 허마스의 목자
• 파스찰 미스터리
• 부활절
• 유월절

외부 링크

• 1989년 번역 전문