웨일스의 비적합성

Nonconformity in Wales

비적합성은 18세기부터 20세기까지 웨일스의 주요 종교 운동이었다. 18세기의 웨일스 감리교 부흥은 웨일스 현대사에서 가장 중요한 종교적, 사회적 운동의 하나였다. 부활은 웨일스의 영국 교회 안에서 시작되었는데, 부분적으로 부재자 주교와 성직자들의 손에서 웨일스에서 일반적으로 느껴지는 태만에 대한 반응으로 시작되었다. 1730년대 이후 2대에 걸쳐 하웰 해리스, 다니엘 롤랜드, 윌리엄 윌리엄 윌리엄스 팬티셀린 등 주요 감리교 지도자들은 영국 교회 내에 머물렀지만, 웨일스 부흥은 영국 감리교의 신학이 아르미니아인이 아닌 칼뱅주의자라는 점에서 영국의 감리교 부흥과는 차이가 있었다. 웨일스의 감리교 율법학자들은 점차적으로 그들 자신의 네트워크, 구조물, 모임집(또는 모임집)을 구축하여 토마스 찰스의 선동으로 1811년 탈위, 1823년 칼뱅주의 감리교 장로교회의 정식 설립으로 이끌었다.

18세기 부흥은 또한 오래된 비적합주의 교회들, 즉 세례교도와 회교주의자들에게도 영향을 끼쳤으며 이들은 성장과 갱신을 경험하기도 했다. 그 결과 19세기 중반까지 웨일즈는 대부분 비적합주의 국가였다.

19세기

농촌과 소규모 시장 도시를 시작으로 19세기는 웨일스 부적격의 황금기였다. 카르멜, 네보, 사르디와 같은 몇몇 작은 정착촌들은 예배당이나 회의장 주변에서 자라서 그 이름을 따서 지어졌다. 베데스다, 귀네드 같은 이러한 정착지들 중 일부는 큰 정착지가 되었다.

나폴레옹 전쟁 이후 급속한 산업화 시대에 농촌 군 출신의 이주민들이 그들의 종교적 제휴를 가져옴에 따라 사우스 웨일스의 새로운 산업 정착지에 비적합성이 확고하게 정착되었다. 머시어 타이드필, 애버다레, 라넬리, 니스와 같은 곳에서, 비적합성은 산업과 함께 성장했고 1880년대까지 이 마을들은 "반대하는 시민"으로 여겨졌고, 그들의 장관들과 장관들은 공공의 삶을 지배한 새로운 중산층 엘리트들 사이에서 강력한 역할을 했다.[1] 장관들은 또한 노동자 계급 네트워크 내에서 상당한 영향력을 가졌는데, 이는 부분적으로 그들 자신의 사회적 기원을 반영했다. 1851년의 종교인 조사에 의하면 웨일스의 일요일 인구조사에서 예배 장소에 참석한 사람들의 80%가 '부적합주의자'라는 것을 보여주었는데, 인구조사에서 기록되지 않은 웨일스의 인구에서도 사회 내 종교의 영향이 처음 나타난 것보다 훨씬 더 빈약하다는 것을 암시했다.[2]

1859년에 북 카디건셔에서 시작되어 결국 웨일즈 대부분의 지역에 영향을 미친 또 다른 인기 있는 부흥이 있었다. 그러나 그것은 일차적으로 웨일스어 현상이었고, 그 영향력은 주로 일시적인 현상이었다.[citation needed]

그럼에도 불구하고 1880년대에 이르러서는 '비적합성'이 그 황금기에 가까워지고 있었다. 예배당 건물은 부흥주의 시대의 이전의 회의 주택의 긴축과는 대조적으로 점점 더 웅장했다. 전문 건축가들이 정교한 건축물을 설계하기 위해 참여했고, 특히 애버리스트위스, 케르나폰, 카르마텐, 스완지 같은 더 큰 마을뿐만 아니라 산업용 계곡의 개발 도상지에서도 그러했다.[citation needed]

웨일스의 비적합주의 교파

19세기에는 감리교 신자들이 가장 큰 교파였던 웨일스어의 비적합성이 전적으로 그렇지는 않지만 강하게 웨일스어와 연결되었다. 결국 성공회는 종종 영어와 연관되어 젠틀하게 되었다. 19세기 웨일스 정치 급진주의의 성장은 '비적합주의'의 급증과 밀접한 관련이 있었다. 부유하고 확립된 농장주들과 중산층은 영어를 구사했다. 그러나 석탄과 철의 급속한 산업화와 성장은 많은 가난한 농부들을 농업에서 훨씬 더 많은 임금을 지불하는 산업 일자리로 끌어내어, 부적격자들에게 더 나은 재정적 기반을 제공했다. 지방세(세금)가 성공회에 자금을 지원했다.[citation needed]

1880년대까지, 35만 명 이상의 남녀가 4대 비적합주의 교단 중 하나의 정식 회원이 되었고, 예배와 다른 예배당 기반 활동에 참석했지만 공식적으로 회원으로 기록되지 않은 "신자"도 더 많았다.[3] 세례교도의 완전한 몰입에 대한 주장과 같은 교파간에는 약간의 차이가 있었지만, 이것들은 이전보다 19세기 후반에 이르러서는 덜 의미 있게 되었다. 정치적 용어로 보면 특히 1847년 청서의 배반과 1868년 총선거를 계기로 더욱 보수적인 칼뱅주의 감리주의자들이 정치활동에 더 많이 관여하게 된 후, 성직자들은 대체로 성직자들의 사회정치적 지배에 반대하며 젠트리스를 상륙시켰으며, 특히 r에서 더욱 그러했다.우랄 지역 산업계곡에서 이러한 영향의 상대적 부재는 비적합성을 더욱 강력하게 만들었으며, 특히 19세기 후반의 주요 석탄 소유주들 중 상당수가 웨일스어를 사용하는 비적합주의자들이었다는 점을 감안할 때 더욱 그러하다. 이 교파들은 "거의 비공식적인 기성 종교를 형성했다"[4]고 전해져 왔다.

칼뱅주의 감리주의자

칼뱅주의 감리주의자들은 수적으로 볼 때 가장 큰 교파였다. 그들의 가장 큰 강점은 웨일즈 시골, 특히 앙글레이시, 케르나폰셔, 메리오네슈어, 케레디온 등이었다.[citation needed]

무소속

웨일스 문맥에서 보통 무소속으로 일컬어지는 회당주의자들은 남부 웨일즈, 특히 카마트헨셔와 글래모건에서 특히 강했다.[citation needed]

세례자

침례교도의 힘은 주로 글래모건과 카르마텐셔에 집중되어 있었지만 언어적 격차의 양쪽에 있는 펨브로크셔에도 집중되어 있었다.[citation needed]

웨슬리언스

웨슬리인들은 웨일즈에서 특별히 강하지 않았고 더 영어에 능통했다.[citation needed]

기타교부금

유니테리언들은 웨스트 웨일스의 타이피 계곡에서 번성했고 또한 애버다레와 같은 글래모건의 작은 주머니에서도 번성했다. 카디프와 스완지에는 작은 퀘이커 집단이 있었다.[citation needed]

웨일스 부흥 1904-05

1904-1905년 웨일스 부흥은 웨일즈에서의 마지막 부흥이었고 다시 본질적으로 비적합주의자와 웨일스어의 현상이었다. 1904년-1905년 부흥에 적어도 10만 명이 참여했다고 생각되지만, 역사학자들은 일반적으로 그것을 제1차 세계대전에 의해 악화되었던 점진적인 쇠퇴에 들어간 비적합주의 운동의 마지막 대유출로 간주한다.[citation needed]

부적합과 웨일스 사회

역사학자들은[who?] 부적합성이 웨일스 사회에 미치는 영향에 대해 토론해 왔다. 한 가지 관점에서는 특히 웨일스 부적합성에 대해 본질적으로 보수적인 측면이 있었다. 안식년도는 1881년 선데이 클로징(왈레스)법이 높은 수치로 나타나면서 극단으로 치달았다. 이 법의 영향은 20세기 후반까지 웨일스의 일부 지역에서 지속되었고, 일부 카운티의 공공 주택은 일요일에도 문을 닫았다. 이는 굿 템플러 등 '부적합성'과 금주운동 간 긴밀한 상호작용을 반영한 것으로, '음주 기권'이 예배당 문화의 조형적 한 부분이 됐다.[citation needed]

작가 카라독 에반스와 같은 일부 사람들에게 웨일스 부적격은 위선과 이중 잣대로 물들었고, 특히 전문가, 가게 주인, '존경할 만한' 노동자로 구성된 중산층의 점점 더 존경받는 기풍이 샤펠의 지도부를 지배하고 있었기 때문이다. 여성들은 비록 그들이 대다수의 회중을 구성했음에도 불구하고 매우 크게 소외되었고 책임의 어떤 입장도 부인했다. 이웃간의 싸움에 바탕을 둔 분모는 종종 만연했고 지방 선거에서 최악의 경우 학교 위원회와 같은 기관에까지 볼 수 있었다. 심지어 교단 내의 분열도 있었다; 1차 세계대전 전 세대에 세워진 수많은 예배당들 중 많은 수가 모교회의 분열에서 비롯되었다.[citation needed]

그러나 다른 면에서 비적합성은 긍정적인 영향을 미치는 것으로 보일 수 있다. 1860년대부터 웨일스의 대중적인 정치 참여의 큰 물결이 계속해서 터져 나왔고, 웨일즈에서 자유당이 성공하는 데 있어 부적격파 장관들이 중요한 역할을 한 것은 협상에서부터였다. 이 전통들 중 일부는 '비적합성'의 등장을 앞섰지만, 합창 축제나 에르스테드포도 등 다양한 공동체 활동의 주축이 되기도 했다. 또한 1870년 이후 웨일스의 보드 스쿨에서부터 1872년 애버스트위스에 설립된 최초의 웨일스 대학교에 이르기까지, 교육의 다양한 발전에도 부적합성이 중심이었다.[citation needed]

부적격 장관

웨일스 사회에 대한 부적합한 장관들의 영향력은 상당했다.[5] 19세기 후반까지 웨일즈에는 수백 명의 목사가 있었으며, 그들 중 많은 목사들이 특권이 없는 배경에서 왔다. 예를 들어, 애버다레, 종묘아리아의 토마스 프라이스는 가정 하인으로 생활을 시작했으며, 그의 동시대인 데이비드 프라이스 오브 실로아, 애버다레는 광부로 일했다. 그들의 스타일은 본질적으로 포퓰리즘적이었고, 그들은 일요일마다 불같고 종종 원리주의적인 설교를 하는 것뿐만 아니라 올리버 크롬웰과 가리발디와 같은 인물들에 대한 인기 있는 강의에서도 그들 모임과 자발적인 관계를 즐겼다. 그들은 또한 웨일스어 언론에 깊은 영향을 끼쳤는데, 그들 자신의 분모 저널을 통해서 뿐만 아니라 더욱 광범위하게 영향을 끼쳤다.[citation needed]

참고 항목

참조

  1. ^ Morgan. Rebirth of a Nation. p. 14.
  2. ^ Morgan. Rebirth of a Nation. p. 15.
  3. ^ Morgan. Rebirth of a Nation. p. 15.
  4. ^ Morgan. Rebirth of a Nation. p. 17.
  5. ^ Morgan. Rebirth of a Nation. pp. 16–17.

참고 문헌 목록

  • 데이비스, 에브네저 토마스. 사우스 웨일즈 산업혁명 종교(U. of Wales Press, 1965).
  • 필드, 클라이브 D. "잉글랜드와 웨일스의 종교 카운팅: 18세기, c. 1680–c. 1840." 교회 역사 63.04(2012): 693-720. 1680년, 1720년, 1760년, 1800년, 1840년 인구의 종교 구성에 대한 새로운 추정치.
  • Hilling, John B (1999). Capeli yng Nghyrmu: Cadwraeth a Thrawsnewid / Chapels in Wales: Conservation and Conversion (PDF) (in Welsh and English). Cardiff: CADW. ISBN 1-85760-191-2.
  • Jenkins, J. Geraint (2000). "Yr Ugeinfed Ganrif yn Ne Ceredigion" (PDF). Traethodydd (in Welsh). CLV (654): 176-81.
  • 존스, 앤서니 웨일스 샤펠스(National Museum Wales, 1996년).
  • 존스, 데이비드 세리, 그리고 에린 맨트 화이트. Electric Methodists: 잉글랜드와 웨일스의 칼뱅주의 Methodism, 1735-1811 (U of Wales Press, 2012)
  • 존스, J. 그윈포 "웨일스 1904-05년 종교 부흥에 대한 반성" 연합개혁교회사학회지 7#7 (2005년) : 427-445.
  • 모건, D 밀실. The Span of the Cross: Christian Regulation and Society in Wales, 1914-2000(U of Wales Press, 1999) 온라인
  • Morgan, Kenneth O (1991). Wales in British Politics 1868–1922. Cardiff: University of Wales Press. ISBN 0708311245.
  • Morgan, Kenneth O. (1982). Rebirth of a Nation. Wales 1880-1980. Cardiff: University of Wales Press. ISBN 0-19-821760-9.
  • 랜들, 이안 "마틴 로이드 존스와 감리교 영성" 웨슬리와 감리교 연구 5(2013): 97-122. (1899-1981)