나바사하산카차리타
Nava-sahasanka-charita- 슈리하르샤의 나바-사하산카-차리타와 혼동하지 말 것
나바사하산카리타(IAST:Nava-sahasanka-carita, "New Sahasanka의 전기")는 10~11세기에 살았던 파라마라 궁정 시인 파드마굽타가 쓴 산스크리트어 서사시다. 나바사하산카라는 칭호를 달고 인도 중부의 말와 지역을 지배했던 파라마라 왕 신드후라자의 공적을 판타지적으로 재설명한 것이다.
서사시에서는 신두라자가 빈디야스에서 사냥을 하는 동안 황금 화살로 사슴을 쏜다. 사슴은 주인인 나가 공주 샤시프라바에게 도망친다. 나가 공주는 화살에 "나바-사하산카"라는 영웅의 칭호를 본다. 그러던 중 사슴을 쫓던 왕은 샤시프라바의 이름이 새겨진 목걸이를 우연히 발견하게 된다. 신드후라자와 샤시프라바는 이후 만나 사랑에 빠진다. 샤시프라바의 아버지는 악마왕 바즈란쿠샤의 소유로 금빛 연꽃을 가져다주는 남자와 그녀와 결혼하기로 결정했다. 신드후라자는 강 여신 나르마다와 현자 반쿠의 안내를 받으며 나가의 전사 라트나추다와 비디야다라의 지도자 샤시칸다에게 지지를 받으며 바즈란쿠샤에 대항하는 캠페인을 벌인다. 악마의 왕을 물리치고 연꽃을 가져오며 사십트라바와 결혼한다.
저자
이 서사시는 파르디갈라 칼리드사(Parimala Kalidasa)라고도 알려진 Padmgaupta에 의해 쓰여졌으며, Mriganka-gupta의 아들이었다. 그는 10세기 후반과 11세기 초에 파라마라 궁정시인이었다.[1] 파드마굽타는 서사시의 대상인 파라마라 왕 신두라자(r. c. 990년대)의 궁정으로서 인도 중부의 말와 지역을 통치했다.[2] 서사시에서 파드마굽타는 신두라자의 명령에 따라 본문을 작곡했다고 말한다.[3] 파드마굽타의 문예 경력은 신드후라자의 후계자 문자와 보자의 치세에 걸쳐 있었을지도 모른다.[1]
나바-사하산카-차리타는 파드마굽타의 유일한 현존하는 작품이다. 그는 적어도 다른 시를 썼다.[4] 이는 나바-사하산카-차리타에서 후기 작품에서 파드마굽타에 귀속된 일부 구절이 발견되지 않는다는 사실에서 유추할 수 있다. 후기 작품으로는 보자의 사라스바티칸타바라차라나, 크세멘드라의 오치티타비차라차르차, 맘마타의 카비야프라카샤, 바르다마나의 가나랏나 마호다디 등이 있다. 인용된 구절들은 파드마굽타의 다른 시가 다이라파 왕의 장군 바사파의 몰라야 왕에 대한 원정이었다는 것을 암시한다.[5]
바이다르비 스타일로 쓰여진 나바-사하산카-차리타는 칸토 12 전투에 대한 설명 외에는 긴 화합물이나 무거운 앨리테어링을 특징으로 하지 않는다.[6] 파드마굽타는 고대 시인 칼리드사(Kalidasa)의 숭배자였으며, 고상한 언어로 글을 썼다. 그는 비록 그의 표현이 독창적이지만 종종 칼리드사를 흉내내는 것처럼 보인다. 몇몇 전설은 보자를 칼다사와 연관시킨다: 이것은 실제로 파드마굽타 가명 파리말라 칼다사에 대한 언급일 수 있다.[5]
플롯
나바-사하산카-차리타는 18개의 칸토스로 나뉘며, 샤시프라바 공주와 신드후라자의 결혼을 중심으로 한다.[1] 시의 제목은 문자 그대로 새(나바) 사하산카의 전기(차리타)를 의미한다. 유명한 전설적인 왕인 비크라마디티는 사하산카("대담한 자리의 표식")로도 알려져 있다. 그의 수도 우자인은 우연히 파드그하우프타 시대에 파라마라 왕국이 된 곳에 위치해 있었다.[7]
사슴 사냥
어느 날, 신두라자 왕(가명 나바사하산카)과 그의 동료들은 빈디야 산맥에서 사냥을 떠난다. 칸토 2에서는 화살로 다양한 동물을 쏜 후 사슴 사냥을 시도한다. 추격하는 동안, 그는 말에서 내려 사슴을 따라 숲으로 들어간다. 자신의 이름이 적힌 화살(나바사하산카)로 사슴을 때리지만, 화살은 사슴에게 심각한 부상을 입히지 않는다. 왕은 사슴의 목 둘레에 금목걸이가 있는 것을 알아차리고, 그것에 초자연적인 무언가가 있는 것을 의심한다. 동물이 숲 속으로 사라진 후 신드후라자의 목사 라망가다(가명 야소바타)는 왕에게 정오에 뜨거운 태양을 피하고 휴식을 취하라고 충고한다. 신두라자는 그 후 가까운 호수에서 목욕을 하고, 잠깐 낮잠을 잔다.[7] 잠에서 깬 그는 사슴을 찾아 헤매지만 그 동물을 찾을 수 없다. 밤에는 라망가다가 만든 새싹 침대에서 잠을 잔다.[8]
칸토 3에서는 다음날 아침 신드후라자가 라망가다와 함께 사슴을 찾아 숲속으로 들어간다. 남자들은 핏방울이 표시된 트랙을 따라가다, 부리에 진주 목걸이를 끼고 날아가는 거위를 본다. 라망가다는 그 목걸이가 아마도 빈디야스에서 즐거워하는 악마와 신들, 나가스의 딸들 중 한 명이었을 것이라고 말한다. 라망가다의 조언에 따라 신드후라자는 새를 화살로 쏘기 위해 책을 읽지만, 바로 그때 그 새가 연꽃 줄기를 집으려고 호숫가에 목걸이를 떨어뜨린다. 라망가다는 그 목걸이를 왕에게 가져다 주고, 왕은 그 목걸이에 "샤시프라바"라는 여성 이름을 적어 두었다가 그것을 착용한다.[8]
샤시프라바와의 만남
칸토 4에서 신드후라자는 자신이 무명의 여인 샤시프라바와 사랑에 빠졌다고 느낀다. 얼마 후 그는 아름다운 여자를 보게 되는데, 파탈라는 나가 헤마의 딸이자 샤시프라바의 동반자인 것으로 밝혀졌다. 칸토 5에서 파탈라는 샤시프라바가 여신이나 님프보다 아름다운 나가 공주라고 말하고, 그녀의 아버지 샹카팔라는 왕국의 수도 보가바티에서 통치한다.[8] 파탈라는 또 신드후라자에게 자신이 쏜 사슴은 샤시프라바의 것이었고, 공주는 화살에 붙은 '나바사하산카'라는 이름을 보고 사랑에 빠졌다고 전한다. 더구나 신두라자가 발견한 목걸이는 기러기가 공주에게서 가져갔다. 파탈라는 목걸이를 들고 신드후라자의 황금화살을 그에게 가져다 주기 위해 떠난다.[9]
칸토 6에서 샤시프라바의 동반자 말라야바티는 나바-사하산카는 잘생기고 숙련된 아반티의 왕으로 그녀에게 이상적인 남편이 될 것이라고 말한다.[9] 칸토 7에서는 샤시프라바와 신드후라자가 나르마다 강둑에서 만나 사랑에 빠진 것이 분명하다. 갑자기 심한 뇌우가 나타나고, 샤시프라바는 무서워서 신드후라자에게 매달린다.[10]
신두라자는 저승으로 들어간다.
칸토 8에서 신드후라자와 샤시프라바의 만남은 갑자기 끝나는데, 그 때 어떤 목소리가 공주에게 저승(파탈라)의 집으로 돌아가라고 지시한다. 그녀가 떠나면서 신드후라자는 강물에 뛰어들어 저승의 입구를 찾고, 라망가다는 그를 따라간다. 저승으로 가는 길에, 그는 몇 가지 장애물을 극복한다: 이것들에는 활을 당길 때 사라지는 사자와 코끼리, 그리고 그것에 닿는 사람은 누구든지 돌로 변하는 강이 있다 - 신두라자는 대나무로 그 위를 뛰어넘는다.[10]
신두라자는 궁극적으로 황금 궁전 도시에 도달하는데, 그곳에서 우리에 갇힌 앵무새는 강 여신 나라마다가 손님으로 맞이할 것이라고 알려준다. 칸토 9에서 여신은 신드후라자에게 샤시프라바가 태어났을 때, 신들은 아버지 나가 왕에게 남자들 중 최고인(푸루쇼타마)와 결혼하겠다고 말했고, 나가 적 Vajrankusha에게 파멸을 가져올 것이라고 알려준다. 이에 따라 나가왕은 그에게 악마(아수라) 왕 바즈란쿠샤의 풀장에서 자라는 금빛 연꽃을 가져다 준 사람에게 샤시프라바와 결혼하겠다고 선언했었다. 여신은 신드후라자에게 자신이 비슈누 신의 부분 화신이며, 현자 반쿠가 바즈란쿠샤의 수도 라트나바티로 안내해 주겠다고 말하면서 이렇게 하라고 재촉한다.[11]
칸토 10에서 라망가다는 신드후라자에게 바얀쿠샤의 왕국을 침공할 것을 촉구하며, 바나라 군대가 라마를 지원했던 것처럼 나가군이 자신을 지지할 것이라고 확신시킨다. 신드후라자의 동의대로 앵무새는 현자 칸바의 제자에 의한 저주로 인해 앵무새로 변신한 나가 소년 라트나추다라고 자신을 소개한다. 현자는 나바사하산카로부터 샤시프라바에게 전갈을 받으면 저주가 끝날 것이라고 그에게 말했었다.[11] 이에 따라 신두라자는 앵무새에게 나가세상으로 따라갔다는 사실을 왕후에게 알리고, 금빛 연꽃을 얻은 후 그녀의 도시로 들어가겠다고 말했다.[12]
현자 반쿠의 은둔자
칸토 11에서는 나르마다의 지시에 따라 신드후라자가 현자 반쿠의 은둔지로 온다. 세자는 왕의 외모를 바탕으로 차크라바틴(범용황제)이라고 격분하며 그를 반긴다. 반쿠가 왕의 왕조에 대해 묻자 라망가다는 아그니쿨라 전설을 내레이션하는데, 이에 따르면 파라마라 왕조의 시조는 현자 바시슈타가 세운 제화에서 비롯되었다고 한다. 이어 라망가다는 우펜드라, 바크파티라자 1세, 바라이시마, 신드후라자의 아버지 시야카, 신드후라자의 형인 바크파티라자 2세를 신드후라자의 전임자로 명명한다. 이어 신두라자 가명 나바사하산카를 시바 시 우제이니의 왕으로 소개한다. 그는 왕을 시인의 친구로, 전설적인 왕 비크라마디티타와 사타바하나가 죽은 후 사라스바티(학문의 여신)가 살았던 사람으로 묘사한다.[12]
그러자 라망가다는 반쿠에게 신드후라자의 원정에 대해 말하고 보석 팔찌를 선물하고 그에게 안내를 부탁한다. 현자는 왕을 칭찬하고, 탐험에서 성공을 예언하고, 은둔지에서 쉬게 한다. 칸토 12에서는 신드후라자가 잠든 사이사이프라바를 꿈꾸며 은둔지에서 쉬고 있다. 잠에서 깨어난 뒤 현자에게 말을 걸자 원숭이 한 마리가 다가와 보석으로 만든 석류를 준다. 왕이 선물을 받자마자 원숭이는 사람으로 변한다.[12] 남자는 자신을 비디야다하라(마법사) 왕 시칸다케투의 아들 샤시칸다라고 소개한다. 샤시칸다는 천년 전에 현자의 은둔지에서 소녀를 납치하려고 했는데, 그 때문에 현자가 원숭이가 되라고 욕을 했기 때문이라고 설명한다.[13] 현자는 시야카 왕의 아들이 그에게서 장식을 빼앗았을 때 그의 저주가 끝날 것이라고 말했었다. 그러자 샤시칸다는 신드후라자를 돕기 위해 비디야다하라 군대를 소환한다.[14]
바얀쿠샤 반대 운동
칸토 13에서는 현자 반쿠의 축복을 받아 신드후라자의 군대가 바즈란쿠샤의 수도로 진군하기 시작한다. 칸토 14에서는 비디야다하라 마법 주문의 도움으로 신드후라자의 전차가 공중으로 날아간다. 그와 동행하는 비디야다라 비마나(날아다니는 병거)에는 저공비행 중 나무에서 꽃을 꺾는 여성들이 있다. 군대는 강가 강가에 진을 치고 여인들이 쉴 수 있도록 한다. 칸토 15호는 여자들의 강 목욕, 술 마시기, 사랑 만들기 등을 묘사하는 데 전념하고 있다.[14]
한편으로 이 커다란 눈을 가진 소녀는
그녀의 몸은 śīṣa(꽃)보다 부드럽다.
그리고 다른 한편으로 사랑의 열기는
몹시 거칠다!
Nava-sahasanka-charita 16.28, Malayavati describes Shashiprabha's state in a letter to Sindhuraja[15]
칸토 16에서 파탈라는 말라야바티로부터 메시지를 받고 도착하는데 샤시프라바는 샤시프라바가 왕을 사랑하며, 그가 곧 돌아오기를 원한다고 말했다. 신두라자는 행진을 재개하고, 라트나추다와 합류한다. 라트나추다의 머리에 씌워진 찬란한 보석은 어둠 속에서 군대의 길을 밝혀준다. 라트나바티가 다가오자 신드후라자는 평화적인 수단을 이용해 황금 연꽃을 얻으려 한다.[14] 그는 라망가다를 바즈란쿠샤에 사신으로 보내어, 신드후라자가 샤시프라바와 결혼할 수 있도록 악마왕에게 금빛 연꽃을 건네달라고 부탁하고, 그 대가로 우정을 바친다.[16] Vajrankusha는 Shashiprabha와 같은 아름다운 여성은 단순한 인간에게 적합하지 않다고 말하면서 조롱하듯이 그 제의를 거절한다. 그러자 라망가다는 신드후라자가 단순한 인간이 아니라 비슈누의 화신이었고, 결국 연꽃과 함께 바즈란쿠샤의 머리를 가져갈 것이라고 설명한다.[17]
칸토 17은 신두라자의 라트나바티 포위전을 묘사하고 있다. 라망가다는 바즈란쿠샤의 아들을 원반(차크라)으로, 신드후라자는 화살로 바즈란쿠샤를 향한다. 신드후라자는 옆에서 싸우는 샤시칸다와 그의 보석으로 어두운 지하세계를 밝히는 라트나추다의 부축을 받는다. 신드후라자는 승리한 후 라트나바티 주민들에게 보호를 부여하고, 라트나추다를 바즈란쿠샤의 전 왕국의 통치자로 임명한다.[17]
신드후라자와 샤시프라바의 결혼식
칸토 18에서는 신드후라자가 보가바티(Bhogavati)에 들어가는데, 라망가다는 라트나바티(Ratnavati)에서 빼앗은 금빛 연꽃을 나른다. 샹카팔라의 궁전으로 가는 길에 하타케시바라 신(시바의 한 측면)의 신전에 들러 찬송가를 부른다. 궁전으로 들어서자 그는 샤시프라바가 결혼식에 갈 준비를 하는 것을 본다. 그가 말라야바티의 요청에 따라 샤시프라바의 귀에 금빛 연꽃을 꽂자 사슴은 사람으로 변한다.[17] 남자는 신드후라자의 아버지 시야카가 하르샤라는 가명을 가진 경비대장(프라티하라팔라)이었고, 현자 칸바의 저주로 인해 사슴으로 변했다고 설명한다.[18]
신드라자와 샤시프라바는 결혼한다. 샹카팔라는 신두라자에게 장인 티바스타가 창조한 수정언어를 주고, 시바가 아르다나리쉬바라로 등장하는 것을 말한다. 이어 신드후라자는 샤시프라바와 라망가다를 동반한 우자이니의 시바 신전을 방문한다. 그리고 나서 그는 자신의 "가정 수도"로 묘사되는 다라로 가서 그곳에 그 언어를 설치한다. 그는 샤시칸다와 라트나추다를 각자의 나라로 보내고, 자신은 샤시프라바를 곁에 두고 황제의 자리에 앉는다.[18]
역사성
이 서사시는 역사와 신화가 융합된 것으로,[19] 공상적인 낭만적인 전설로 탈바꿈한 역사적 사건을 서술하고 있다.[2]
역사학자 V. S. 파탁은 샤시칸다는 북쪽 실라하라 왕 아파라지타를, 바즈란쿠사는 남쪽 실라하라 왕 라타라자를 나타낸다고 이론화한다.[20] 라트나바티는 현대적인 라트나기리와 동일시될 수 있는데, 이 라트나바티는 남부 실라하라 수도였을 것이다. 샤시칸다의 '저주'는 이전의 패배와 유배를 비유한 것인지도 모른다.[21]
파탁은 또 이야기의 나가스가 카라하타 신다 왕조(현대 카라드)를 나타낸다고 믿고 있다.[21] 따라서 나가 공주 샤시프라바는 신드후라자의 부부를 대표하는데, 신다 가문은 신드후라자의 신드라가 신화 속의 나가 공주 샤시프라바는 신드우라자의 부부를 대표한다.[22] "언더월드"[21]는 나르마다 강 남쪽에 있는 지역을 나타낸다.
레거시
나바-사하산카-차리타의 11번째 칸토에는 파라마라 가문의 아그니쿨라 기원에 대한 이야기가 담겨 있다. 이 이야기에 따르면 베딕 시대에 태양왕 익슈바쿠의 왕실 사제인 바시슈타는 소원을 비는 소가 있었다고 한다. 전사 출신의 비슈바미트라가 이 소를 훔치자 바시슈타는 아르부다 산에서 제사를 지냈고, 제사불(agni)에서 왕관을 쓴 무장한 전사가 튀어나왔다. 이 전사는 소를 탈환하여 바시슈타에 의해 파라마라("적들의 노예")라고 명명되었다. 파라마라 왕들은 그의 후손이었다.[23]
따라서 서사시는 아그니쿨라 전설을 언급하는 가장 오래된 자료로, 이후 다른 왕조들 사이에서 인기를 끌었다. Padmagupta probably invented the legend to fabricate a mythical genealogy for the Paramara dynasty, as all other neighbouring dynasties claimed origins from mythical heroes or gods by this time: the Pratiharas from Lakshmana, the Chahamanas (Chauhans) from Surya (Sun), the Chaulukyas from Brahma's water pot (chaluka), and the Chandelas from Chandra (문)[24]
파라마라족은 이후 '라즈푸트'로 인정받았고, 화재에서 유래한 신화는 다른 라즈푸트 가문들에 의해 채택되었다.[23] 중세 문헌인 Prithviraj Raso는 Paramara 외에도 Pratihara, Chaulukya, Chahamana 등 다른 세 왕조의 조상들은 Vasishta에 의해 화재로 창조되었다고 말한다. 이들 다른 왕조의 초기 기록은 이 기원 신화를 언급하지 않는다.[25]
참조
- ^ Jump up to: a b c M. Srinivasachariar 1989, 페이지 163.
- ^ Jump up to: a b A. K. 워더 1972, 페이지 42.
- ^ A. K. 워더 1972, 페이지 20.
- ^ M. Srinivasachariar 1989, 페이지 163–164.
- ^ Jump up to: a b M. Srinivasachariar 1989, 페이지 164.
- ^ A. K. 워더 1992 페이지 12.
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- ^ Jump up to: a b c A. K. 워더 1992, 페이지 3
- ^ Jump up to: a b A. K. 워더 1992, 페이지 4.
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- ^ Jump up to: a b A. K. 워더 1992, 페이지 6.
- ^ Jump up to: a b c A. K. 워더 1992, 페이지 7.
- ^ A. K. 워더 1992 페이지 7-8.
- ^ Jump up to: a b c A. K. 워더 1992, 페이지 8.
- ^ A. K. 워더 1992, 페이지 18.
- ^ A. K. 워더 1992 페이지 8-9.
- ^ Jump up to: a b c A. K. 워더 1992, 페이지 9.
- ^ Jump up to: a b A. K. 워더 1992, 페이지 10.
- ^ A. K. 워더 1992 페이지 1
- ^ A. K. 워더 1992 페이지 10–11.
- ^ Jump up to: a b c A. K. 워더 1992, 페이지 11.
- ^ A. K. 워더 1972, 페이지 42-43.
- ^ Jump up to: a b A. K. 워더 1972, 페이지 43.
- ^ 크리슈나 나레인 세스 1978, 페이지 10–13.
- ^ A. K. 워더 1972, 페이지 43-44.
참고 문헌 목록
- A. K. Warder (1992). Indian Kāvya Literature. 6: The Art of Storytelling. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0615-3.
- A. K. Warder (1972). An Introduction to Indian Historiography. Popular Prakashan.
- Krishna Narain Seth (1978). The Growth of the Paramara Power in Malwa. Progress. OCLC 8931757.
- M. Srinivasachariar (1989). History of Classical Sanskrit Literature. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0284-1.