카이로스 팔레스타인

Kairos Palestine

카이로스 팔레스타인은 2009년 12월 베들레헴에서 발행된 으로 주로 알려진 단체로, '진실의 순간: 팔레스타인 고통의 마음에서 우러나오는 믿음, 희망, 사랑의 한 마디'라는 제목의 완전한 제목은 수많은 팔레스타인 기독교인들이 전 세계 기독교인들에게 이스레이와의 전쟁을 돕기 위해 요청한 것이다. 점령 그룹의 주요 활동은 이 문서의 홍보다.

카이로스는 "기회적이거나 결정적인 순간"[1]을 뜻하는 그리스어다.

이 문서는 베들레헴 국제센터(Dar Annadwa)에서 열린 국제회의에서 발표됐다. 이 문서의 저자들 중에는 아탈라 한나 대주교, 미트리 라헵 목사, 나임 디텍 목사, 아버지 자말 카데르가 있었다. 카이로스 그룹의 코디네이터 겸 대변인은 리파트 오데 카시스 국제아동보호총회 회장 겸 팔레스타인 지역 총감독이다. 카이로스 팔레스타인 조정관인 섀시는 자신이 총괄한 카이로스 팔레스타인 문서 초안을 논의하면서 의견 차이로 제작에 1년 반 정도 걸렸다고 설명했다. 그는 이어 "3천여 명의 팔레스타인 기독교 인사들이 서명해 채택했다"[2]고 밝혔다. 이 문서는 아랍어와 몇몇 유럽 언어로 웹사이트 www.kairospalestine.ps에서 볼 수 있다.[3]

카이로스 팔레스타인 문서

이 문서에는 팔레스타인 기독교인으로서 평화를 사랑하는 전 세계 사람들, 특히 기독교 자매와 형제들의 노력에 초점을 맞출 수 있는 전기가 마련되기를 희망한다. 우리도 긍정적으로 환영받고 든든한 지원을 받기를 바란다……. 문제는 단순한 정치적 문제가 아니라 인류가 멸망하는 문제이기 때문에 점령으로부터의 해방은 그 지역의 모든 민족에게 이익이 된다고 본다."[4]

이 문서의 작성자들은 이 문서를 "팔레스타인에서 일어나고 있는 일에 대해 기독교 팔레스타인이 세계에 한 말"이라고 묘사하고 있다. 이들은 '이 땅과 그 백성들의 고통 속에서 하나님의 은혜의 영광을 보고 싶다'는 소망을 표현하고, 이 정신으로 '국제사회가 60년 이상 억압과 변질, 고통과 분명한 인종차별주의에 직면해 있는 팔레스타인 국민들을 지지해 달라'고 촉구하고 있다고 덧붙였다. 그들은 이 문서를 "하나님에 대한 사랑과 기도, 믿음이 있는 희망의 외침"이라고 부르며, "우선 우리 자신에게 그리고 나서 세상의 모든 교회와 기독교인들에게 불의와 인종차별에 맞서 줄 것을 요청하며, 그들에게 우리 지역의 정의로운 평화를 위해 일하라고 촉구하며, 그들에게 크롤을 정당화하는 신학들을 재방문할 것을 촉구한다"고 말한다.우리 민족과 그 땅을 빼앗은 자들에게 반역한 자들이오."

이 문서는 '점령'은 '하나님에 대한 죄'이며, 이를 용인하는 어떤 신학도 '진정한 기독교 신학은 억압받는 자와의 사랑과 연대의 신학이며, 국민 사이의 정의와 평등에 대한 요구'이기 때문에 기독교가 될 수 없다고 선언하고 있다. 그것은 모든 국민들이 이스라엘을 압박하여 억압과 국제법을 무시하도록 할 것을 요구한다. 또한 비폭력 저항을 기독교인을 포함한 모든 팔레스타인에 대한 '의무'로 묘사하고 있다. 또한 이스라엘은 2008년 12월과 2009년 1월 가자지구와 '크루엘 전쟁'을 벌였고, 팔레스타인 영토는 "신의 이름으로, 무력의 이름으로" 황폐화되었으며, 가족 구성원은 분리되어 있으며, 따라서 "특히 배우자 중 한 명이 이스라엘을 갖지 못한 경우" 수천 명의 팔레스타인인들의 가정생활을 불가능하게 만들었다.'아이 신분증'; 기독교인과 무슬림에게 종교적 자유를 제한하는 것; 난민과 포로에 대한 배려가 부족한 것; '화해의 도시 예루살렘'을 '평화보다는 차별과 배제의 도시, 투쟁의 원천'으로 만들고; '국제법과 국제적 결의'를 '컨템포'로 하는 것.pt."

이 문서는 점령 종식이 팔레스타인 저항 종식을 위한 전제조건이지 '점령이 없다면 저항도, 두려움도, 불안도 없을 것'이라는 반대방식이 아니라고 주장한다. 이스라엘이 점령을 끝내면 "그들은 두려움도 없고 위협도 없고 오히려 안보와 정의와 평화만 있는 새로운 세상을 보게 될 것"이라고 했다. 이 문서는 시오니즘에 대한 성경적 주장을 '국민과 개인의 삶에서 하나님의 사랑과 신의 섭리'에 대한 왜곡으로 더욱 거부한다. 그것은 팔레스타인의 "이 땅에 대한 연결"을 "자연적 권리"라고 부르는데, 이는 "이념적 또는 신학적 문제"만이 아니라 "생존적 문제"라고 부른다. '이스라엘이 팔레스타인 땅을 점령한 것'을 '하나님의 이미지를 더럽히는 신과 인류에 대한 죄'로 묘사한다. 그리고 그것은 "성경이나 신앙이나 역사에 근거한 것으로 보이는 어떤 신학도 직업을 정당화하는 것은 기독교의 가르침과는 거리가 멀다고 선언한다. 왜냐하면 그것은 전지전능하신 하나님의 이름으로 폭력과 성전을 요구하고, 신을 일시적인 인간의 이익에 종속시키고, 양쪽 모두 아래 살고 있는 인간의 신상을 왜곡하고 있기 때문이다.정치 신학적 부당성."

문건은 이어 "사랑은 우리 주 그리스도의 계명이며 모든 인간에게 하나님의 얼굴을 본다는 의미"라고 선언한다. 하지만 이것은 "그들의 입장에서 악이나 공격성을 받아들이는 것을 의미하지는 않는다." 사랑, 오히려 "악을 바로잡고 침략을 막으려고 모색한다." 따라서 기독교인의 사랑은 이스라엘이 팔레스타인을 점령한 것에 저항할 것을 강요한다. 이 문서는 '시민 불복종'과 '생명존중'을 외치면서도 '우리나라를 위해 목숨을 바친 모든 이들을 높이 평가한다'는 내용과 함께 '생명, 자유, 땅'을 수호하는 시민의 중요성을 긍정하고 있다. BDS 운동을 지지하고 성지에서의 '종교국가' 사상을 배척한다.[5]

문서에 대한 대응

이 문서는 많은 기독교 단체와 교단에서 이스라엘에 대한 기독교인들의 반대를 조장하기 위해 사용되었다. 세계교회협의회(WCC)가 공식적으로 채택한 번도 없다. 그것은 또한 유대인과 기독교 단체들로부터 비난을 받았다.

2010년 남아공의 교회 지도자 모임에서 이 문서를 승인했다. 이 지지에 대한 보고서는 "기독교계에서 팔레스타인에 대한 지지가 도덕적 견인력과 신학적 정당성을 얻고 있다"고 언급하면서 "특히 기독교 시온주의자들이 이스라엘 국가를 지지하는 데 있어 가장 목소리를 높이고 영향력을 행사해온 점을 고려할 때 매우 중요한 흐름"이라고 설명했다.[6]

미국 장로회(PCUSA)는 카이로스 팔레스타인 문서의 기본원칙을 지지한 데 이어 회원들이 전체 문서를 검토하면서 사용할 수 있도록 학습지도서를 발행했다. 이 학습 가이드는 중동 모니터링 그룹이 작성했다. 사이먼 비젠탈센터(SWC)는 2011년 6월 24일 발표한 성명에서 "연구가이드가 이스라엘에 대한 증오와 유대인에 대한 경멸의 수정주의 문서인 카이로스 팔레스타인 문서(KPD)를 정확하게 묘사하지 않는다"고 주장하며 난색을 표했다.

시몬 비젠탈 센터(SWC)는 카이로스 팔레스타인 문서를 "신학적 가운에 정치적 의제, 역사를 다시 쓰는 것, 수천 년 동안 유대인의 뿌리와 성지에서의 존재를 무시하는 것"이라며 "팔레스타인의 비극적 상황이 이스라엘에 미친 것에 대한 비난은 전혀 없다"고 설명했다. 무고한 이스라엘인들을 식당에 태우고 스쿨버스에 로켓을 발사했다. SWC는 또 이 문건이 "유대주의와 유대인의 합법성을 부정하는 대체 신학을 채택하고 있다"고 비판했다.

SWC는 이와 함께 PCUSA의 학습지도요령도 "갈등 양쪽에 독자를 계도하지 못했다"고 비판했다. 대신에 PCUSA의 연구 가이드인 SWC의 랍비 아브라함 쿠퍼는 "교회 지도부의 카이로스 문서에 대한 지지처럼 읽는다"고 말했다. 이 가이드가 독서를 위한 제안을 하는 곳에서는 이스라엘에 적대적이라고 오랫동안 비판되어온 문서들 중에서 거의 독점적으로 선택한다."[7][8]

카이로스 팔레스타인 문서에 대한 또 다른 지침은 PCUSA 내의 활동가 모임인 이스라엘/팔레스타인 임무 네트워크(IPMN)에 의해 작성되었다. IPMN은 SWC의 PCUSA 학습지도요령 비판에 대해 "SWC의 행동요령은 파렴치하다"고 비난했다.[8][failed verification]

2010년 7월 15일, 반명예훼손 연맹의 국가이사인 에이브러햄 폭스먼은 이 문서를 지지한 PCUSA를 비판하면서, 이 문서는 "유대국가로서의 이스라엘의 정통성을 약화시키려는 노력의 대표적인 예"라고 말했다. 폭스먼은 이 문서를 '테러를 법적 저항의 한 형태'라고 부르고, '이스라엘에 대한 보이콧과 분열을 지지하며, '성서 마녀회와 유대인 사이의 어떠한 연관성도 부인한다'[9]고 비난했다.

개스톤 연구소[citation needed] 저명한 선임 연구원이자 이 문서의 비평가인 말콤 로우는 이 문서가 이스라엘이 성경에 근거하여 그들의 시오니즘을 정당화했다고 암시적으로 비난하고 있지만, 이 문서의 저자들은 "알고 있다"고 불평했다. 대부분의 이스라엘 사람들은 그러한 신학에 동의하지 않지만, 하마스의 정치 신학은 정말로 '전능하신 하느님의 이름으로 폭력과 성전을 요구한다'(혹은 어쨌든 알라의 이름으로)는 것이다."[3]

로웨는 또한 세계교회협의회(WCC)가 "팔레스타인 정치적 목적을 촉진하기 위한 장기 프로그램의 일환으로 이 문서를 채택하는 데 크게 관여했다"고 지적했으며, 이 문서는 "이슬라 주를 향한 보이콧, 분열, 위임의 프로그램에 전 세계 교회를 동원하기 위한 것"이라고 주장해왔다.로우는 또 1985년 남아공 문서를 언급한 것은 이스라엘과 남아프리카공화국을 비교한 암묵적 비교를 의미한다고 주장했다.[3]

연합 그리스도교회(UCC)와 기독교교회(기독교교회)의 수장들은 2010년 4월 공동성명에서 카이로스 팔레스타인의 문서 열람과 팔레스타인 지원, 이스라엘 웨스트뱅크 상품 불매운동을 독려한 내용을 통해 카이로스 팔레스타인의 문건이 '강력하다'고 극찬했다. "팔레스타인 기독교 지도부는 이 순간을 카이로스 순간으로 선언하는 대담한 조치를 취했으며, 연대기적인 시간이 아니라 중요한 행동을 위해 무르익고, 기회를 포착하지 못하면 놓칠 수 있는 순간으로 지정했다"고 공동 교회 성명은 밝혔다.[10]

성공회 평화 펠로십도 이 문서를 지지했지만 성공회는 반이스라엘 분열을 전반적으로 거부했다. 존 브라이슨 샤넬 성공회 주교는 팔레스타인 카이로스가 요구한 제재는 팔레스타인 경제의 중대한 발전을 더욱 해치고 팔레스타인 경제의 한계화를 증가시킬 것이라고 성공회 통신에 말했다. 사람들."[11]

2010년 4월 15일, 카이로스 팔레스타인 문서에 대한 반박에서, 미국 랍비스 중앙회의(CCAR)는 "이스라엘을 고립으로 이끄는 것이 성지에서는 평화적인 해결책이 있을 수 있는 유일한 방법"이라고 주장해, 이를 비판했다. 이 문서에는 이스라엘-팔레스타인 투쟁의 양쪽을 비난한다고 공언했지만, ' 한쪽을 악마로 만들면서 한쪽을 정당화하는 주장' '도덕적 잣대'를 이스라엘에 적용하고, 다른 한쪽은 팔레스타인에 적용하며, 이스라엘에 대해서만 행동을 촉구하는 내용이 담겨 있었다. 랍비들은 이 문서가 1967년 6일 전쟁 이후 이스라엘이 점령하고 분쟁 중인 토지를 독점적으로 지칭하고 있다는 점을 명확히 하지 않은 채 "합리적으로 '점령'에 반대한다"고 지적하면서 이 문서는 "유대국가 바로 그 개념"을 묵시적으로 거부한다고 말했다. 랍비들은 이 문서가 폭력을 거부한다고 공언하면서도 '우리 나라를 위해 목숨을 바친 자들에 대한 존중'과 '높은 존경'을 표명한 것을 추가로 우려했는데, 이는 자살 폭탄 테러범에 대한 찬양으로 해석됐다.

CCAR은 또 이 문서는 "반세기 이상의 유대-기독교 재조정을 거부하거나 무시한다"면서 "특히 우리의 코버넌트가 예수님과 기독교에 의해 대체되었다고 주장함으로써 유대인들의 지속적인 하나님과의 규약을 위임하기 위해" 이전 문서와 같은 문서를 구했다. CCAR은 "이런 교회 문서들이 우리의 박해와 추방 그리고 심지어 우리의 전멸 시도까지 구실로 이용되고 있다"고 지적하며 "쇼아와 제2차 세계대전을 기점으로 유대인들은 특히 바티칸 2차 세계대전을 시작으로 우리 기독교 형제자매들에게 더 나은 것을 기대하게 됐다"고 말했다. 랍비들은 "카에르가 카이로스를 지지하거나 계속 지지하고 있는 교회 단체나 단체와 우리의 공동의 명분을 지속하기 전에 진지한 성찰이 필요할 것"[12]이라고 경고했다.

서명자 목록 제거

보고서에 조지 하바쉬의 서명의 미망인이 포함된 보고서에 대한 응답으로, 공개된 서명자 명단은 문서의 웹사이트에서 삭제되었다.[13]

서명철회

서명자 중 가장 저명한 연기 성직자인 팔레스타인 복음주의 루터교회 주교와 요르단 무닙 유난이 선언문에서 서명을 철회했다.[3]

사전 진술 논란

말콤 로우는 카이로스 팔레스타인 문서와 사전 성명에 대한 광범위한 검토에서 이 문서가 '팔레스타인 기독교 지도자들'의 작품이며 예루살렘 교회 수장의 '악화'를 누리고 있다는 주장을 일축했다. 그는 문서 초안에 관여한 유일한 '교회장'이 '아랍 루터교 주교 무니브 유난'이라는 점에 주목했다. 로웨는 또 일부 교회장들이 문건이 발표될 당시 실제로 '깜짝 놀랐다'고 주장했지만, '문건이 뒷받침하는 선에 따르라'는 정치적 압력에 시달려 나흘 뒤 '자신의 간략한 성명'을 발표하기도 했다.

로우는 현재 일반적으로 이 문서에 대한 공식적인 사전 진술로 취급되고 있는 이 문서는 사실 "이스라엘에 대한 전세계적인 캠페인에 대한 지지"에 해당하지 않으며 "어디서나 친선을 가진 사람들을 불쾌하게 할 만한 어떤 것도 포함하고 있지 않다"고 주장했다. 로우는 이 성명은 "팔레스타인 기독교인들은 전세계적인 정치적 동요에 관여하기 보다는 그들 자신의 공동체를 강화하는데 주력해야 한다"는 문건의 저자들에 대한 가벼운 비난으로 읽힐 수 있다고 제안했다. 로우는 이에 따라 카이로스 팔레스타인이 성직자들의 개입에 대해 의도적으로 대중을 오도했다고 비난하면서 이 문서와 교회 수장의 진술을 웹사이트의 단일 PDF 파일로 결합시켰다. "방심하지 않는 독자"라고 로우는 불평했다. "이 성명이 지지의 대상이 아니라, 충실한 사람들의 에너지를 헛된 정치적 자세에 낭비하기보다는 지역사회에서 건설적인 활동으로 돌리려는 조심스러운 반응이라는 것을 깨닫지 못하고 있다."

로우는 또 문서초안팀에서 유일하게 인정받은 교회 지도자 유난 주교의 이름이 카이로스팔레스틴 웹사이트의 저자 명단에서 묵묵히 삭제된 점에 주목했다. 로웨에 따르면 유난은 "그것 때문에 피해를 입지 않도록 제거해달라"고 요청했다고 한다. 로웨는 유난이 유대인 종교인 및 이스라엘 관리들과의 관계를 위태롭게 하고 싶지 않다고 전했다. 로우는 "보고대로라면 그는 이제 문서의 모든 것에 동의하지 않으며, 자신의 이름이 명단의 하단에 가까운 교회들의 수장들의 진술에만 전념할 것을 요청하는 모든 사람을 보장한다"고 덧붙였다. 로우는 또 다른 서명인인 미셸 삽바가 "2008년 초 라틴계 총대주교로 은퇴했기 때문에 라틴계 총대주교를 위해서가 아니라 자신만을 위해서 연설했다"고 덧붙였다.

로우는 2007년 아탈라 한나 그리스 정교회 대주교가 '그리스 총대주교 테오필로스 3세의 공식 인정 철회'를 공개적으로 주장한 뒤 정직당해 교회 지도자가 아닌 '기독교 지도부의 반대자'로 전락했다고도 지적했다. 이 문서의 다른 서명자들에 대해 로웨는 그들이 "파리적인 사제들, 낮은 수준의 관료들, 평신도들"이라고 주장했는데, 그들 중 일부는 "팔레스타인 정치적 목적을 위해 장기간 선동자로 상당히 잘 알려져 있다"고 주장했다. 간단히 말해서, 이 문서는 "저자들 중 진정한 기독교 지도자를 가지고 있지 않다"[3]고 했다.

관련 그룹

카이로스 팔레스타인은 팔레스타인 기독교 이니셔티브와 밀접하게 연관되어 있으며, 팔레스타인 기독교 이니셔티브는 주요 구성원을 공유하고 있다. 이는 두 집단이 동일하지는 않더라도 밀접하게 연관되어 있음을 시사한다.[14]

카이로스 팔레스타인의 코디네이터인 리파트 카시스는 국제아동방어국(Defense for Children International-Palestination)의 총감독이기도 하다.[2]

카이로스 USA

카이로스 팔레스타인 문서가 공개된 지 2년 만에 '카이로스 USA'라는 단체가 '콜 투 액션: 미국의 카이로스 팔레스타인 문서에 대한 대응: 미국의 교회 고백과 믿음의 말'이라는 문서에 대한 '공식 대응'을 발표했다. https://kairosusa.org/ 이 문서는 이스라엘에 대한 미국의 원조에 반대한다.

Describing the original Palestinian Kairos document as “a heartfelt, sober, prayerful, urgent cry for help to end the U.S.-backed Israeli occupation,” the Kairos USA “response” began “with a confession of sin to Palestinians in the State of Israel, the West Bank, Gaza, East Jerusalem, the diaspora and in refugee camps in Gaza, the West Bank, Lebanon, 요르단과 시리아." '대응'의 저자들은 "우리의 동맹국인 이스라엘이 국제법을 위반했을 때 '지켜라!'라고 말하지 않은 것에 대해 미국 기독교인으로서 우리는 책임을 져야 한다"고 말했다. 저자들은 '평화 프로세스'가 계속되는 서안과 동예루살렘의 식민지화, 가자지구의 감금, 억압의 구조물의 지속을 위한 수단에 불과하다며 기독교 반유대주의의 역사에 대해 회한을 표하고 "평화를 위해 일하고 고통까지 받겠다"고 다짐했다.그것은 이스라엘과 팔레스타인 모두에게 사랑의 심장이다. 그리고 나서 그들은 이스라엘을 "도덕적으로나 정치적으로나 결실이 없고 부패한 과정을 추구하고 있다"고 묘사했다. 저자들은 매튜와 루크의 복음을 인용하며 이스라엘에 대한 BDS와 비폭력 직접 행동을 요구한다.[15]

카이로스 USA는 남아프리카 기독교인들이 발행한 1985년 반인종차별 문서 '교회에 도전하라'에 자신의 문서를 직접 연결한다.

조직은 그 대상을 다음과 같이 열거한다.

  1. 분모, 인종, 복음주의-주요의 분열을 가리는 이스라엘/팔레스타인에서 정의로운 평화를 위해 일하는 미국 기독교인들을 위한 보금자리를 제공하라.
  2. 고통을 목격하고 평화를 위해 일하는 사람들과 연결되는 성지 순례를 요청하십시오.
  3. "Call to Action: 팔레스타인의 카이로스 문서에 대한 미국의 기독교적 대응"을 보급하라. 이 문서는 교회와 학교, 지역 단체의 학습 자료를 첨부해 대화와 학습, 연결, 행동의 촉매 역할을 하게 된다.
  4. 성직자, 학자, 평신도들이 개방적인 대화, 연구, 긍정적인 행동을 더 잘 추구할 수 있도록 하는 토지, 인민성, 약속의 현대 신학을 개발하라.
  5. 이곳 미국의 교파, 회합, 평화 기구를 연결하고, 전 세계의 카이로스 운동과 연결하십시오.
  6. 팔레스타인과 이스라엘의 회합, 그리고 평화와 인간의 존엄성을 위해 일하는 지역의 시민사회단체와 연결하라.[16]

카이로스 USA 창립 문서인 '콜 투 액션: 카이로스 팔레스타인 문서에 대한 미국의 대응'은 이 기구의 사명은 "이스라엘과 팔레스타인의 상황에 충실하고 과감하게 대응하기 위해 미국의 교회들을 동원하는 것"이라고 명시하고 있다. 이 단체는 "이스라엘이 국제법을 위반하고 이스라엘에 대한 미국의 지원을 중단할 것"을 요구하고 있다.

이 문서는 이스라엘, 서안, 가자, 동예루살렘, 디아스포라, 가자, 서안, 레바논, 요르단, 시리아 난민촌에 있는 팔레스타인인들에게 죄를 고백하는 내용을 담고 있다.날법." 이 단체는 또 '우리가 따르겠다고 주장하는 사람의 가르침과 모범을 더 잘 보여 준' '유대민족의 역사적 박해'에서 기독교인들의 역할을 '깊은 반성'으로 인정하고, 앞으로 더 큰 '성실성, 동정, 정의'로 행동할 것을 약속한다.

카이로스 USA는 "이스라엘과 팔레스타인에 대한 사랑의 마음으로 가득 찬, 평화를 위해 일하고 심지어 고통을 받아야 할 의무가 있다"는 문건이 계속되고 있기 때문이다. 이스라엘 정책에 반대함으로써, 카이로스 USA의 회원들은 "반유대주의"라는 비난을 받게 되고, 유대인 친구를 잃는 위험을 무릅쓴다는 것을 인정한다. 그러나 그들은 "예수의 사랑과 용서의 길을 정의와 평화의 길로 따르기 위해 기꺼이 이 위험을 감수할 것"이라고 말한다.

이 문서는 이스라엘에 대한 BDS 활동에 대한 미국의 지원과 이스라엘에 대한 미국의 지원 철회를 선언하기 위해 계속된다.[17]

카이로스 USA는 "정치적 과정이 이스라엘과 팔레스타인의 정의롭고 항구적인 평화를 가져올 변화를 가져오지 못했다"면서 평화운동을 주도하는 것은 '교회'에게 달려 있다고 주장한다.

카이로스 USA는 "BDS는 국가나 그 시민이 아닌 이스라엘 정책을 지향하며, 확실히 유대인들에게 불리하지 않다"고 주장하며, "BDS와 성직자, 교회 지도자들이 BDS 운동에 대해 교육을 받을 것을 촉구한다. 오히려 "악과 비협조로 우리 자신의 가치와 명시적 약속을 고취하는 것"[18]이다.

2016년 1월 연합 감리교 신도 모임인 유나이티드 감리교회의 카이로스 레스포즈(Kairos Respose) 캠페인의 결과, 교회는 이스라엘의 모든 은행과 한 부동산 회사의 지분을 매각했다고 발표했다. 이스라엘-팔레스타인 영토는 에리트레아, 소말리아, 시리아를 포함한 14개국의 UMC 목록에 올라 있으며 그들은 지속적으로 인권을 남용한다고 믿고 있다.[19]

"베들레헴 호출"

'베들레헴 통화'라는 제목의 문자는 2012년 1월 카이로스 팔레스타인 문서에 대한 '업데이트'로 소개됐다. WCC 홈페이지에 게시된 이 단체는 이스라엘을 '불법정권'으로 규정하고 유대 국가에 대한 '국제 보이콧, 분열, 제재 운동'을 촉구했으며 이스라엘 친화적인 교회를 '인륜에 대한 범죄'로 규정했으며 기독교 시오니즘을 '복음의 핵심을 거스르는 범죄와 죄악'으로 규정했다.[20]

"어서 봐"

카이로스 팔레스타인은 관광단체와 WCC와 연계해 운영하는 '어서 보라'라는 프로그램에 따라 '정의 관광'이라고 불리는 것을 홍보하며 "기독교 순례자들이 고대 유적지에 대한 경의를 넘어 성지를 방문하면서 신앙생활을 할 수 있도록 격려하고 있다"고 말했다.이스라엘이 그들의 땅을 점령한 것에 대해 잘 알고 있다." 그러한 순례자들은 "수십 년의 점령과 분만을 겪었음에도 불구하고 존엄과 믿음, 희망의 능력을 유지한 팔레스타인 사람들의 눈을 통해 하나님의 사랑을 여러분에게 드러내 줄 진리와 변혁의 여정"[21]을 초대받는다.

리파트 카시스는 2012년 1월 기고문에서 팔레스타인의 카이로스가 "성지로의 부당한 관광의 종식"을 추구하며, "역사적으로 이스라엘과 이스라엘 패권주의적인 종교적 문화적 담론"을 "관광 자체가 배타적 정치적 도구가 되는" 방식으로 특징짓고 말했다.[22]

컨퍼런스

그해 11월과 12월 브라질 포르토 알레그레에서 열린 2012 세계사회포럼(WSF)-자유팔레스타인 행사는 카이로스 팔레스타인 문서에 상당히 초점을 맞췄다. 이날 행사에는 카시스가 참석했으며 카이로스 팔레스타인은 여러 차례 프레젠테이션을 진행했다. 또한 남아공 이슬람 학자들은 '카이로스 팔레스타인에 대한 이슬람 대응'이라는 대응 문서를 발표했다. 무슬림 본문은 무엇보다 "우리는 영원히 초월적이고 전능하신 하나님이 자신이 좋아하는 땅에 땅을 나눠주는 부족장이나 부정한 부동산업자와 같다는 생각을 거부하며, 우리의 신성한 본문이 소유권 부여 행위처럼 악용될 수 있다는 생각을 거부한다"[23]고 명시했다.

세계사회포럼-자유팔레스타인에도 참여한 국제여성평화서비스(IWPS)는 카이로스 팔레스타인을 "신학적 관점에서 점령의 부당함을 해소하는 운동"이라고 표현했다. IWPS는 카이로스 팔레스타인을 '중남미에서 불의와 억압의 가장 어두운 밤에 태어난 해방신학'에 비유하면서 "시온주의의 부당함을 규탄하는 성서적 요구"를 강조한 것이라고 설명했다.[24]

알-아우다 공동 창업자 마진 쿰시예는 남아프리카 공화국의 케이프타운에서 카이로스 팔레스타인을 대표했으며, WCC에 묶인 에큐메니컬 그룹 오이코트리가 주관했다. 케이프 타운에 있는 동안, 쿰시예는 2013년 3월 11일 세인트 조지 성당에서 설교를 했다.[25][26]

기타 활동

2012년 리파트 카시스는 우익 이스라엘인들이 기독교 성지를 공격했다고 비난했다. "오늘날, 그들은 밤에 성지를 공격합니다,"라고 카시스는 말했다. "내일 그들은 사람들로 가득 찬 상태에서 성지를 공격하고 사람들이 기도하는 동안 교회와 모스크를 폭격하는 것을 끝낼 것이다."[27]

리파트 카시스는 2013년 2월 이스라엘 방위군(IDF)이 기독교 IDF 장교의 군 복무를 강조했다고 비판했다. 카시스는 기독교인들의 IDF 가입에 반대하며 이스라엘 내 기독교인들에게 IDF가 "팔레스타인 국민의 권리를 침해하는 도구로 이용하지 않도록 해달라"고 촉구했다.[28]

카이로스 팔레스타인은 2012년 3월 9일 발행된 월스트리트 저널 op-ed를 쓴 후, 마이클 오렌 주미 이스라엘 대사를 공개적으로 비난했는데, 이는 팔레스타인 이슬람교도들이 많은 팔레스타인 기독교인들의 고통에 책임이 있음을 암시한다. 이 단체는 팔레스타인 기독교인들이 "조직적으로 모든 팔레스타인을 비하하고, 우리의 이동을 제한하며, 우리의 땅을 몰수하고, 우리의 경제를 황폐화시키며, 우리의 권리를 침해하는 점령에 의해 고통 받고 있는 것"이라고 주장했다. 이 단체는 또 팔레스타인 기독교인들이 "팔레스타인 무슬림 이웃과 친구들에 대한 반감을 품기를 거부한다"면서 "우리를 조각내거나 모호하게 하거나 억압의 진짜 명분을 가리는 방식으로 우리의 집단적 억압이 조작되도록 하지 않기를 바란다"[29]고 주장했다.

리파트 카시스는 2012년 1월 기고문에서 "카이로스 팔레스타인이 젊은이, 남녀, 에큐메니컬 및 지역 사회 기반 단체, 성직자로 구성된 전국적인 카이로스 운동을 형성하고 있다"고 밝혔다. 이 단체는 또 '15개국 이상 대표 60명'이 '정의로운 지역 평화를 위해' 일하기 위해 전 세계 교회와 기독교 단체를 '모빌라이즈'하기로 한 베들레헴 회의 이후 '국제적 '세계 정의를 위한 카이로스' 운동을 설립하고 있었다.[22]

일렉트로닉 인티파다에 실린 2013년 4월 기사는 웨스트 뱅크의 소다스트림 정착공장을 점령된 요르단강 서안의 행복한 섬으로 보여주는 유튜브 동영상을 통해 웨스트 뱅크의 회사인 소다스트림사가 "파손된 이미지 정리에 도움을 줄 것을 팔레스타인 노동자들에게 요청했다"고 묘사했다. 인티파다 일렉트로닉 인티파다는 카이로스 팔레스타인의 말을 인용, 이 비디오를 "기껏해야 시니컬하고" "최악의...범죄적으로 오도할 수 있다"고 표현했으며, 이 비디오는 "소다스트림의 노동자들을 위한 경제적 이익에 대한 강조"라고 묘사했다. 터무니없고 모욕적이다: 팔레스타인 사람들에게 필요한 것은 더 공상적인 억압이 아니라 자유다. 우리 새장이 철로 만들어졌든 금으로 만들어졌든 상관없다. 그것은 새장이다."[30]

참고 항목

참조

  1. ^ "Kairos". Merriam-Webster Dictionary.
  2. ^ a b Catron, Joe (October 3, 2012). "BDS key to a "just peace," says Palestinian Christian boycott activist". The Electronic Intifada.
  3. ^ a b c d e Lowe, Malcolm (April 2010). "The Palestinian Kairos Document: A Behind-the-Scenes Analysis". New English Review. Retrieved 30 July 2013.
  4. ^ "About". Kairos Palestine.
  5. ^ "A Moment of Truth" (PDF). Kairos Palestine. Archived from the original (PDF) on 2013-07-29.
  6. ^ Chehata, Dr. Hanan (April 7, 2010). "Church leaders condemn Israel and Christian Zionism". Middle East Monitor.
  7. ^ "SWC Extremely Concerned By Flawed Presbyterian Palestinian 'Kairos' Study Guide". Simon Wiesenthal Institute.
  8. ^ a b "Ecumenical & Interfaith News Network - PCUSA". Middle East Peace.
  9. ^ "Presbyterian Church Still One-Sided on Israel". Anti Defamation League.
  10. ^ "A pastoral response to the Palestine Kairos document: "A Moment of Truth"" (PDF). United Church of Christ. Archived from the original (PDF) on 2013-10-04. Retrieved 2013-08-09.
  11. ^ "Peace fellowship supports economic sanctions for Middle East peace". Episcopal News Service.
  12. ^ "A Rebuttal to the Kairos Document". The Centre for Israel & Jewish Affairs. April 15, 2010.
  13. ^ "Kairos Palestine quickly deletes arch-terrorist widow's signature". Rosh Pina Project. 2015-01-21. Archived from the original on 2015-02-25. Retrieved 2015-02-25.
  14. ^ "Album 19". Kairos Palestine.
  15. ^ Dear, John (June 19, 2012). "U.S. churches respond to the Kairos Palestine document". National Catholic Reporter.
  16. ^ "Objectives". Kairos USA.
  17. ^ "BDS". Kairos USA.
  18. ^ "BDS Movement". Kairos USA.
  19. ^ [1] 2016년 13월 1일 이스라엘의 시간
  20. ^ Proudlove, Chris (January 13, 2012). "Scandal Of Speakers To Figure In Christ At The Checkpoint 2012". Christians for Zion. Archived from the original on October 4, 2013. Retrieved August 21, 2013.
  21. ^ "Come and See" (PDF). Kairos Palestine. Archived from the original (PDF) on 2013-09-28. Retrieved 2013-08-21.
  22. ^ a b Kassis, Rifat Odeh (January 2012). "Kairos Palestine: The Struggle Against the Israeli Apartheid System". Al-Majdal (BADIL). Archived from the original on 2013-08-09.
  23. ^ Turner, Randolf (January 23, 2013). "Interfaith Response to Kairos Palestine and South-South Alliance". Peoples Forum on Peace for Life.
  24. ^ "Kairos Palestine: A Moment of Truth". International Women's Peace Service.[영구적 데드링크]
  25. ^ "English Articles". Kairos Palestine.
  26. ^ "About Us". Oiko Tree. Archived from the original on 2011-08-30. Retrieved 2013-08-21.
  27. ^ Kestler-D'Amours, Jillian (October 11, 2012). "Israeli settlers increase their attacks on Palestinian Christian sites". The Electronic Intifada.
  28. ^ "Kassis: Israeli occupation army incites against Christians". Occupied Palestine. February 12, 2013.
  29. ^ "Kairos Palestine: Israeli Ambassador Manipulates Christian Reality". Alternative Information Center. March 17, 2012. Archived from the original on October 4, 2013.
  30. ^ Westbrook, Stephanie (April 9, 2013). "Israeli firms shed crocodile tears for Palestinian workers". The Electronic Intifada.

외부 링크