나임 아텍

Naim Ateek
목사님

나임 아텍
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태어난1937년(84-85세)
베이트 쉬안, 필수 팔레스타인
모교
직업프리스트
종교기독교
교회예루살렘과 중동의 성공회
서수드
  • 1966년 (집사)[1]
  • 1967년 (1997년)

Naim Stephan Attek(아랍어: نعيم ,تق, 로마자로 표기: 나옴 아티크(Ateeq)(1937년 팔레스타인 베이산 마을에서 출생)는 성공회 성찬식에 참석한 팔레스타인 신부로 예루살렘에 있는 사베엘 에큐메니컬 해방신학센터 설립자다.[2][3] 그는 팔레스타인 해방 신학의 형성에 있어서 적극적인 지도자였다. 그는 1989년 오르비스가 출간한 저서 '정의'에서 가장 먼저 해방의 팔레스타인 신학을 표방하고 신학 학위 논문을 바탕으로 '평화의 팔레스타인 신학'인 '정의'를 표방했다.[4] 이 책은 팔레스타인에 대한 갈등을 해소하고 정치적, 종교적, 성경적, 신학적 차원을 탐구하는 신학의 토대를 마련했다. 성 캐논 출신. 예루살렘에 있는 조지 대성당은 국내외에서 폭넓게 강의한다. 그의 저서 '화해를 위한 팔레스타인 기독교의 외침'은 오르비스에 의해 2008년에 출판되었고, 이어 2017년 '해방의 팔레스타인 신학'이 출간되었다.[5]

조기생활과 교육

1937년 팔레스타인 베이산 마을에서 태어난 아텍은 1948년 가족과 함께 나자렛으로 이주했다. 그는 베이산(일명 벳샨)이 이스라엘군에 의해 파괴되어 그의 가족을 난민으로 만들었다고 말했다.[6]

그는 1967년 성공회에서 성직자로 서품되었다. 그는 텍사스 하딘-시몬스 대학교와 캘리포니아의 태평양 교회 신학교에서 학위를 받았다. 또한 1985년 캘리포니아의 샌프란시스코 신학교에서 신학 박사학위를 받았다.[3]

아텍은 1963년 텍사스주 아빌렌의 하딘시몬스 대학에서 BA학위를, 1966년 캘리포니아주 버클리 주 태평양 교회신학대학원(CDSP)에서 신학 석사학위를 받았다. 1985년 그는 샌프란시스코 신학교에서 박사과정을 마쳤다. 아텍은 또한 태평양, 버클리, 캘리포니아, 케임브리지, 성공회 신학교에서 명예 신학박사학위를 받았고 샌프란시스코 신학교에서 저명한 동문상을 받았다. 2006년, Attek은 미국 성공회 평화 펠로우쉽으로부터 Sayre 상을 받았다.[7]

경력

아텍은 성(聖)의 캐논(Canon)을 지냈다. 예루살렘에 있는 조지 대성당과 하이파와 나자렛에 있는 교구 사제로서. 1991년 그는 예루살렘에 사베엘 에큐메니컬 해방 신학 센터를 설립했다.[3]

사베엘 에큐메니컬 해방신학센터

주요기사 : 사베엘 에큐메니컬 해방신학센터

예루살렘에 본부를 둔 사베엘 에큐메니컬 해방신학센터(일명 사베엘)는 자신을 '팔레스타인 기독교인들 사이에서 에큐메니컬 풀뿌리 해방신학 운동'이라고 표현하고 있는데, 이 운동은 "전 세계 기독교인들이 정의를 위해 일하고 팔레스타인 사람들과 연대하도록 격려한다"[8]고 한다.

한 소식통은 1989년 '10명의 성직자와 평신도들로 구성된 에큐메니컬 임시위원회'가 '팔레스타인 기독교인들의 해방신학 육성 방안'을 논의하면서 사베엘 창립을 추적하고 있다. 이 회의는 1990년 3월 국제회의로 이어졌고, 메노나이트 중앙위원회의 도움으로 조직되었으며, 이 회의로 말미암아 아텍이 공동 집필한 1991년 책 <믿음>과 <인티파다>로 이어졌다. 이러한 발전은 1996년 국제회의를 개최한 1994년 사베엘 창립으로 절정에 달해 사베엘의 친구가 탄생하게 되었다.[6]

사베엘이 밝힌 비전은 "지역 토착 교회의 삶에 복음을 에큐멘틱하고 영적으로 타당하게 만드는 것.... 그리스도의 전철을 밟는 것은 억압받는 자들을 위해 서고 정의를 위해 일하고 평화 구축의 기회를 모색하는 것을 의미하며, 그것은 지역 기독교인들에게 힘을 실어주기 위해 도전한다"는 것이다.[8] 사베엘은 팔레스타인 해방신학을 설교하고 있는데 이 신학은 "점령, 폭력, 차별, 인권침해 등으로 고통받는 모든 사람들의 일상과 기독교 신앙의 진정한 의미를 연결하기를 바란다"고 말했다.[8] 사베엘의 친구들 – 북아메리카 (FOSNA) : "자유주의 신학은 신앙의 관점에서 신앙이 개인적, 사회적 삶의 전체를 다룬다는 것을 인식한다. 따라서 팔레스타인 해방신학은 반드시 이스라엘과 팔레스타인 사이의 정의와 화해를 방해하고 있는 정치와 사회 체제를 다루며 정당한 관계를 표현할 사회와 정치적 패턴을 향해 변화를 꾀하고 있다."[9]

FOSNA는 팔레스타인 해방신학 전문 페이지에서 신학이 '10가지 특성'을 가지고 있다고 밝히고 있는데, 그 중에는 '상설적', '에큐메니컬적', '인터페니스', '비폭력의 신학', '한 정당과 동일시되지 않음', 기독교 시오니즘 비평가 등이 있다.[10]

신학

히브리 성경의 시오니즘 해석에 대한 의견 불일치

아텍은 1989년 저서 '정의와 유일한 정의: 팔레스타인 해방 신학'에서 히브리 성경에 대한 시오니즘 해석에 대한 자신의 견해 차이를 설명했다.

[이스라엘의 국가]가 탄생하기 전에는 구약성경이 기독교 성경의 필수적인 부분으로 여겨져 예수를 가리키고 목격하였다. 국가 창설 이후 일부 유대인 및 기독교 통역가들은 구약성서를 크게 팔레스타인 기독교인들에게 거의 혐오스러워질 정도로 시오니즘 텍스트로 읽었다 […] 많은 기독교인들의 근본적인 질문은, 어떻게 구약성서가 팔레스타인에 비추어 하나님의 말씀이 될 수 있는가 하는 것이다.티니안 기독교인들이 시오니즘을 지지하기 위해 사용한 경험?[11]

이스라엘 문제에 대한 아텍의 내부 투쟁

이 책에서 아텍은 자신의 신앙, 신념, 정체성에 의해 제기되는 다양한 이분법들을 어떻게 조화시키기 위해 고군분투했는지도 설명했다.

"소년 시절, 베이산에서 가혹한 내 가족의 유배를 기억하고 나중엔 신앙의 사람, 성직자로서 증오와 분노와 굴욕으로 몸부림치는 나 자신의 고군분투가 쉽지 않았다. 그러나 이러한 감정은 사랑과 용서의 요구로 끊임없이 도전해야 했다. 동시에 불의는 죄악이고 악한 것이며, 그것은 신에 대한 분노이며, 그것에 대항하여 외치는 것이 나의 의무라는 것을 나는 의심의 여지없이 알고 있었다. 이스라엘 국가의 수립과 그 필요성(권리는 아니지만)을 수용하는 데 몇 년이 걸렸다. 나는 이스라엘이 없어지면 이스라엘을 제외한 어떤 고향도 모르는 수백만 무고한 사람들에게 더 큰 부당함을 의미할 것이라고 믿기 때문에 이제 나는 그것이 계속되기를 원한다고 느낀다. 이것은 구약성서가 하나님의 말씀이 아니라는 것을 시사하는 것이 아니라 구약성서의 시온주의 신학이 기독교 단체들에 의해 받아들여진다면 어떻게 그렇게 이해될 수 있겠는가?"[12]

팔레스타인과 이스라엘의 점령에 관한 견해

이스라엘과 시오니즘에 대한 견해

1989년 정의와 유일한 정의에서 아텍은 "이스라엘을 유대 국가로 보존하는 것은 이스라엘 유대인뿐만 아니라 전 세계 유대인에게 중요하다. 나는 우리가 그들의 소원을 들어주고 그것을 받아들여야 한다고 믿는다. 사실 팔레스타인은 결국 이스라엘을 유대인 국가로 받아들임으로써 이스라엘의 생존을 보장해야 한다."([13]166)

2013년 북미의 Friends of Sabeel – 웹사이트 FAQ는 "FOSNA가 유대인 국가로서의 이스라엘의 존재를 지원하는가?"라는 질문에 다음과 같이 답했다.

이 질문은 주의 깊게 살펴볼 필요가 있는 전제에서 뿌리를 내리고 있는데, 그것은 이스라엘 국가가 유대인 국가로서만 존재할 수 있다는 것, 즉 유대인이 압도적인 인구 다수를 차지하고 오직 유대인만이 완전한 시민권을 갖고 있는 국가로서 존재할 수 있다는 것이다. 팔레스타인은 오늘날 이스라엘 인구의 20%에 달하지만 유대인 이스라엘인들만이 누리는 많은 권리와 특권이 부족하여 2등 시민권으로 강등된다. 이스라엘을 '유대국가'로 선언한다는 것은 이러한 차별적 대우가 국가 자체의 핵심 가치로 봉안된다는 것을 의미할 것이다. 그것은 또한 팔레스타인 난민들이 국가를 건설하는 동안 강제로 떠나야만 했던 그들의 집으로 돌아갈 수 있는 국제적으로 인정된 권리를 포기하는 것을 의미할 것이다. 마지막으로 팔레스타인에게 이스라엘을 유대인 국가로 받아들이라고 요구하는 것은 유대인과 무슬림 등 비기독교인들에게 미국을 '기독교 국가'[9]로 인정해 달라고 요청하는 것과 같다.

FOSNA의 FAQ는 또한 두 가지 국가 솔루션에 대한 지원 문제를 다룬다.

여러 해 동안 사베엘과 FOSNA는 팔레스타인이 요르단강 서안과 가자지구를 점령하면서 이웃 두 주를 나란히 구상한 '두 국가 해법'을 지지했다. 그러나 1967년 이스라엘이 요르단강 서안을 점령한 이후 이스라엘 정착촌과 그들의 지원 기반시설은 이 땅의 40% 이상을 몰수해 수십 개의 동토막으로 부숴버렸다. 이스라엘 인권단체 B'Tselm이 말했듯이, "이스라엘이 요르단 강 서안 지도를 극적으로 변경함으로써 팔레스타인이 생존 가능한 팔레스타인 국가에서 자기결정권을 실현하지 못하게 되었다"고 말했다.

게다가, 많은 이스라엘 정치 지도자들(그리고 대다수의 이스라엘 시민들)은 팔레스타인 국가에 대한 반대를 선언했고, 그들이 "두 국가 해결책"을 지지한다고 말하는 관리들은, 기껏해야 팔레스타인 국가는 상비군도, 자국의 영공을 통제할 수도, 다른 아랍 국가들과 국경을 접하는 땅도 없을 것이라고 선언한다.협상에서 이스라엘은 또한 서안을 분리된 독립체로 나눈 대부분의 정착촌들을 포기하기를 거부했다.

이러한 사실을 염두에 두고 FOSNA는 궁극적으로 한 주에서든 두 주에서든 성지 주민 모두에게 평등과 정의를 제공하는 해결책을 요구하고 있다.[9]

카이로스 팔레스타인 문서

사베엘은 2009년 12월 전 세계 기독교인들이 2005년 팔레스타인 시민사회의 요구에 동참해 불매운동과 분열, 제재 등을 활용해 이스라엘 정부에 점령과 인권침해, 팔레스타인 땅의 불법 정착을 종식하도록 압박하는 내용의 카이로스 팔레스타인 문서(KPD)를 지지했다. 아랍-이스라엘 분쟁에 대한 진실을 세계에 알리는 것이 목표인 이 문서는 미셸 사바, 미트리 라헵, 리파트 오데 카시스, 아텍 목사 등 여러 집단에 의해 초안됐다.[14] 2009년 '카이로스 팔레스타인' 문건은 아텍의 독자적인 '정의와 유일무이한 정의'[15]를 반향하는 것으로 묘사되어 왔다.

"도덕적으로 책임지는 점"

'도덕적 책임투자'라는 용어는 2006년 '도덕적 책임투자의 요구: 점령에 대한 비폭력적 대응'이라는 아텍의 논문으로 인해 널리 쓰이게 되었는데, 이 논문은 '도덕적 책임투자'라는 용어가 '친분할 운동의 중심지'로 묘사되어 왔다.[16]

"예루살렘 사베엘 문서"

"예루살렘 사베엘 문서: 팔레스타인-이스라엘의 정의로운 평화를 위한 원칙"은 이 기구의 기본 문서 중 하나이다. 그것은 "두 나라와 세 종교를 위한 하나의 국가"[17]를 요구한다.

기독교적 이미지 사용

2001년 부활절 메시지에서 아텍은 부분적으로 다음과 같이 말했다.

성주간과 부활절에 가까워지면서 2천년 전 악한 정치와 종교의 힘에 의해 예수 그리스도가 겪은 고통이 팔레스타인에서도 다시 살아나고 있다. 이스라엘 국가 정책의 희생양이 된 무고한 팔레스타인인과 이스라엘인의 수가 증가하고 있다.

여기 팔레스타인에서 예수는 다시 돌로로사를 지나가고 있다. 예수는 검문소에서 굴욕당한 팔레스타인인, 치료를 위해 병원에 통과하려고 애쓰는 여자, 존엄성이 짓밟히는 청년, 공부하기 위해 대학에 가지 못하는 청년, 가족을 먹여 살릴 빵을 찾아야 하는 실업자 아버지, 그 명단은 비극적으로 길어지고 있으며 예수는 그 예수가 바로 그 명단은 비극적으로 길어지고 있다.그들과 함께 고통을 겪고 있는 가운데 그는 그들의 집이 탱크와 헬리콥터 포선에 의해 포격을 받을 때 그들과 함께 있다. 그는 그들의 성읍과 마을에, 그들의 고통과 슬픔에 함께 있다.

사순절의 이 계절에 예수님이 다시 십자가에 못박힌 수천 명의 팔레스타인과 함께 십자가에 못박혀 있는 것 같다. 팔레스타인 남자, 여자, 아이들이 십자가에 못박혀 있는 수십만 십자가를 보는 것은 통찰력 있는 사람들만 있으면 된다. 팔레스타인은 하나의 거대한 골고타가 되었다. 이스라엘 정부의 십자가형 제도가 매일 가동되고 있다. 팔레스타인은 두개골의 장소가 되었다.

복음서의 이야기를 사용하면 다른 방식으로, 그리고 여전히 매우 가슴 아픈 방식으로 표현할 수 있다. 오늘은 네 가지가 분명하다. 예루살렘은 아직도 평화를 위해 무엇이 만들어지는지 모른다; 예수는 울고 있고 그의 눈물은 많은 다른 사람들의 눈물과 섞여 있다; 십자가를 지고 있는 사람들의 수는 놀랄 만큼 많아지고 있다; 그리고 팔레스타인의 여성들과 많은 유대인 여성들뿐만 아니라 많은 무고한 무고한 많은 사람들에 대해 울고 있다. 이것이 오늘날 삶의 현실이다.[18][19]

자살 테러 규탄

아텍은 2003년 자살폭탄테러 관련 문서에서 자살폭탄테러를 비난하면서도 이스라엘 점령의 결과라고 강조했다. 그는 "이스라엘이 그들을 테러리스트로 규정한다면, 그들은 결국 그들 자신이 만든 산물"[20]이라고 썼다.

FOSNA 웹사이트의 FAQ는 팔레스타인 폭력의 문제를 다음과 같이 다루고 있다: "FOSNA는 팔레스타인의 폭력이나 테러리즘을 용납하지 않는다. Sabeel의 가르침에 따라, FOSNA는 폭력을 억제하는 일차적인 방법은 불의의 조건을 끝내는 것이라고 주장한다. 이스라엘과 팔레스타인 등 모든 국민은 평화와 안보 속에서 살아야 하지만 이는 한 사람을 다른 한 사람에 의해 억압하는 것이 아니라 단순한 관계에서 비롯돼 저항을 부추긴다고 주장했다.[9]

책들

  • 아텍, 나임 스텐판: 팔레스타인 해방신학, 오르비스 북스, 메리놀, 뉴욕, 2017년 ISBN978-1-62698-260-4
  • 아텍, 나임 스텐판: 팔레스타인의 기독교인 화해의 외침, 매리놀, 뉴욕, 2008 ISBN 978-1-57075-784-6
  • 아텍과 나임과 시더 듀아비스와 마우리네 토빈(에디터스): 2005년 Melisende, Christian Chionism에 도전하는 Melisende. ISBN 1-901764-42-7
  • 디텍, 나임 스텐판: 정의와 유일한 정의: 팔레스타인 해방신학, 오르비스 북스, 메리놀, 뉴욕, 1989 ISBN 0-88344-540-9
  • Attek, Naim S., Marc H. Ellis, 그리고 Rosemary Radford Rueter, (편집자): 믿음과 인티파다: 팔레스타인 크리스천 보이스, 오르비스 북스, 메리놀, 뉴욕, 1992 ISBN 0-88344-808-4
  • 아텍과 나임과 시더 듀아비스와 말라 슈레이더(편집자) : 예루살렘 – What Makes for Peace! 1997년 영국 런던의 평화 조성에 대한 팔레스타인 기독교의 공헌 ISBN 1-901764-00-1
  • 아텍과 나임과 힐라리 란티시(에디터스): 우리의 이야기 팔레스타인의 사베엘 에큐메니컬 해방 신학 센터, 1999.
  • 아데렉과 나임과 성지 할로우 주빌리. 신, 정의와 팔레스타인의 런던 멜리센데 1999. ISBN 1-901764-09-5[21]

서포터즈

아텍의 유대인 지지자들 중에는 이스라엘 집 파괴 반대 위원회의 창립자인 제프 핼퍼, 유대인 해방 신학자 마크 H. 엘리스, 임상 심리학자 마크 브레이버먼, 그리고 미국인 랍비, 기자, 작가 브랜트 로젠이 있다./[22][23]

원천

참고 항목

참조

  1. ^ "#14 July/August 1990". Issuu.
  2. ^ "About Sabeel". Archived from the original on September 20, 2013.
  3. ^ a b c "Voice of the Palestinian Christians". Friends of Sabeel – North America.
  4. ^ Samia Khoury (Summer 2013). "PLT: A Rewarding Way" (PDF). Cornerstone (66): 5. Retrieved September 28, 2014.
  5. ^ "A Palestinian Theology of Liberation". www.orbisbooks.com.
  6. ^ a b "Christian/Muslim Jerusalem Conference Slams Christian Zionists". Al-Bushra.
  7. ^ "About Naim Ateek". Archived from the original on 2013-03-25. Retrieved 2013-04-15.
  8. ^ a b c "Vision". Sabeel Ecumenical Liberation Theology Center. Archived from the original on 2013-10-29.
  9. ^ a b c d "Frequently Asked Questions". Friends of Sabeel North America (FOSNA). Retrieved September 28, 2014.
  10. ^ 팔레스타인 해방신학, 2014년 1월 24일 fosna.org.
  11. ^ Naim Stifan Ateek (1989). Justice, and Only Justice: A Palestinian Theology of Liberation. Maryknoll: Orbis Books. pp. 77–78.
  12. ^ Naim Stifan Ateek (1989). Justice, and Only Justice: A Palestinian Theology of Liberation. Maryknoll: Orbis Books. p. 164.
  13. ^ Ateek, Naim Stifan (1989). Justice, and Only Justice: A Palestinian Theology of Liberation. Maryknoll, New York: Orbis Books. ISBN 978-0-88344-545-7.
  14. ^ "Home". www.kairospalestine.ps.
  15. ^ Lowe, Malcolm (April 2010). "The Palestinian Kairos Document: A Behind-the-Scenes Analysis". New English Review.
  16. ^ "Holy Boycotts" (PDF). The Jerusalem Report via the Sabeel Ecumenical Liberation Theology Center. March 20, 2006. Archived from the original (PDF) on January 31, 2015.
  17. ^ "The Jerusalem Sabeel Document: Principles for Just Peace in Palestine–Israel". Friends of Sabeel – North America. May 1, 2006.
  18. ^ Ateek, Naim Stifan (2001). "An Easter Message from Sabeel". Sabeel. Archived from the original on 2008-03-10. Retrieved 2008-05-17.
  19. ^ 자료실, Sabeel.org, 1996-2011
  20. ^ Ateek, Naim (September 26, 2003). "Suicide Bombers / What is theologically and morally wrong with suicide bombings? A Palestinian Christian Perspective". Information Clearing.
  21. ^ "Amazon.com". Naim Ateek.
  22. ^ 2012년 4월 14일 덱스터 반 질레에 의한 기독교 모독의 고대 인프라 업데이트
  23. ^ 나임 아텍과 사베엘 연구소에 대하여: 2013년 10월 3일 브랜트 로젠의 랍비와 회중간의 대화