제임스 툴리 (철학자)

James Tully (philosopher)
제임스 툴리

FRSC
태어난
제임스 해밀턴 툴리

1946년 (75-76세)
캐나다 브리티시 콜롬비아 나나이모
수상킬람상(2010년)
학력
모교
논문17세기 지적 맥락에서 존 로크의 재산에 관한 글(1977년)
박사학위 자문위원쿠엔틴 스키너
영향
학술사업
규율
하위 수양
기관
주된 관심사깊은 다양성
주목할 만한 작품
  • 이상한 다중성(1995)
  • 새로운 키의 공공 철학(2008)

제임스 해밀턴 툴리 FRSC(/1946년/; 출생)는 캐나다의 철학자로서 캐나다 빅토리아 대학교 정치학, 법률, 토착 통치 및 철학 분야의 저명한 명예교수다. 툴리는 또한 캐나다 왕립 협회의 펠로, 트뤼도 재단의 명예 펠로이기도 하다.[1]

2014년 5월에는 빅토리아 대학교 데이비드 H를 수상하였다. Turpin Award for Career Increative in Research. 터핀상,[2] 연구 경력 2010년에는 캐나다 장학금과 공공생활에 탁월한 공로를 인정받아 권위 있는 이자악 월튼 킬람 기념상과 천파 평화메이커상을 수상하였다[3]. 또한 2010년에는 캐나다 정치학 협회에서 C. B. 맥퍼슨상을[4] 2008년 2권짜리 '새로운 키의 대중철학'으로 2008-10년 캐나다에서 '영어 또는 프랑스어로 쓰여진 정치이론 최우수 도서'로 수상했다. 그는 영국 케임브리지 대학에서 박사학위를 마치고 지금은 빅토리아 대학에서 강의하고 있다.

그의 연구와 가르침은 (캐나다) 제자리에 기반을 두고 있지만 우리 시대의 문제들로 시민 참여의 세계로 뻗어나가는 공공 철학으로 구성되어 있다. 그는 학계와 시민들 사이의 대화에 기여하기 위해 노력하는 방식으로 이것을 한다. 예를 들어, 그의 연구 분야는 다문화와 다국적 시민권의 깊은 다양성에 대처하는 캐나다 경험, 토착민과 비토착인간의 관계, 그리고 지속 가능한 미래의 토대로서 살아있는 지구의 시민권의 출현을 포함한다.[5]

전기

제임스 툴리는 케임브리지 대학의 컨텍스트 시리즈에서 4명의 편집자 중 한 명이었다. 존 로크의 정치철학에 대한 장학금으로 처음 명성을 얻었으며, 헌법주의, 다양성, 토착정치, 인정론, 다문화주의, 제국주의에 대해 저술하였다. 그는 영국 원주민 위원회의 특별 고문이었다. 그의 경력 동안, 툴리는 케임브리지 대학, 옥스퍼드 대학, 맥길 대학, 토론토 대학, 빅토리아 대학교에서 재직했다.

빅토리아 대학교

케임브리지 대학에서 박사학위를, 브리티시 컬럼비아 대학에서 학사학위를 마친 후, 맥길 대학의 철학 정치학과에서 1977~1996년 강의를 했다. 그는 1996-2001년 빅토리아 대학교 정치학과 교수 겸 학장을 역임했다. 2001-2003년에 그는 토론토 대학교 철학과 정치학과와 법학과에서 초대 헨리 N.R. 잭맨 교수로 재직했다. 툴리는 토론토 대학에서 즐겁게 지냈다고 주장하지만 브리티시 컬럼비아 대학의 탁 트인 분위기와 기후를 선호했다. 그는 결국 2003년에 빅토리아 대학교로 돌아왔고, 현재 그는 정치, 법률, 토착 통치 및 철학의 저명한 교수로 재직 중이다. 툴리는 강력한 정치이론 프로그램으로 유명한 빅토리아 대학교 정치학과의 형성에 영향력이 있었다.

정치철학

공공 철학 갱신 및 혁신

툴리가 정치에 대한 연구와 가르침에 접근하는 것은 현재 정치 관행의 문제에 대한 역사적이고 비판적인 성찰의 한 형태다. 그것은 우리 시대의 절박한 정치적 문제들을 진정 민주적인 방법으로 효과적으로 다룰 수 있도록 대중철학의 전통을 새롭게 하고 변화시키려는 시도다. 그것은 동등한 사람들 간의 상호적, 상호적 학습의 이중 대화를 통해, 즉 같은 문제를 다루는 여러 분야의 학자들 간의, 그리고 (다학제적) 그리고 학자들과 시민들 간의 알기와 행동의 방법에 의해 지상의 문제와 투쟁을 다루는 (민주주의적)의 방법을 통해 이것을 한다. 패권적 사고 방식과 정치적 행동 방식에서 우리를 어느 정도 해방시켜 그들의 한계를 시험하고 사고와 행동의 구체적인 가능성을 다르게 보고 고려할 수 있도록 하는 연구를 통해 현대 정치 문제에 비판적인 빛을 던져주는 것이 목적이다.[6]

문화인식의 정치

빌 레이드의 하이다와이의 영혼

툴리의 1995년 이상한 다중성: 다양성의 시대에서의 입헌주의는 다문화 사회와 다국적 사회의 경쟁적인 주장을 조화시키는 데 도움을 줄 수 있는 일종의 민주적 입헌주의의 비유로서 빌 레이드의 유명한 토착 조각 정신 하이다 과이와이와 함께 한다.[7] 문화적 다양성의 '이상한 다양성'은 다양하고 다양한 카누 승객들이 "인식과 지위를 다투고 싸운다"[8]는 점에서 구현된다. 신분과 관계가 시간이 흐르면서 변하기 때문에 위에서 부과되는 보편적인 헌법질서도, 시민권의 한 범주도 없다.[9] 이 견해는 "자유주의적이고 민족주의적인 헌법주의 안에서" 상상된 "공동체의 신학적 통합"을 거부한다."[10]

툴리는 '문화'라는 개념은 보다 경직되고 배타적인 개념인 '국가'[11]보다 정치집단의 경쟁 주장에 대해 생각하는 데 유연하고 건설적이라고 주장한다. 문화는 더 쉽게 집단 정체성이 다른 사람들과의 만남에서 복수적이고, 중복되고, 시간이 지남에 따라 변한다는 것을 암시한다. 민족주의와는 달리, 문화적 인식의 정치는 모든 집단이 문화적으로 동질적인 '국가국가'를 열망한다고 가정하지 않는다.[12] 오히려 문화는 공간을 공유하고 공존하는 방법을 찾아야 한다. '세계에서 가장 오래된 정치적 선인 자기통치'에 따라, 그들이 항상 자신의 정체성과 관계를 결정하려고 노력할지는 모르지만, 해결책은 다양성을 단속하거나 다른 사람들에게 하나의 문화적 모델을 강요하는 것이 아니다.[13]

해결책은 참여와 경쟁의 기회를 넓히고, 기초 헌법을 포함한 기관과 거버넌스 관계를 더욱 민주화하는 것이다. 툴리에 따르면, "헌법은 일정한 규칙 집합으로 볼 것이 아니라, 협회의 회원들에 의해 항상 협상의 여지가 있는 정치 협회의 다양한 회원들의 불완전한 형태의 숙소로 보아야 한다"[14][15]고 한다. 어떤 관계 측면도 그러한 관계에 의해 영향을 받는 참가자들에 의해 문제가 제기된다면 심의에서 배제되어서는 안 된다. 이것은 툴리가 전통적인 "헌법적 민주주의"와는 반대로 "민주적 헌법주의"를 의미하는 것이다.[16] 이러한 관점에서 툴리는 "따라서 그의 헌법은 지난 300년 동안 민주화되지 않은 현대 정치의 한 분야"[17]라고 주장할 수 있다.

툴리에게 하이다과이의 정신은 보다 민주적이고 다원적이며 정의로운 사회를 구성한다. 그것은 인간과 인간이 아닌 우리의 모든 관계에서 더 단순하고, 더 우아하고, 지속 가능한 선물 회수 기풍을 불러일으킨다. 사이좋게 지내는 것은 지저분하고 불완전한 사업일지 모르지만 승객들은 계속해서 협조적으로 노를 젓고, 사회의 카누는 앞으로 미끄러지듯 나아간다.[18]

시민의 자유와 세계 시민의 실천

새로운 키의 공공철학 제1권 민주주의와 시민자유 제2권 제2권 제국주의와 시민자유(2008)에서 툴리는 "다양한 형태의 인식, 사회정의, 환경, 제국주의를 넘어서는 광범위한 현대 투쟁으로 접근한다"[19]고 자신의 접근법을 확장한다. 그 두 권은 자유에 대한 주된 강조를 향한 변화를 나타낸다. 툴리는 "따라서 가장 중요한 질문은 인식, 정체성 또는 차이점이 아니라 자유"라고 쓰고 있다. 즉, 개방된 사회의 구성원들이 그들의 정체성이 변화함에 따라 상호 인정과 연관성의 헌법적 규칙을 수시로 바꿀 수 있는 자유다.[20] 이는 '시민적 자유'로, 국민이 자신의 통치관계의 헌법에 참여해야 하는 역량을 가리킨다.[21]

지배관계는 이러한 기본적 자유를 제약하는 정도까지, "그것들은 지배의 구조를 이루고, 구성원들은 자기결정적인 것이 아니며, 사회는 확고하지 않다."[22] 그러나 억압의 조건은 시민의 자유의 관행을 배제하거나 할인하지 않는다. 툴리의 공공 철학은 이상적인 조건이나 평화로운 미래에 대한 희망과는 관계가 없다. 오히려 시민의 자유는 "여기서 그리고 지금"의 행위와 관계 속에서 존재하는데,[23] 이는 억압과 갈등의 조건에서도 마찬가지일 것이다. 폭력과 폭정에 맞서 시민 자유의 실천은 변화의 여건을 조성하기 때문에 최상의 "대립전략"[24]을 만든다고 툴리는 주장한다. 새로운 키의 공공철학의 결론, Vol. II는 "제국적 관계에 도전하고 변혁하는 민주적 수단 [그리고] 두 권의 세 가지 주제인 공공 철학, 시민 자유의 실천 그리고 억압적인 관계를 협상하고 변혁하기 위해 그들이 협력하는 수많은 방법들을 종합한다"[25]를 검토한다.

툴리의 윤리 기반 접근법은 환경 운동과[27] 토착 투쟁을 [26]포함한 민주 투쟁의 다양한 현대적, 역사적 전통에 대한 새로운 사고 방식을 제공한다.[28] 툴리는 접근법과 그 잠재력을 다음과 같이 요약한다.

'시민 자유의 실천'은 지배관계의 분야와 억압적이고 부당한 차원에 대항하여 시민들이 함께 행동하는 광범위한 레퍼토리로 구성되어 있다. 이러한 것들은 지배관계의 영역 내에서 '그렇지 않게 행동하는' 방법에서부터 경쟁하고, 협상하고, 맞서고, 변혁을 모색하는 방법까지 다양하다. 이러한 다양한 시민 활동의 일반적인 목표는 억압적이고 부당한 통치 관계를, 즉 아래에서 시민화하고 민주화하는 것이다.[16]

이러한 관점에서 볼 때 이러한 종류의 강력하고 시민운동은 규율이나 교정을 통해 교정하거나 달래야 할 일탈이나 변칙이 아니라 시민의 자유의 모범이다.[29] 그들은 단어와 공언 목표 뿐만 아니라 그들은 그들의 행동이 가져온 바로 세계를 통해:시민"운동가들이 변화는 그들이 이루어에 원해..그들의 입장이나 불만을 폭로하고 있다.democratization,"툴리 주장한다,"is의 이런 식으로 간디식 전제가 민주주의와 평화를 가져올 수 있다면"[30]"Underlying. 민주적이고 평화적인 수단으로만."[31] 그러나 툴리에 따르면, 이것은 유토피아적 비전이 아니며, 매일 다른 세계를 가능케 할 뿐만 아니라 "실제적"을 가능하게 하는 "수천년"과 "수백만 건의 시민"[32] 관행을 언급하고 있다.[33]

이러한 접근방식을 명확히 하고 강화하기 위해 툴리는 "협상된 관행"을 강조하면서 모든 형태의 지배구조 관련 행위를 포괄하는 시민권이라는 용어의 개념을 확대해야 한다고 주장한다.[15][34] 시민 또는 세계 시민권(global or global citivity)은 무수한 관계와 관행(글로벌 및 현지)이 내재되어 있고 참여한다고 생각하는 것을 말한다.[35] 글로벌이라는 용어는 다양하고 중복되는 지배구조, 즉 시민 관계의 특성에 주목한다.[36] 시민과 글로벌 시민권 모드는 "자치의 협력적 관행이 실현될 수 있는 수단이며, 그 밑에서 고통받는 사람들에 의해 부당한 통치 관행이 도전, 개혁, 변혁될 수 있는 수단"[37]이다.

툴리는 시민권에 대한 자신의 확대된 개념(우주, 협동, 시민, 글로벌)과 좁지만 더 관습적인 시민권에 대한 개념을 조심스럽게 구분하는데, 이것은 그가 "시민 시민권"(현대, 제도, 국제)이라고 부르는 것이다.[38] 시민이 실천과 다원주의를 뜻하는 곳에서는 시민 시민권이 특이하게 '국제법에서 근대 헌법 국가의 기관들이 부여한 지위'[34]를 가리킨다. 이런 종류의 (시민) 시민권은 국가가 자유시장, 일련의 부정적인 자유(특히 국가가 사적 영역에 침범하는 것에 대한 보호)를 보장하고, 자유언론과 대의정부를 통한 좁은 참여 범위를 보장하는 자유주의의 지배적인 전통과 관련된다.[39] 툴리는 이 지배적인 시민 시민권 모듈은 보편적이지도 않고 불가피하지도 않다고 주장한다. 오히려, 그것은 "다른 사람들 사이에서 유일한, 역사적인 형태의 시민권"[34]이다. 더 문제가 되는 것은, 제국주의 세력이 '진보'와 '자유주의'라는 국제적 깃발 아래 활동하는 한, 시민적 전통은 종종 제국의 손녀 역할을 한다는 점이다.

국제법을 통해 추진되는 대의민주주의, 자기결정, 민주화의 지배적인 형태는 제국주의에 대한 대안이 아니라, 후기세계 인구의 대다수의 희망에 반하여 비공식적 제국주의가 작용하는 수단이다.[40]

Tooly는 "실질적으로 보편적인"[42] 시민권의 현대적인 범주인 [41]"프로비네셔널리즘"을 문맥화 및 탈중심화함으로써 시민권과 시민 관행의 영역을 넓히고 민주화하는 것을 목표로 한다. 그는 "이 [시민적이고 글로벌한] 시민권 모드"라며 "현시대의 제국주의를 극복하고 민주세계를 실현시킬 수 있는 역량이 있다"고 주장한다.[43]

좀 더 최근에 툴리는 시민(심의)과 시민(협조) 시민들이 사회·생태적 정의와 같은 동일한 정치적 문제를 다루는 다른 방법들을 "조정"하는 것이 중요하다고 강조해왔다.[44]

비폭력의 변형력

새로운 키의 공개철학의 마지막 페이지인 Vol. Ⅱ, 툴리는 자신의 작품을 비폭력의 연구와 실천에 명시적으로 연계시킨다. 그는 마하트마 간디의 사티아그라하 생활 관행의 네 가지 주요 구성요소를 파악하고 있는데, 1) 부당한 기관과의 비협조, 2) 비폭력 저항 수단에 대한 헌신, 3) 지역사회에 기반한 자립과 자치를 위한 모드에 대한 집중, 이 세 가지 요소인 "자아적·자아적 실천"의 선구자로서.[45] 툴리에 따르면, 이러한 비폭력 권력의 초석들은 "모범적인 시민이 되는 일상적인 관행"[46]이다.

툴리는 그 후 점점 더 연구에 집중하고 비폭력 윤리와 비폭력 저항을 실천하고 있다.[47] 예를 들어, 그는 글을 쓴다.

the alternative of a politics of reasonable nonviolent cooperation and agonistics (Satyagraha) was discovered in the twentieth century by William James, Gandhi, Abdul Gaffar Khan, Einstein, Ashley Montagu, Bertrand Russell, Martin Luther King Junior, Thomas Merton, Thich Nhat Hanh, Gene Sharp, Petra Kelly, Johan Galtung and Barbara Deming. 이들은 합리적인 폭력이라는 서구 이론의 적대적 전제가 거짓이라고 주장했다. 협력, 분쟁, 분쟁 해결의 비폭력적 관행은 폭력적인 적대 행위보다 더 기본적이고 널리 퍼져 있다. 이것은 시민 자유의 중심적인 특징이다.[48]

툴리의 시민적 자유와 비폭력에 대한 연구 사이의 중요한 중첩은 실천, 방법, 수단 등을 목적보다는 수단으로 함께 강조하는 것이다. 툴리는 "협동적인 시민을 위해, 간디가 말한 것처럼 육식과 종자는 완전히 자란 식물의 씨앗처럼 내적으로 연관되어 있다"[49]고 쓰고 있다. 이는 "사전 구성 또는 종말 구성"을 의미하기 때문이다. 결과적으로, 인간들 사이의 민주적이고 평화로운 관계는 민주적이고 비폭력적인 수단에 의해 초래된다.[50]

툴리는 "자멸적인 폭력 수단"[52]이라는 "역사를 억압하는 것"[51]을 거부한다. 그는 평화적이고 민주적인 사회가 강압적이고 폭력적인 수단에 의해 야기될 수 있다는 것을, 혁명가로부터 반동주의자("좌우파의 반동적인 독단")[53]에 이르기까지, 서구 정치 사상의 스펙트럼에 걸쳐 만연해 있는 그 생각을 거부한다. 오히려 툴리에 따르면 "폭력과 지휘 관계의 수단이 평화와 민주주의를 가져오지는 않는다. 그들 역시 구성 수단이다. 안보 딜레마와 전쟁 준비, 군비 경쟁, 더 많은 폭력에 필요한 지휘 관계의 소용돌이를 불러온다고 말했다.[49]

이러한 이유로 툴리는 "참여형 비폭력의 변혁적 힘과 전쟁의 무용성을 비교적으로 감상하기 시작한 실천가들과 사회과학자들"[54]로 자신의 윤리학에 기반한 공공철학을 확장한다.

지속가능성과 가이아 시민권

비폭력 시민권 관행에 대한 툴리의 접근법은 비인간 세계와의 관계를 포함한다. 툴리는 호모 사피엔스가 자신들이 살고 숨쉬며 존재감을 갖는 생태적 관계의 상호의존적인 시민으로 보아야 한다고 주장한다. 이와 같이 상호주의에서는 상호의존적인 모든 생명체들과 상호의존적인 다른 생명체들을 지속시키는 이러한 관계를 돌보고 유지할 책임이 있다.[55]

툴리의 "가이아 시민권"[56]은 토착 전통뿐만 아니라 지구과학과 생명과학에 관한 것이다. 예를 들어, 툴리는 알도 레오폴드, 레이첼 카슨, 배리 서민의 생태학 과학자들이 기후변화에 관한 정부간 패널에 이르기까지 인류세계의 지속가능성 위기를 (폭력적이고 착취적이며 파괴적인) 통치 방식에 대한 자신의 비판과 연결시킨다.[57] 마찬가지로, 그는 인간과 지구와의 상호연결성을 선물-호혜적 관계로서 그리고 사회적 관계의 모델로 개념화하는 토착적 지식을 지적한다.[58] 하이다 과이의 유명한 토착 예술 정신은 인간과 그들이 의존하는 자연 환경 사이에서 민주적이고 다원적인 사고와 행동의 모범으로 남아 있다.[59]

툴리의 주장은 지배구조와 위치하는 자유에 대한 그의 상호의존적 대리인에 대한 설명은 생태학적 관계에서 인간의 위치를 기술하기 위한 수정과 함께 확장될 수 있다는 것이다. – 우리가 어떻게 행동하고 어떻게 행동하느냐에 따라 '불가결한' 혹은 '악의적인 순환'을 야기하는 것이다.[60]

선택한 게시물

단독저작 도서

  • 새로운 핵심의 공공철학 제1권: 민주주의와 시민자유 (Cambridge University Press, 2008) ISBN0-521-44961-8.
  • 새로운 핵심의 공공철학 제2권: 제국주의와 시민자유 (Cambridge University Press, 2008), ISBN 0-521-44966-9.
  • 이상한 다중성: 케임브리지 대학 출판부의 다양성 시대의 헌법주의, 1995년 ISBN 0-521-47117-6.
  • 정치철학에 대한 접근법: 맥락에서의 로크(Cambridge University Press, 1993) ISBN 0-521-43638-9.
  • 재산에 대한 담론: 존 로크와 그의 적들 (Cambridge University Press, 1980) ISBN 0-521-22830-1.

제임스 툴리와의 대화

  • 다양성 시대의 시민 자유: 디미트리 카르미스와 조슬린 매클루어가 편집한 제임스 툴리의 대중철학(McGill-Queen's University Press, 2019, 곧 출간)
  • 제국주의적 맥락에서의 자유와 민주주의, 제임스 툴리와의 대화, 로버트 니콜스가 편집한 Jakeet Singh (Routridge, 2014) ISBN 978-0-415-81599-4. 이 본문에는 다양한 저자들의 11개 장과 이에 대한 툴리의 반응이 담겨 있다.
  • 글로벌 시민권: 제임스 툴리와의 대화, Critical Powers 시리즈(런던: Bloomsbury Academic, 2014), ISBN 9781849664929. 이 본문에는 "글로벌 시민권에 대하여"(New Key Vol에서 공공철학의 결론 장을 재인쇄한 것)가 포함되어 있다. Ⅱ와 함께 새로운 「애프터워드-세계 시민의 위기: 시민과 시민의 대응」, 툴리의 작품에 관한 다른 작가의 7장, 마지막으로 툴리의 「리플리」.

편집된 책

  • (편집자) 리처드 바틀렛 그레그, 비폭력의 힘 (Cambridge University Press, 2018년 10월) ISBN 978-1107156005
  • (Michael Asch 및 John Bills와 공동편집자) 부활 및 화해: 토착-세틀러 관계와 지구 가르침 (University of Toronto Press, 2018) ISBN 978-1487523275.
  • (Annabel Brett과 공동편집자) 현대 정치사상의 근간을 재고하라(Cambridge University Press, 2006) ISBN 0-521-84979-9.
  • (Alain-G와 공동편집자. 개그논) 다국적 데모크라시(Cambridge University Press, 2001) ISBN 978-0521804738.
  • (편집자) 다원주의 시대의 철학. 문제의 찰스 테일러의 철학 (Cambridge University Press, 1994) ISBN 978-0511-62197-0.
  • (편집자) 사무엘 푸펜도르프, 자연법에 따른 인간과 시민의 의무 (캠브리지 대학 출판부, 1991) ISBN 978-0-521-35980-1.
  • (편집자) 의미 및 컨텍스트: 쿠엔틴 스키너와 그의 비평가들(폴리티 프레스와 프린스턴 대학교 프레스, 1988) ISBN 0-691-02301-8.
  • (편집자) 존 로크, 관용에 관한 편지 (Hackett, 1983) ISBN 091514560X.

최근 기사 및 장

  • "비폭력의 힘: 오늘 간디의 의의에 대하여" 폴리티카, 2019년 4월 (논문 PDF)
  • "생명은 생명을 유지한다 2: 살아있는 지구와 다시 결합하는 방법" 에드가 있는 아켈 빌그라미에서. 네이처 앤 밸류(Columbia University Press, 2019)가 곧 출시된다.
  • "생명은 생명을 유지한다 1: 가치: 사회적, 생태적" 에드, 아켈 빌그라미. 네이처 앤 밸류(Columbia University Press, 2019)가 곧 출시된다.
  • 디미트리 카르미스와 프랑수아 로쳐의 "다양한 사회에서의 신뢰, 불신과 불신" 에드. 정치이론과 실천에 대한 신뢰와 불신: 다양한 사회의 사례 (McGill-Queen's University Press, 2019)가 곧 출시된다.
  • 데콜리자르 엘 데레초에서 "Las luchas de los pueblos Indigenas por y de la libertad". 푸에블로스 인디게나스, 데레초스 후마노스 이 에스타도 플로리나시오날, 에드스 로저 메리노와 아렐리 발렌시아(팔레스트라: 리마, 페루, 2018), 페이지 49–96(온라인에서 사용 가능)
  • 마이클 애쉬, 존 차베스 & 제임스 툴리, 에드, 화해와 부활(토론토: 토론토 대학 출판부, 2018).
  • "정치이론 및 그 이상: 비교정치사상에 대한 대화접근법", 세계철학 저널, 1.5 (2016년 가을), 페이지 1–18 (온라인에서 이용 가능)
  • 마티아스 루츠-바흐만과 아모스 나시멘토(eds), 인권, 인간 존엄, 코스모폴리탄 이상(london: 애쉬게이트, 2014), 페이지 139–158. (2012년부터 개정된 "인권과 계몽주의")
  • 「지구적 무질서와 두 가지 반응」, 지성과 정치사상 저널 2.1(2013년 11월)
  • Arthur Kroker와 Marilouise Kroker, eds, Critical Digital Studies A Reader, Second Edition(토론토: 토론토 대학 출판부, 2013), 페이지 257–283 (2008년 리프린트)
  • "정의와 민주주의를 실현하는 두 가지 방법: 아마르티야 센과 엘리노르 오스트롬을 잇는 것", 국제 사회정치철학의 비판적 고찰, 16.2 (2013년 3월) 220–233.
  • "문맥상 자유의 두 개념" 이사야 베를린과 자유의 정치, 에드. 브루스 바움, 로버트 니콜스(런던: Routrege, 2013), 23–52.
  • "공공의 세계다양성에 대하여. 공공영역의 민주적 변혁?"(논술의 pdf. 이것은 이전에 크리스티안 J. 엠덴과 데이비드 미들리, 에드스, 비욘드 하버마스에서 출판된 작품의 원본이고 긴 버전이다. 민주주의, 지식 및 공공 영역(NY: Berghan Books, 2013), 페이지 169–204.
  • "중동 법조 및 정부 다원주의: 데모(demos), 중동법 및 거버넌스(middle East law and governance), 4(2012), 225–263.
  • "대화" '기능 심포지엄: 제임스 툴리 읽기, 새로운 키의 공공 철학(볼스) I&I), '정치이론, 39.1(2011년 2월), 112–160, 145–160.
  • "인권과 계몽을 다시 생각하라" 자명한 진실에? 인권과 계몽주의: 2010년 옥스포드 사면 강의, ed. 케이트 툰스톨(런던: 블룸스베리, 2012), 3–35. ("두 가지 인권 전통, 2014"로 재인쇄 및 개정).
  • "결론: 동의, 헤게모니, 조약 협상의 반대" 에드 J. 웨버와 C. MacLeod(Vancouver: 브리티시 컬럼비아 대학 출판부, 2010), 233–256.
  • "현대 제국주의", "제국주의": 영국 제국 사상의 역사적 뿌리, 에드. 던컨 켈리(옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부와 영국 아카데미, 2009), 3–30.
  • "세계 시민의 위기", 급진적 정치 오늘, 2009년 7월. (논문 PDF)
  • "세계 시민권의 두 가지 의미: 현대적이고 다양한" 글로벌 시민교육: 철학, 이론 및 교육학, 에드 M.A. 피터스, A. 브리튼, H. 블리(센스 출판사, 2008), 15–41.
  • "현대 헌법 민주주의와 제국주의" 오스구드 홀 법률 저널 46.3 (2008) : 461–493. (비교적 헌법주의와 초국가법에 관한 특별호)
  • 1000일 이론의 "소통과 제국주의" (Arthur and Marilouise Kroker 편집), CTheory(2006) The Digital Studies Reader, ed. A. & M. Kroker (토론토 대학 출판부, 2008) 이용 가능: http://www.ctheory.net/printer.aspx?id=508.
  • "새로운 종류의 유럽? 유럽 연합의 민주 통합"이라고 말했다. 입헌주의 웹페이퍼, 4 (2006년.
  • "비트겐슈타인과 정치철학: 비판적 성찰의 실천을 이해하라"는 <정치의 문법>에 실려 있다. 비트겐슈타인과 정치철학, 17-42페이지. 에드 크레시다 J 헤이스(뉴욕 주 이타카: 코넬 대학 출판부, 2003). 이전 버전은 "비트겐슈타인과 정치철학: 비판적 성찰의 실천요강의 이해", 정치이론 17, 제2호(1989년):172–204, 저작권 @ 1989년 세이지 출판사(Sage Publications, Inc.)로 나타났다.

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  • "민주주의의 요정", 보아벤투라 데 수사 산토스와의 대화, 비판적 시각에서의 글로벌 정치 – 대서양 횡단 대화, 2019년 3월 15일 (비디오 이용 가능)
  • "제국주의와 정치 이론 연구의 중요성" 제국과 정치 사상: 디페쉬 차크라바티와 잔 모어필드, 문화와 사회를 위한 네우바우어 콜레기움, 시카고 대학, 2019년 2월 21일.
  • "통합비폭력. 비폭력에 관한 두 명의 변호사: 모한다스 K. 간디와 리처드 B. '그레그' 2018년 10월 22일 런던 퀸 메리 대학 글로벌 컨텍스트 연차강좌의 법과 사회를 위한 센터(The Center for Law and Society)
  • 2016년 4월 20일 캐나다 빅토리아 대학교의 "On Gaia Civilities"(PDF 이용 가능)의 The Maintender 강의
  • "오늘 간디의 의의에 대하여" 2016년 4월 16일 포틀랜드 OR, 리드 칼리지에서 간디의 의의 워크샵에 대한 견해 (오디오 이용 가능) (PDF 이용 가능)
  • "리처드 그레그와 비폭력의 힘: 생명의 통일된 애니매시로서의 비폭력의 힘", 콜로라도 칼리지, 콜로라도 스프링스 CO, J 글렌과 어슐라 그레이 기념철학부 2016년 3월 1일. (PDF 이용 가능)
  • "변혁적 화해의 관점: 이상한 다중성과 20"의 하이다 과이의 정신, 21세기의 토착학 및 반제국 비평: 2015년 10월 1~2일, 예일대 제임스 툴리의 유산에서 영감을 받은 심포지엄. (PDF 이용 가능)
  • "짐 툴리와 함께 공공철학에 대한 반성" 2015년 3월 빅토리아 BC 정부청사 명상정원, 전학생의 영상 인터뷰 (영상제공)
  • 2014년 6월 24일 영국 런던 웨스트민스터 대학 민주연구센터 찬탈 무페가 기획한 "시민 자유의 오늘에서 제임스 툴리와의 만남".
  • "Co-Sustainability에 대한 생각", NOMIS 워크샵 시리즈: Nature and Value, Sheraton Park Lane Hotel, 2014년 6월 22일–23일 영국 런던.
  • "다양성 시대의 시빅 프리덤: 제임스 툴리의 공공 철학", 그뤼프 드 레허슈 수르 레스 사교계, 센터 피에르 펠라데우, UQAM, 몬트레알, 2014년 4월 24-26일 (비디오 이용 가능)
  • "이곳 지구상의 화해: 공동의 책임", 온다트제 홀, 매케인 빌딩, 달하우시 대학, 사회인류학부, 지속가능성 대학, 법학부, 예술학부, 사회과학부, 2014년 3월 20일 (영상)
  • 2013년 5월 2일 미국 컬럼비아대 조나단 셸과 아켈 빌그라미가 함께한 하이맨 사회생태적 가치 센터 시리즈 '라이프 서스틴 라이프'.
  • 2013년 3월 14일, 코넬 대학교 정치학과 "세계의 사랑을 위한 시민권"
  • 2013년 3월 1일 브리티시 컬럼비아 대학교 퍼스트 피플스 하우스(First People's House, First People's House, University of British Columbia, 2013년 3월 1일, "변혁적 변화와 유휴 없음"
  • "Charles Taylor on Deep Diversity", Charles Taylor, The Work on the Work of Charles Taylor, Montreal, Montreal and University of Montreal, 2012년 3월 28~30일(비디오 이용 가능)
  • "세계의 사랑을 위한 시민권", 기조연설, 도전 시민권 컨퍼런스, Centro de Estudos Sociais, Coimbra Portholution, Coimbra University of Coimbra Portal, 2011년 6월 2~5일
  • "프란츠 보아스 이후의 다양성과 민주주의", The Stanley T. 2011년 9월 15일, 예일 대학교에서 열린 프란츠 보아스 심포지엄에서 우드워드 키노트 강의.
  • "글로벌 시민권에 대하여"라고 하는 제임스 A. 모펫 29 2011년 4월 21일 프린스턴 대학의 윤리 강의 인간 가치 센터.

참조

  1. ^ "바이오"는 2014년 10월 30일 빅토리아 대학교의 명예 교수진 제임스 툴리 웨이백 머신에 보관되었다. 2014년 11월 18일 검색됨
  2. ^ "2014년 수상자"는 2017년 6월 19일 빅토리아 대학교의 웨이백 머신에 보관되었다. 2014년 11월 18일 검색됨
  3. ^ 2014년 11월 18일 빅토리아 대학교의 "Killam Prize of People" "The Ring" "The Ring, University of Victoria Retried".
  4. ^ "배심원 보고서 제외: 제임스 툴리의 두 권짜리 작품은 공공 철학의 민주적인 역할을 주장하고 있다. 서구 정치사상, 식민주의와 후식민지주의, 근대헌법주의, 토착민족의 역사에 관한 이전 저작의 새롭고 신선하고 명료하게 종합된 툴리의 책은 다양한 형태에 맞서 투쟁하는 시민들과 대화하기 위한 공공철학의 필요성을 강조하는 영감을 주는 프로젝트를 전개한다.불의와 압제의 s 공공철학은 시민 투쟁의 실천 분야와 이를 변화시킬 수 있는 시민 자유의 실천에 비판적인 빛을 던질 수 있다. 규범성과 힘의 관계에 초점을 맞추고, 연구자들이 이용할 수 있는 특정한 학문적 능력 덕분에 그들을 대중의 세밀한 관찰의 빛으로 이끌어야 할 필요성은 공공 철학을 '새로운 열쇠로' 뚜렷이 민주적으로 만든다. 이 작품의 폭과 깊이는 툴리가 시민의 자유에 초점을 맞추고 학문적 작업과 시민들의 민주적 투쟁의 상호적 해명이 가능한 것과 결합되어 <C.B>의 <동시대 정치 이론>에 대한 중요하고도 진정으로 영감을 주는 공헌이 되고 있다. 맥퍼슨 상, 2010년 제임스 툴리" 웨이백 머신 캐나다 정치학 협회에 2014년 10월 30일 보관. 2014년 12월 1일에 검색됨.
  5. ^ 빅토리아 대학교의 제임스 툴리 "유빅연구의 페이스: 제임스 툴리"에서 패러프레이드를 받았다.
  6. ^ 제임스 툴리(James Tully), "공공철학과 시민자유: 두 권의 지침서", "새로운 키의 공공철학", 제1권: 민주주의와 시민자유, 제2권: 제국주의와 시민자유"(Cambridge University Press, 2008), 페이지 1–11(두 권)이다. 자세한 내용은 공공철학 I: Part 1: 연습 접근, 페이지 13–132를 참조한다.
  7. ^ 툴리, 스트레인지 멀티플라이시티는 "하이다와이의 정신은 이제 여러분들이 상상하시길 바란다"고 말했다. 다양성의 시대에서의 헌법주의 (Cambridge University Press, 2004 [1995]), 페이지 24.
  8. ^ "승객들은 문화적으로 뚜렷한 방식으로 서로의 인지도와 위치를 다투고 있다. 이들은 촌장이 합의 도출에 대한 안내를 바라며 서로 경청하는 모습을 보이자 금언장담을 하거나 어떤 연사가든 논의 조건을 정할 수 있도록 하는 등 다양한 사연과 주장을 주고받고 있다. 추장이 상호 인정의 규칙에 복종하는 것은 화자의 지팡이에 새겨진 승무원 국가와 가족의 볏에 의해 상징된다."툴리, 스트레인지 멀티플리티, 페이지 24.
  9. ^ "인정이 절대 확정적이지 않기 때문에 카누 회원들의 특정한 헌법적 배치는 아마도 단 한 번이고 영원히 고쳐지려는 것이 아닐 것이다. 카누가 진척되고 구성원들이 다양한 방식으로 변화함에 따라 헌법적 인지도와 연대는 시간이 흐르면서 변한다. 헌법은 먼 옛날의 독창적인 계약, 오늘날 이상적인 연설-상황 또는 자유주의적이고 민족주의적인 헌법주의에서 공동체의 신화적 통일이라기보다는 정기적인 문화간 대화로 이루어진 끝없는 일련의 계약과 합의에 가깝다." 툴리, 이상한 다중성, 페이지 26.
  10. ^ 툴리, 이상한 다중성, 26페이지 현대적이고 가정적으로 '범용적인' 시민권 개념에 대한 비판은 툴리, 퍼블릭 철학 I&Ⅱ에서 전개된다.
  11. ^ "지난 3백 년 동안 지배적인 형태였던 민족과 자유주의 헌법의 결과는 정확히 문화가 배제되거나 동화되거나 말살된 구성원들에 대한 현대의 저항과 인정 요구다. 정의로운 형태의 헌법은 시민들의 다른 문화에 대한 완전한 상호 인식으로부터 시작되어야 한다." 툴리, 이상한 다중성, 페이지 7-8.
  12. ^ "17세기 이후 이것이 헌법적 인정의 지배적인 형태였지만, 오늘날 문화적 인정에 대한 요구로 간단히 확장될 수는 없다."라고 8페이지의 Tully가 말했다.
  13. ^ 툴리, 이상한 다중성, 페이지 5
  14. ^ 2014년 10월 30일 빅토리아 대학교의 웨이백 머신 제임스 툴리 웹페이지에 보관된 "리서치"는 2014년 11월 18일에 접속했다. 또한 "헌법은 민주주의의 토대가 될 수 있고, 동시에 민주적인 논의와 실천의 변화를 따를 수 있다." 툴리, 스트레인지 멀티플리티, 페이지 29를 참조.
  15. ^ a b 툴리 작품의 주요 주제는 헌법, 자유, 시민권, 그리고 민주적, 시민적, 세계적인 형용사를 포함한 일련의 논쟁적인 용어들에 대한 신중한 재인식이나 명확화다. 툴리 "재설명"은 각각 정적 범주나 추상적, 초월적 또는 보편적 특성이 아닌 연습이나 프락시 – 대화적 관계, 행동 및 경쟁 등을 강조하기 위한 것이다. For more on Tully’s methodological approach, drawing heavily on the work of Ludwig Wittgenstein, the Cambridge School of thought, and Michel Foucault, see Tully, Public Philosophy I, pp. 4–5, 10, 15–131, Public Philosophy II, pp. 254–256; see also David Owen, "Series Editor’s Foreword," in James Tully, On Global Citizenship: James Tully in Dialogue(런던: 블룸스베리, 2014), pp. ix–x, 로버트 니콜스와 제이켓 싱, "편집자의 소개", 자유와 민주주의는 제국적 맥락에서 다음과 같다. 제임스 툴리(런던: Routrege, 2014), 페이지 1~3과 대화.
  16. ^ a b 툴리, 퍼블릭 철학 I, 4페이지
  17. ^ 툴리, 이상한 다중성, 페이지 28.
  18. ^ 툴리, 스트레인지 멀티플리티, 페이지 28에 따르면, "다양성의 축하와 인정 경쟁을 위해 노를 젓는 사람들은 어떻게든 일치하고 어떤 방향으로 가고 있는 것 같다. [...] 이것은 인정에 대한 정당한 요구를 충족시키기 위해 요구되는 종류의 헌법적 변화가 사회를 전복시키지 않고 수행될 수 있다는 것을 암시하는 것 같다."
  19. ^ 툴리, 퍼블릭 철학 I, 4페이지 툴리의 '공공철학 I&2'에 관한 연구는 "다국적 민주주의를 위한 자유에 대한 그의 수정된 관점이 시사하는 바를 상세히 설명하고 서구 제국주의의 역사를 포괄하도록 그의 분석을 확장시켰다"고 오웬 "시리즈 편집장의 서문"은 '온 글로벌 시민권' pp. xi-xiii에서 말했다. 또한, "그럼 툴리의 목표는 비제국화, 또는 사실상 탈제국화, 삶의 방식으로 엮어질 수 있는 자유와 민주주의의 대안적 개념을 개발하는 것이다." 니콜스와 싱, "편집자의 소개", 자유와 민주주의, 페이지 2.
  20. ^ 툴리, 공공 철학 I 189쪽 그리고 "자유 대 지배는 그러므로 새 천년의 여명기에 다국적 사회에서 정치의 새로운 초점이다"라고 툴리, PP 190은 말했다.
  21. ^ "이것은 시민의 근본적 민주적 또는 시민적 자유다 – 그들이 통치되는 규범에 대한 대화에서 효과적인 발언권을 갖는 것이다."라고 310페이지의 공공철학 1호가 말했다. 그리고 "민주적으로 자유로워진다는 것은 헌법체제의 원칙, 규칙, 절차에 따라 여러 가지 방법으로 참여할 수 있을 뿐만 아니라, 이것만큼 중요한 것은 언제나 한 발짝 뒤로 물러설 수 있을 뿐 아니라, 결정적으로, 한 발짝 뒤로 물러설 수 있고, 한 사람이 나아가고 있는 원칙, 규칙 또는 절차에 의문을 제기할 수 있는 것이다.이에 대한 (규정이 지배하는) 심의에 들어갈 것"이라고 말했다. 툴리, 공공 철학 II, 페이지 93–94.
  22. ^ 툴리, 공공 철학 I, 페이지 190
  23. ^ 툴리, 공공철학 I, 페이지 20, 154, 288, 툴리, 공공철학 II, 페이지 73, 90, 120–121, 189, 190, 229.
  24. ^ 툴리, 공공 철학 II, 페이지 280–309.
  25. ^ 툴리, 퍼블릭 철학 I, 페이지 8; 특히 퍼블릭 철학 II, 페이지 296–309, 툴리, On Global Civilities, 페이지 88–97, 페이지 305–308을 참조한다.
  26. ^ 툴리, 공공 철학 II, 페이지 51-53; "중동 법조 및 정부 다원주의: 데모(demos)에서 본 현장의 모습," 중동 법률 및 거버넌스, 4(2012), 225–263.
  27. ^ 툴리 "현재를 위한 생태 윤리"는 공공 철학 II, 페이지 73–88, 페이지 70–72에 수록되어 있다.
  28. ^ 툴리, 공공 철학 I, 페이지 257–288의 "자유를 위한 원주민들의 투쟁"
  29. ^ "이들은 (주요 담론과 제도에 의해) 시민 불복종이나 반란 행위로 분류된다. 만약 이러한 불법적인 투쟁들이 성공하고 연장이 제도화된다면, 그 연장은 현대 시민권 개발의 단계로서 소급적으로 재탈출되고 그 틀에 통합된다. 노동자 계급의 투쟁들이 사회적, 경제적 권리를 낳고, 여성들은 시민으로서 인정을 받는 경우, ci.권리 운동과 문화적 소수자에 대한 인식을 훼손하다 따라서 시민 전통에 의한 시민권 활동으로 보여지는 것 - 새로운 형태의 인정과 시민권의 연장을 위한 투쟁 -은 제도적/상태 지향의 현대 [전통적] 시민권과는 거리가 멀다," 툴리, 공공 철학 II, 페이지 256, 또한 페이지 298, 308–309.
  30. ^ Matthias Lutz-Bachmann과 Amos Nascimento(런던: 애쉬게이트, 2014), 페이지 151, 또한 155, 156.
  31. ^ 툴리, "중동 법조 및 정부 다원주의", 중동 법 및 거버넌스, 4(2012), 228페이지.
  32. ^ 툴리, 공공 철학 II, 페이지 306, 308.
  33. ^ "다른 세계는 현실이다." 툴리, 퍼블릭 철학 II, 301페이지.
  34. ^ a b c 툴리, 퍼블릭 철학 II, 페이지 248.
  35. ^ "시민적 관점에서 볼 때, 시민권은 지배관행의 대상이나 영향을 받는 사람들이 그 안에서 활동적인 공동대리인이 될 때 언제든지 생겨난다; 발언권을 행사하고 (협상) 그들의 관계를 지배하는 관계에서 손을 잡는 것(자기 조직과 자치 정부의 힘)을 행사한다. 인터랙션," Tully, On Global Citivity, 페이지 272.
  36. ^ 툴리, 공공 철학 II, 페이지 243–249.
  37. ^ 툴리, 272-273페이지.
  38. ^ 툴리, 공공 철학 II, 페이지 246–309.
  39. ^ 툴리, 공공 철학 II, 페이지 250–256; 인권, 인간 존엄성 및 코스모폴리탄 이상 139–148페이지의 "인권의 두 가지 전통"도 참조한다.
  40. ^ 툴리, 퍼블릭 철학 II, 158쪽
  41. ^ 툴리, 퍼블릭 철학 II, 페이지 249.
  42. ^ 툴리, 퍼블릭 철학 II, 247페이지.
  43. ^ 툴리, 퍼블릭 철학 II, 페이지 243.
  44. ^ 툴리, "정의와 민주주의를 실현하는 두 가지 방법: 아마르티야 센과 엘리노르 오스트롬을 연결하는 방법," 크리스PP, 16.2 (2013년 3월), 220–233 페이지, 그리고 툴리, 세계시민권, 84–100 페이지, 특히 "함께 손잡고 함께 일하라" 페이지 97–100. 예를 들어, "간디의 삶은 이 두 가지 형태의 시민권이 어떻게 서로를 보완할 수 있는지에 대한 예를 제공한다. 대의원 민주주의자로서 그는 의회와 대의정부를 지지했고, 그가 이용할 수 있는 공식적 공공 영역에서 끝없이 추리하고 협상했다.[개념된 각주] 그러나 그는 또한 비폭력적 작용과 정권 교체라는 협력적 시민 의식과 사회적, 경제적, 생태적 자치 정부의 대안적 시민 의식에도 기반을 두고 있다." 툴리, 온 글로벌 시민 의식, 페이지 99.
  45. ^ 그는 "첫 번째는 제국주의(비시민주의) 관계와 모든 이들을 위한 하나의 보편적 문명화 또는 국제주의에 대한 그에 상응하는 발상에 대한 적극적인 비협조"라고 말했다. 둘째는 평화의 길이다. 간디에게 있어 이것은 시민 단체와 타협하지 않는 비폭력적 대립과 그들을 비폭력적, 민주적, 평화적 관계로 전환시킬 목적으로 제국주의적 관계를 책임지고 있는 사람들과의 협상에 구성되어 있다. 셋째, 이 두 가지 활동이 효과를 거두기 위해서는 현지 분야와 당신이 도입하고자 하는 대안세계의 실천에 바탕을 두어야 한다. 간디에게 이것은 지역적이고 자립적이며, 시민적으로 조직된 인도 마을의 '건설적 작업'과 그 방식에 대한 존경스러운 참여로 구성된다[…] 네 번째로, 처음 세 가지 실천은 보다 개인적인 자각과 자기 형성의 관행에 의해 하나의 시민 생활 양식에 통합된다." 툴리, 공공 철학 II, 페이지 308–309.
  46. ^ 툴리, 공공 철학 II, 페이지 309
  47. ^ 툴리 민주 자유는 239페이지에 "나는 PPNK [새로운 키의 공공철학]을 출판한 이래 폭력과 적개심을 가진 경제의 정치와 비폭력과 동정심을 가진 정치를 반대하는 반전 및 평화운동의 최고의 주장을 제시해 왔다"고 말했다. 특히 인권, 인간 존엄성 및 코스모폴리탄 이상에서 "인권의 두 가지 전통" 툴리, 149-156 페이지, "중동 법조 및 정부 다원주의: 데모(demos)의 현장 보기," 중동 법률 및 거버넌스, 4(2012), 페이지 225–240, 250–263. "지구적 장애와 두 가지 반응" 지적인 역사 및 정치 사상 저널 2.1(11월), 페이지 49–62; 툴리, 온 글로벌 시민권, 페이지 88–100, 276–319, 325–327, 툴리, 자유와 민주주의, 239–247, 264–266(이들 출처 사이에 일부 중복된다).
  48. ^ 툴리, 민주주의와 자유, 247페이지.
  49. ^ a b 툴리, 96페이지의 글로벌 시민권에 대해.
  50. ^ 툴리, 온 글로벌 시민권 96페이지
  51. ^ 툴리, 공공철학 2 페이지 295는 "민주시민들은 불신과 폭력이 불신과 폭력을 낳는다는 것을 이 우울한 역사로부터 배웠고, 비폭력 역사로부터 평화를 이끄는 또 다른 강력한 방법이 있다는 것을 배웠다"고 말했다.
  52. ^ 툴리, '글로벌 시민권' 99페이지
  53. ^ 툴리, 자유와 민주주의, 240페이지
  54. ^ 툴리, '글로벌 시민권' 97쪽 "비폭력의 변환적 힘"에 대해서는, 특히 '글로벌 시민권' 페이지 306~308: 비폭력으로 폭력에 대항하는 "비폭력의 근본적 변환력"을 참조한다. 비폭력으로 상대와 그들 사이의 관계를 비폭력의 한 방식에서 다른 방식으로 변화시키기 때문에 "비폭력의 근본적 변환력"으로 간주하는 경우가 많다. 건설적인 프로그램과 함께 그것은 간디의 사티아그라하의 핵심이다. 상대의 움직임과 불균형을 이용해 변혁을 불러오기 때문에 비폭력의 주짓수 논리라고 한다. 비폭력 행위자들은 비폭력적인 대안을 제시하고 제안하고 있을 뿐만 아니라, 비폭력적이고 잠재적으로 변화할 수 있는 관계 속에서 그들의 에너지를 낭비하지 않고 함께 일할 수 있는 비폭력적인 대안을 그들의 상호작용에서 제시하고 있다. 그들은 평화로움을 표하고 동시에 평화를 만들고 있다. 비폭력적 작용의 보다 복잡하고 매개된 기법과 전략의 대부분은 이 유명한 현상학적 프로토타입의 상호작용과 변환의 육체적 논리에서 파생되고 확장된다. [리처드 그레그의 1934년 비폭력의 힘] 똑같이 중요한 또 다른 기술은 비협조다. 우리가 본 것처럼, 시민 전통은 부당한 정권들이 폭력이나 제조된 합의가 아니라 준수의식의 협력에 안주한다고 주장한다. 따라서 에티엔 드 라 보에티에서 이집트의 봄과 비폭력 인티파다에 이르는 부당한 정권을 다루는 기본 기법은 부당한 협력 체계를 일상적으로 재현하는 데 있어서의 협력을 철회하는 것이다." 툴리, 온 글로벌 시민권, 페이지 306–307.
  55. ^ "그러므로 광민들은 자신이 사는 주거지의 물건에 대해 '담배꾼'이다. 그렇게 함으로써, 그들은 도덕과 그것이 제정되는 장소를 구분하는 문화와 자연의 모더니즘적 구별을 해체한다. 시민 활동의 지역 주민들의 모든 로케일과 네트워크는 문화적으로 다양할 뿐만 아니라 생물학적, 생태학적 다양성의 관계의 거미줄로 이루어진 자연계의 장소다. 그들은 인간과 자연 사이의 상호작용적이고 상호의존적인 관계를 인간관계와 현물이 유사하다고 보고, 비슷한 방식으로 그들을 돌보고 보살핀다. 이들은 생태과학과 가볍게 걷는 일상 속에서 살아있는 존재(가이아)로서 자연을 경청하고 신중하게 반응한다. 시민은 인간/자연적 관계와 그것의 제한된 스필라움에서 이 비금속적 가능성의 분야가 다른 모든 것의 땅이라는 것을 깨닫는다. 그들은 가이아 시민이다." 툴리, 공공철학 II, 페이지 293.
  56. ^ Tully, Public Philosophy II, p. 293; Tully, On Global Citizenship, p. 93; Tully, "Trust, Mistrust and Distrust in Diverse Societies," in Trust and Distrust in Diverse Societies, ed. by Dimitrios Karmis, forthcoming; Tully, "Reconciliation Here on Earth," forthcoming (video of talk).
  57. ^ 툴리, 93페이지, 툴리, 다양한 사회에서의 신뢰, 툴리, 그리고 툴리, "이 지구상의 화해"가 나온다.
  58. ^ "살아있는 지구가 살아 있는 구성원들을 지탱하는 선물-호혜적 관계들로 구성되어 있듯이 인간은 살아 있는 지구와 그들의 사회적 관계에서 서로 같은 방식으로 관계를 맺어야 한다." "지구상의 화해," 그리고 "더 나아가 원주민들은 그들이 이 시스템을 발명하지 않았다고 주장한다. 오히려 오늘날의 생명과 지구 과학자들처럼, 그들은 비인간적인 형태의 생명체를 공동지속하고 공동진화하는 상호의존성의 공생과 공생적 생태적 관계에서 선물-환생적 관계를 관찰하고, 이를 통해 인간 협회가 어떻게 서로 관계를 맺어야 하는지를 배운다."툴리 "다양한 사회의 신뢰"포스코교제하는
  59. ^ "카누는 인간과 비인간들이 함께 사는 모든 곳에 있다. 우리가 어디에 있든, 우리는 승객들이 카누에 타고 있는 방식에서 공생적으로 상호의존적이다. 그렇기 때문에 우리는 서로 존중해야 할 책무와 우리의 다양한 생활방식을 가지고 있는데, 사실 그들은 모두 옛 성장 숲처럼 서로를 지지하기 때문이다. 하지만 이것을 보기 위해서, 우리는 인내심 있게 서로의 말을 경청하고, 그들이 하고 있는 것처럼 다른 관점에서 다양성이 어떻게 보이는지 볼 필요가 있다," 툴리, "지구상의 화해"가 곧 다가올 것이다.
  60. ^ "상호적 상호작용의 선순환을 통해 신뢰하고 평화로운 관계를 만들어내는지, 아니면 적대적 악순환을 통해 불신하고 공격적인 관계를 만들어내는지 여부는 부분적으로 그들이 상호작용을 하는 과정에서 자신의 정체성에 대한 이러한 상호작용을 인지하게 되었는지, 아니면 그 상호작용이 진행되는 동안 자신의 정체성을 고수하는지에 달려 있다.토미즘: 그들의 개인과 집단 정체성이 만남과 상호작용에 앞서 독립적으로 존재한다는 잘못된 믿음,"Tooly, "다양한 사회의 신뢰"가 곧 다가올 것이다. 그리고 "지구의 화해는 지속 불가능한 관계를 유화적이고 지속 가능한 관계로 바꾸기 위해 함께 노력하는 것, 즉 악랄한 사회 시스템을 모든 피해자들의 삶의 방식을 지탱하는 선순환 사회 시스템으로 바꾸는 것을 목표로 한다"고 곧 발표될 예정이다.

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