식킴의 원주민

Indigenous peoples of Sikkim

시크킴의 토착 민족은 렙차족, 림버스족, 카사족, 네팔인, 부티아스족이다.

역사

주요 기사: 식킴의 역사

렙카는 식킴에 정착한 가장 초기 민족이다. 식김이라는 단어는 새로운 궁전을 뜻하는 림부어/수바어로 "숙힘"에서 유래되었다. 그들은 자신들이 오토체인이라고 믿는 반면, 다른 사람들은 티베트 부티아스가 도착하기 전 언덕에서 오는 13세기에 정착했다고 생각했다.[1] 식킴으로 이민 온 부티아는 공통의 조상인 캄파 왕자나 추장 혜범사르로부터 혈통을 이어받았으며, 14개의 주요 가문으로 나뉘었다.[2] 림부스족이나 쑹족은 테스타 서쪽 트랙에서 토착한 네팔계 키라티족으로, 임부완의 원래 거주민이라고 믿고 있으며, 그 일부는 아직도 서식킴에 남아 있다.[2] 렙카와 티베트 민족의 관계는 13세기에 렙차 족장 테콩 테크와 티베트 왕자 크혜범사가 식킴 북부의 카비렁쵸크에서 혈육 형제를 맺으면서 시작되었다. 부티아인들은 이 지역에 불교를 소개했다. 부티아 사람들이 살고 있는 집들을 "킴"[2]이라고 부른다.

1642년 부티아는 초이갈(티베탄: ཆོ་ར,,, Wylie: Chos rgyal; 신성한 왕), 티베트와의 관계를 열었다.[1] 부티야 왕정이 수립되면서 티베트 소식통들은 티베트인(부티아), 렙차스, 림부를 '왕국의 원조 민족'으로 여겼다.[2] 1819년경, 렙차족은 여전히 가장 많은 인구로 전체 시크키마인의 절반 가량을 차지했으며 부티아스(30%)와 림버스(20%)가 뒤를 이었다. 소식통들은 부티아스가 림부보다 수적으로 우세했는지 아니면 그 반대인지에 대해 의견이 다르지만, 어쨌든 림부는 자주 렙차와 결혼했다.[2] 19세기 내내, 루이취흥("작은 가족")으로 알려진 티베트인들의 더 많은 집단들이 영국의 통치 하에 식킴으로 이주했다.[2]

망가르족, 건포도족, 타망족, 구룽족 등과 같은 네팔 부족/캐스트들도 식킴의 에트노-정치적 시나리오에 비추어 특별히 언급할 만하다.[3] [4] [5] 18세기에 네팔의 KhasChheetri/Gorkhali 통치자와 군대는 식킴의 서부를 정복했고 그 후 다양한 다른 네팔 부족들이 그곳에 정착했다. 1817년 영국 동인도 회사와 식킴이 맺은 티탈리아 조약을 통해, 일찍이 네팔이 점령했던 땅은 식킴에게 반환되었다. 이것은 또한 이미 정착한 네팔인들을 식킴 밑에 데려왔다.[6] 네팔 사회의 실업계급인 뉴어스는 식킴에서 다소 유행하던 동전을 채굴하고 석탑형 집을 만드는 기술을 가지고 있어 초갈 장관들에 의해 식킴으로 끌려왔다. 그들은 또한 지뢰를 파도록 허가를 받았다.[7][8] 이 공동체는 브라만이나 바운스, 산야시스, 카미스(스미스), 다마이스(테일러스), 사르키스(코브블러)와 같은 이발사와 장인 캐스트 등 수많은 일꾼과 봉사 캐스트들을 데려왔다.[9] 네팔인들은 또한 식킴의 구릉지대에 계단식 재배 시스템을 도입했는데, 식킴은 쌀, 옥수수, 그리고 카르다맘, 생강과 같은 다른 현금 작물의 재배에 큰 영향을 끼쳐 국가에 좋은 수입을 가져다 주었다.[10]

1891년 1차 식킴 조사에서는 전체 인구 3만458명 중 2만5955명이 현재 네팔인이라고 밝혔다.[11] 이민은 달리 빽빽하게 숲이 우거진 식킴에서 임대료를 올리기 위해 식민지 지주들에 의해서도 장려되었다.[12][13] 그리하여 18세기는 정복과 이주를 통해 다수의 네팔 공동체가 정착하는 것을 보았다.[14] 이질적인 네팔인과 다른 집단들 간의 차별은 긴급한 사회적 문제가 되었지만,[13] 말년에 있었던 초이걸 정부는 모든 대상을 시민과 동등하게 다루려고 노력했고, 민주적인 변화가 진전되도록 허용했다.[12] 이러한 민주주의와 인구통계학적 변화는 1974년 국민투표에서 절정에 달했고, 그 결과 국가로서의 인도와 연합하게 되었다.[12] 인도 입성 이후 원주민들은 비식키마인으로 보는 이들에게 정치적 의식, 자원입장, 교육, 교묘한 자질 면에서 땅과 자원, 권력을 잃는 것에 대한 우려를 표명했다."[13]: 79

토착 문화

렙차(Rong) 원고.

토착 식키마인들은 광범위한 문화적 변형을 보여준다.

렙카는 렙차를 말하고 렙차 대본을 사용하며, 그 대본은 티베트 대본에서 유래한 것이다.[15] 전통적으로 렙카 남성은 가다를 입고 무기의 일종인 파탕을 허리에 매고 대나무 모자를 쓰고, 여자들은 독특한 드레스와 장신구를 착용한다.[16] 렙차스 중에는 핵가족 구조와 일부일처제 결혼의 전통이 있다. 이혼은 비교적 드물지만, 과부가 된 사람들은 관습적으로 재혼한다.[2]

전통적으로 렙카는 의식과 축제를 주관하는 문이라는 무당, 그리고 치유자이며 종종 여성인 붕성이라고 불리는 무당들을 중심으로 한 종교를 실천한다.[17] 렙차는 18세기에 불교로 개종했지만, 그들의 신념은 대체로 일치한다.[17]

부티아스는 시키마어를 말하는데, 이것은 티베트어로 쓰여진 드란종케라고도 한다. 남녀는 박후를 착용하고, 여성에게는 이것만이 홍우(블루즈)를 동반하며, 결혼하면 팡뎅이라는 양털 천을 허리에 묶는다.[16][18] 특별한 날에는 카다라고 불리는 스카프를 두르는데, 이것은 심지어 네팔인 시크킴의 사회와 문화에서 공통점이 되었다.[16] 역사적으로, 부티아는 19세기 이전에 다인종을 행했다; 19세기 동안, 남자 형제들 간의 아내 공유도 행해졌다. 그러나, 어느 전통도 오늘날 남아 있지 않다.[2]: 30 결혼 의식은 전통적으로 정교하고 축제적인 것으로 불교의 라마와 반대로 마을 촌장 주례로 부티아에서는 늦은 결혼과 이혼이 흔한 관습이다.[2]: 30

대부분의 렙카와 부티아는 오늘날 힌두 네팔의 다수와 대조적으로 번 종교와 애니미즘의 측면을 통합한 지역 형태의 불교를 실천하고 있다.[2] 식킴의 불교 신자들은 대부분 카기유드파나 닌마인데 부티아스의 작은 부분에서는 특히 번을 고수한다고 주장한다. 네팔과 서양 선교사들의 도착 이후, 렙차들이 기독교로 개종한 경우는 거의 없다.[2]

현대 문제

북식킴[19][20] 단구 계곡의 렙차 보호구역이 댐 건설로 위협받고 있다.[21]

1999년 창설된 시크킴 부티아 렙차 에이펙스 위원회(SIBLAC)는 인도 헌법 제371조에서 상세히 기술한 부티아와 렙차인의 사회정치경제적 권리를 증진하는 부족 조직이다.[22][23]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b Goshi, H.G. (2004). "Chapter 3: History of Sikkim: A Himalayan Kingdom". Sikkim: Past and Present. Mittal Publications. p. 60. ISBN 81-7099-932-4.
  2. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k Choudhury, Maitreyee (2006). Sikkim: Geographical Perspectives. Mittal Publications. pp. 25–28. ISBN 81-8324-158-1.
  3. ^ "Encycolopedia of Sikkim Volume1 Shyamal Dutt" (PDF). ANMOL 간행물 PVT LTD NEW DELH-110002 (인도)
  4. ^ 식김대학교 철학과 석사과정 이수요건 일부이행 "POLITICAL PARTIES AND ETHNICITY IN SIKKIM SINCE 1975" (PDF).논문
  5. ^ "Population of Sikkim:A Geographical Analysis" (PDF).
  6. ^ Gautam, Keshav (2014). Society and Economy of Sikkim Under Namgyal Rulers (1640-1890). p. 58.
  7. ^ Gautam, Keshav (2014). Society and Economy of Sikkim Under Namgyal Rulers (1640-1890). p. 6.
  8. ^ Skoda, Uwe (2014). Navigating Social Exclusion and Inclusion in Contemporary India and Beyond: Structures, Agents, Practices (Anthem South Asian Studies). Anthem Press. p. 138. ISBN 978-1783083404.
  9. ^ Gautam, Keshav (2014). Society and Economy of Sikkim Under Namgyal Rulers (1640-1890). p. 59.
  10. ^ Gautam, Keshav (2014). Society and Economy of Sikkim Under Namgyal Rulers (1640-1890). p. 7.
  11. ^ Risley, H.H. (1894). Gazetter of Sikkim. Bengal Secretariat Press. p. 27.
  12. ^ Jump up to: a b c Menon, N. R. Madhava (2005). Banerjea, D. (ed.). Sikkim. Criminal Justice India Series. 18. Allied Publishers. pp. 5–13. ISBN 9788177648355.
  13. ^ Jump up to: a b c Lama, Mahendra P. (1994). Sikkim: Society, Polity, Economy, Environment. Indus Publishing. pp. 72–75. ISBN 81-7387-013-6.
  14. ^ Gautam, Keshav (2014). Society and Economy of Sikkim Under Namgyal Rulers (1640-1890). p. 58.
  15. ^ Daniels, Peter T.; Bright, William (1996). The World's Writing Systems. New York: Oxford University Press.
  16. ^ Jump up to: a b c Bijaya Bantawa, ed. (7 December 2010). "The Ethnic People of Sikkim: Their Lifestyles and Their Cultures". Snowline News online. Retrieved 17 February 2011.
  17. ^ Jump up to: a b Heleen Plaisier (13 November 2010). "The Lepcha religion". Information on Lepcha Language and Culture. Retrieved 17 January 2011.
  18. ^ "Bhutia Tribes". Indian Mirror online. 14 December 2010. Retrieved 17 February 2011.
  19. ^ "Royal stamp on Lepcha reserve". The Telegraph online. Gangtok. 28 December 2010.
  20. ^ Awasty, Indira (1978). Between Sikkim and Bhutan - The Lepchas and Bhutias of Pedong. Delhi: B.R. Publishing Corporation. OCLC 6485607.
  21. ^ Heffa Schücking (2010). "India's Ugliest Dam Builder". Sikkim Times online. MizoramExpress. Archived from the original on 17 November 2010. Retrieved 19 February 2011.
  22. ^ Sikkim Bhutia Lecha Apex Committee. "About us". Retrieved 16 August 2015.
  23. ^ Mehra, Ajay K (2013). Emerging Trends in Indian Politics: The Fifteenth General Election. Routledge. ISBN 978-1-136-19854-0.

추가 읽기

외부 링크