아카시아인
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아카시아인(/ˈɪkeʃn/) 또는 호모이안(/hːmiən/)[1]은 로마 [1]제국의 다뉴브 지방에서 고트족의 기독교화에 주요한 역할을 한 아리아 종파입니다.
"호모 아리우스주의는 카이사레아의 에우세비우스와 아리우스의 사상에서 파생되었지만, 우리는 그것이 제2차 시르미아 [2]신경에 등장하는 357년 이전에는 확신을 가지고 그것을 발견할 수 없습니다.이것은 359년 리미니와 셀레우키아 이사우리아의 합동 시노드가 소집되기 전이었습니다.
서포터즈
그 종파는 이름과 정치적 중요성을 카이사레아의 주교 아카시우스에게 물려주었습니다."카이사레아의 아카키우스는 보통 호모 아리아인의 탁월한 지도자로 여겨집니다.그는 339년 또는 340년에 에우세비우스의 뒤를 이어 주교가 되었고 최소 25년 동안 그곳에 머물렀습니다.그는 분명히 [3]: 578–9 전임자의 헌신적인 제자였습니다."
R.P.C. 핸슨은 "우리가 호모 아리아인들 중 누가 장기적으로 가장 영향력이 있었는지를 결정하려면, 우리는 [3]: 588 고트족의 사도 울필라스를 선택해야 합니다."라고 말했습니다."그는 성경의 대부분을 [3]: 589 고딕체로 번역했습니다."
"동방의 황제 발렌스는 친니케네스파와 에우노미아파의 광적인 반대자이자 호모이아파의 [3]: 582 지지자였습니다."
호모 신학
호모이아인들은 성경 언어만을 사용하기로 약속했고 본질이나 실체에 대한 언급 없이 아들이 아버지 하나님과 비슷하다고 선언했습니다.이것은 아버지와 아들 사이의 관계를 설명하기 위해 실체(ouusia)의 개념을 사용했던 당시 기독교의 다른 가닥과는 대조적입니다.
- 호모 루시안 = 독특하지만 동일한 물질
- 호모이우시안 = 실질적으로 유사함
- 신아리안주의 또는 이성애자 = 본질적으로 다르다.
울필라스의 교리는 성부에 대한 아들의 극단적인 복종, 성부의 비할 바 없는 것에 대한 격렬한 강조, 성령의 신성에 대한 부정, 친니케네 [3]: 590 교리에 대한 강력하고 명시적인 거부를 보여줍니다.
R.P.C. 핸슨은 592-595페이지에서 "교리에 관한 한 게르미니우스의 부분에 대한 강조의 전환"에 대해 논의하고 있으며, 이는 당시 아리우스 학파의 논쟁을 조명합니다.제르미니우스는 "351년 시르미움의 주교로 임명되었고, 일부 사람들은 "아리안주의의 표준적인 지지자들 중 한 명"으로 간주했습니다.그는 다음과 같이 썼습니다.
"아버지이신 영원하고 전능하신 진정한 하나님이 한 분 계십니다. 그의 유일한 아들이신 그리스도와 우리의 주 하나님은 모든 것보다 먼저 태어나신 것입니다. 아버지께 모든 것과 마찬가지로, 신, 사랑, 위엄, 권능, 영광, 사랑, 지혜, 지식에서..."
"이러한 신앙 고백은 다른 호모 아리우스파 주교들 사이에서 경종을 울렸습니다.""아리미눔에서 선언된 가톨릭 신앙"에는 "성경에 따르면 아들은 아버지와 같습니다."라고 쓰여 있습니다.호모 인들은 "그는 '실질에 따라' 또는 심지어 "모든 면에서"라고 말하고 싶지 않았습니다."그런 교리를 채택하는 것은 아리미눔에서 비난받은 바실(안키라의)의 잘못된 가르침으로 돌아가는 것입니다." (호모이오스주의 참조) 그러나 게르미니우스는 비판에 대응하여 자신의 견해를 옹호하고 다음과 같이 썼습니다.
"하나님의 아들이신 그리스도, 우리 주님은 아버지 1세를 제외하고는 모든 면에서 마음에 듭니다."하나님이 주신 하나님, 빛이 주신 빛."
핸슨은 "분명히 게르미니우스는 지금까지 호모 아리우스주의를 [3]: 592–5 포기했습니다."라고 결론짓습니다.
배경
아카시아주의의 신학적 중요성을 아리우스주의의 논리적, 역사적 진보 모두에서 비판적인 사건으로 이해하기 위해서는, 더 이상의 논의를 중단하기 보다는, 325년 제1차 니케아 공의회에서 발표된 호모우시온의 정의를 상기할 필요가 있습니다.하나님의 아들과 아버지의 관계에 대한 이론들의 공식화에 있어서 더욱 격렬한 논쟁과 진술의 혼란을 야기하는 계기가 되었습니다.350년에 그의 형제 콘스탄스가 사망하면서 콘스탄티우스 2세 황제가 단독 권력을 잡은 직후에 새로운 위기를 향해 사건들이 이미 무르익기 시작했습니다.새로운 아우구스투스는 신학적 논쟁(암미아누스, 22세, 16세)의 차례를 가진 사람이었고, 곧 그를 에우세비아 파의 강력한 발기인으로 만들었습니다.대략적으로 말하면, 이 시기에 교회에는 아타나시우스와 그의 지지자들에게 대부분 공감하는 니케아당, 에우세비안 또는 궁정당과 그들의 준아리안 추종자들, 그리고 마지막으로 아이티우스에게 기원을 둔 아노모아당의 세 정당만이 있었습니다.357년 여름, 서방의 이 후기 반체제 인사 집단의 옹호자인 싱기두눔의 우르사키우스와 무르사의 발렌스는 그의 두 번째 아내인 에우세비아(파네기르)에 의해 황제에게 영향을 미칠 수 있었습니다.Jul. Orat., iii; Ammianus, 22, vi, 4)는 시르뮴에서 주교 회의를 여는 데 성공했습니다.
시르미안 선언
이 회의에서 제시된 라틴어 신조에는 리스본의 포타미우스와 코르도바의 호시우스가 작성한 견해 성명이 삽입되었으며, 이는 나중에 알려진 대로 시르미안 선언이라는 이름으로 교회를 혼란에 빠뜨렸습니다.이 진술에서, 모임의 고위 성직자들은 "하나의 하나님, 전능하신 아버지, 그리고 그의 유일한 아들, 우리의 주 예수 그리스도는 시대 이전에 그로부터 창조되었습니다."라고 고백하면서, 유시아(본질 또는 실체가 동일), 호모시온(본질이 동일), 호모시온(본질이 유사)이라는 용어의 사용을 중단할 것을 권고했습니다.ce, 또는 실체), "많은 사람들의 마음이 동요하는 것", 그리고 그들은 "그들에 대한 어떠한 언급도, 교회에서 그들에 대한 어떠한 설명도 없어야 하며, 이러한 이유와 이러한 고려로, 그들은 신성한 성경에 그들에 대해 아무것도 기록되지 않았고, 사람들의 지식과 이해보다 위에 있다는 것을 고수했습니다.ding" (아탄, 드 신, xxvii, Soz, ii, xxx, 힐, 드 신, xi).불가해한 용어의 사용에 대한 성경적 면책 조항에도 불구하고, 거의 모든 당사자들은 선언문이 미묘하게 아노메어 문서라고 인식했습니다.
그 상황은 확실히 가능성이 풍부했습니다.남자들은 새로운 노선을 따라 자신들을 그룹화하기 시작했습니다.동방에서, 아노모이인들은 거의 당연한 것처럼 궁정에서 영향력이 커지고 있고 빈틈없는 일시적인 사람으로 느껴지는 카이사레아의 아카시우스에게 돌아갔습니다.서방에서는 Singidunum의 Ursacius와 Mursa의 Valens와 같은 주교들이 유사한 정책을 수행하기 시작했고, 모든 곳에서 교회의 일치된 행동이 한 번 더 필요하다고 느꼈습니다.이것은 정확히 콘스탄티우스 2세 황제에 찬성하는 당이 간절히 원했던 것이었지만, 니케아인과 온건파가 기대했던 방식은 아니었습니다.단일 의회는 쉽게 통제되지 않을 수 있지만, 하나는 동양에, 다른 하나는 서양에, 두 개의 분리된 시노드는 더 잘 통제될 수 있습니다.
푸아티에의 힐러리가 참여한 불가피한 팜플렛 작성 캠페인에 수반된 여러 예비 회의 후, 제국의 서부 지역 주교들은 5월 말에 아리미눔에서 만났고, 359년 9월 셀레우키아 이사우리아에서 동방 주교들이 만났습니다.두 시노드의 신학적 안색은 적어도 아카시우스에 의해 셀레우키아에서 그리고 우르사키우스와 발렌스에 의해 아리미눔에서 대표되는 타협의 당사자가 숫자상으로는 아니지만 정치적으로 동일하다는 점에서 동일했습니다.상승에서 그리고 그들의 지도자들의 논쟁적 능력과 그들의 종교적 위신에 거의 많이 의존하는 미묘한 영향력을 행사할 수 있었습니다.두 공의회 모두 부정한 음모와 비양심적인 협박의 결과로 아카시우스의 이름과 관련된 호모식이 궁극적으로 우세했습니다.
아타나시온이 반세기 넘게 참았던 호무시온은 포기되었고, 아들은 아버지 하나님과 비슷하거나 본질적으로 동일하지 않다고 선언되었습니다.
신학적 입장
(gr로부터) 호모이안리즘.호모이오스(hómoios)는 아들이 본질이나 실체에 대한 언급 없이 아버지 하나님과 비슷하다고 선언했습니다.호모의 공식을 지지하는 일부 사람들은 다른 설명들 중 하나를 지지하기도 했습니다.
다른 호모들은 아버지이신 하나님이 너무나 비할 바 없이 초월적이어서 종속된 아들과 성령과의 실질적 또는 본질적으로 유사하거나 유사하거나 동일하다는 생각조차 이단적이며 복음서에 의해 정당화되지 않는다고 선언했습니다.그들은 아들이 어떤 의미에서는 아버지와 같다고 생각했지만 "우시아"라고 말하는 것조차 무례한 추측이라고 생각했습니다.
영향력과 쇠퇴
처음부터 모든 진행을 관리한 사람은 아카시우스와 그의 추종자들이었습니다.일시적인 방법의 옹호자로 나서며, 그들은 아티우스와 그의 아노모이안을 버리는 아이디어로 유세비안 또는 세미아리안 당에 영감을 주었습니다.그들이 예상치 못한 운동의 과정을 통해 실제로 그들 자신을 증명했듯이, 그들은 이론적으로, 그들 시대의 비아 미디어의 옹호자들도 마찬가지였습니다.
아카시아인들은 "호모우시오스"라는 단어의 거부로 아타나시아인들과 니케아인들로부터 분리되었고, "호모우시오스"라는 단어의 항복으로 세미아리아인들로부터 분리되었고, 호모이오스라는 용어에 대한 고집으로 아이티아인들로부터 분리되었습니다.
그들은 그들의 대변인이자 지도자인 아카시우스가 콘스탄티우스의 호의를 누리는 한 별개의 정당으로서 그들의 영향력을 유지했습니다.배교자 율리우스 치하에서, 셀레우키아에서의 절차의 결과로 추방된 아티우스는 그의 영향력을 회복하는 것이 허용되었습니다.아카시아 사람들은 그의 생각으로 공동의 명분을 만들기 위해 기회를 잡았지만, 동맹은 정치적일 뿐이었습니다; 그들은 363년에 요비아누스가 이끄는 안티오키아 시노드에서 그를 다시 한 번 던졌습니다.
365년 람다코스의 반아리아 시노드는 아카시우스를 비난했습니다.그의 신학적인 생각은 반아리아인들에 의해 너무 극단적으로 여겨졌습니다.그는 자리에서 물러났고, 그 사건으로 그가 이름을 붙인 정당의 역사는 사실상 끝났습니다.
메모들
- ^ a b Szada, Marta (February 2021). "The Missing Link: The Homoian Church in the Danubian Provinces and Its Role in the Conversion of the Goths". Zeitschrift für Antikes Christentum / Journal of Ancient Christianity. Berlin and Boston: De Gruyter. 24 (3): 549–584. doi:10.1515/zac-2020-0053. eISSN 1612-961X. ISSN 0949-9571. S2CID 231966053.
- ^ Hanson, R.P.C. (1987). The Search for the Christian Doctrine of God – The Arian Controversy 318-381. p. 558.
- ^ a b c d e f Hanson, R.P.C. (1987). The Search for the Christian Doctrine of God – The Arian Controversy 318-381.
레퍼런스
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