가문의 명예

Family honor
이 기사는 가문의 명예에 관한 것이다.이 드라마는 '가족의 명예'를 참고하세요.
인도 여성이 남자의 발을 만지고 있는데, 이는 문화에 내재된 존경심을 보여주는 전통이다.1530년경 서인도 화가가 그린 그림입니다.

가족의 명예(혹은 명예)는 사회적 지위에 영향을 미치는 가치 및 존경의 인식된 품질을 포함하는 추상적인 개념으로, 기업 및 개인적으로 [1][2]관련된 사람들의 그룹에 대한 자기 평가입니다.가족은 영예의 주요 원천으로 간주되고 지역사회는 명예와 [3]가족의 관계를 높이 평가한다.가족 구성원의 행동은 가족의 명예와 가족이 자신을 인식하는 방식을 반영하고 [2]다른 사람들에 의해 인식된다.가족의 명예는 많은 요인에 의해 좌우될 수 있고 가족의 명예에 의해 영향을 받는 영역에는 사회적 지위, 종교, 옷, 먹는 것, 교육, 직업 또는 직업, 부동산과 같은 소유권,[4] 그리고 결혼과 같은 생활양식의 여러 측면이 포함됩니다.

명예로운 문화 속에 사는 사람들은 가족을 사회의 중심 기관으로 인식하고 개인의 사회적 정체성은 그들의 가족에 [5]크게 의존한다.따라서, 이러한 개인은, 가족이나 사회에 대한 기대를 만족시켜, 출생이나 [5]결혼에 의해서 결속되어 있는 이 중앙 기관에 소속되어 있는 것을 경험하는 것이 중요하다.어떤 문화권에서는 가족의 명예를 유지하는 것이 개인의 자유나 개인의 [6]성취보다 더 중요하다고 인식된다.

가족의 명예에 대한 이념과 실천은 나라마다 다르다.특정 문화의 개인들은 종종 다른 문화적 전통에 대한 그들의 이해에 대해 알지 못하거나 분별력이 있다.많은 사람들이 명예나 가족의 명예를 지키는 것과 같은 전통의 기초로서 명예라는 개념을 이해하지 못한다.어떤 문화들은 다른 [7]문화들보다 가족의 명예를 더 중요시한다.가족의 명예가 개인의 행동이나 믿음을 압도하는 경우가 많다.하지만 많은 전통에서 공통되는 주제는 어른을 [3]공경하는 것이다.가족의 자녀들은 그들 나이를 대표하는 "명예의 배지"라고 불리는 것을 얻은 어른들을 존경해야 한다.일단 한 개인이 몇 년 동안 삶을 살아왔을 때, 그들은 [3]명예로운 훈장을 받았고 그들의 젊은이들에게 명예롭게 여겨온 문화적 전통을 가르치는 존경심을 보여야 한다.

역사

한 개인은 사회가 존경할 가치가 있다고 생각하는 그의 행동과 특징에 따라 명예롭게 여겨진다.게다가, 명예는 또한 개인이 집단에 대해 얼마나 높은 위치를 차지하고 있고,[8][9] 그들이 다른 사람들로부터 얼마나 존경받고 있는지에 대한 측면도 수반한다.

가족의 명예에 대한 이상 중 하나는 사회적 계급이다.사회계급은 그들이 축적한 돈의 양, 얼마나 많은 교육을 받았는지, 그리고 사회 내에서 그들이 가지고 있는 힘의 양 등에 따라 계층으로 분류되는 사람들의 집단으로 정의될 수 있다.사회에서 비슷한 역할을 하는 사람들은 비슷한 관점을 갖는 경향이 있다.사회적 지위는 가족이 형성되는 방식에 영향을 미친다.그것은 한 사람이 어떤 사람과 어떻게 짝짓기를 하는지, 어떻게 아이를 키우는지, 그리고 사람들이 [10]서로 어떻게 관계를 맺는지를 결정한다.

역사적으로, 명예는 두 가지 면에서 개인에게 귀속되는 자질이다: 명예로운 집안으로 태어나면서 명예를 얻거나 사회에서 [8][11]더 높은 지위를 가진 권력자들에 의해 명예로운 사람으로 지정되는 것이다.개인의 부모 혈통은 [8][12]그 혹은 그녀의 명예를 위한 전통적인 원천이다.대부분의 부계 문화에서 명예는 부계 혈통을 통해 전해지기 때문에, 이들 사회는 역사적으로 아들을 갖는 것을 자부심과 명예로 여겼다.예를 들어, 모로코 문화에서는 여전히 여성들 사이에서 딸 대신 아들을 갖는 것이 선호된다.모로코는 다른 집단에 시집가는 딸에 비해 아들이 나이가 들면 부모를 부양하는 등 가족에 더 중요한 기능을 하는 전형적인 부계 사회다.그러한 사회에서, 노부모를 돌보는 것으로부터 남성들이 얻을 수 있는 조력적인 역할 외에, 남성들은 여성들에 비해 더 많은 성적 권리를 가지고 있다.이러한 사회의 여성들은 가족의 [13][14]명예를 위협하는 존재로 인식된다.

문화권 내에서, 명예는 중요하고 높이 평가되는 주제이다.그것은 한 사람의 약속과 약속을 지키고 가족을 부양하며 일정한 사회적 지위를 유지함으로써 유지될 수 있다.명예는 남자는 가족의 명예로운 지위를 높이고 여자는 원치 않는 행동을 통해 가족을 수치스럽게 하는 방식으로 남녀 모두에게 영향을 받는다.가족의 명예를 지키라는 끊임없는 압박이 이어지면서 여성은 정신적,[13][15] 사회적 피해를 입을 수 있다.

성역할

남성과 여성에 대한 영예의 다른 효과는 여성과 남성이 사회에서 대조적인 역할을 했던 고대 세계에서 볼 수 있다.남자들은 공공장소에서 그들의 명예로운 역할을 하는 반면 여자들은 그들의 가정의 한계로 제한되었다.공공장소에서는 여성은 소원한 남자와의 대화를 피하고 여성이 자주 [8][16]가는 장소만 방문해야 했다.현재의 이슬람 문화에서 남성은 사회적 지위가 높지만 가족을 돌보고 부양하는 책임도 더 크다.한 남자가 독신이거나 자녀가 없다면 사회에서 그의 위치는 흔들리거나 낮아지지 않는다.여성은 항상 [13]충실하고 존경할 수 있는 가정을 가져야 한다.남자의 행동은 여자의 행동처럼 가족의 위상에 큰 영향을 미치거나 상처를 주지는 않을 것이다.여성들은 항상 안전해야 하는 취약한 개인으로 인식된다.여성의 특징의 이러한 측면은 그녀의 다산과 가족 [13][15]내에서의 역할에서 비롯된다.

"가족의 명예"를 매우 중요하게 여기는 사회는 일반적으로 [4][17]그에 상응하는 높은 수준의 여성의 자유를 제한한다.이러한 문화에서, 가족은 명예를 지킬 수도 있고, 가족의 명예가 남용되거나 [18]무례하게 다뤄진 것으로 인식되면 보상이나 복수를 요구할 수도 있다.고대 로마에서는 결혼 이외의 기혼 여성의 성행위는 가족의 불명예로 여겨졌고,[19] 간통으로 가족을 수치스럽게 하는 아내나 결혼한 딸을 남자가 죽이는 것은 합법적이었다.여성을 사적 및/또는 비남성 지역으로 지정하는 이유는 세계에서 여성의 위치에 대한 고대 전통에서 비롯된다.여성들은 독립적인 개인으로 보여지지 않고, 오히려 남성 상대의 정체성과 [8][16]명예에 대한 확장으로 보여진다.

사회의 가문의 명예

명예에 대한 승인은 타인의 인정에 달려 있기 때문에, 고대에는 개인이 사회적 문화 내에서 동료들의 인정을 받기 위해 열심히 일했다.이것은 개인들이 그들의 명예로운 [8][20]상대처럼 행동할 가능성이 더 높다는 것을 의미했다.그룹은 개인 구성원들 사이에 배치된 다양한 예상 행동과 목표를 통해 명예롭다는 것이 무엇을 의미하는지 강화했습니다.이것은 그룹이나 가족의 명예에 악영향을 미칠 수 있는 부정적인 활동으로부터 회원들을 단념시켰다.만약 그룹의 리더가 더 큰 사회적 규모로 명예롭지 않은 행동을 장려한다면, 리더는 그들이 명예라고 정의한 것과 그들의 전통을 [8][20]영원히 보존하는 것으로 이어진 그들의 행동을 옹호하는 몇 가지 설명을 했다.

고대 로마에서 가족의 정조와 충성심은 사회적 지위와 가족의 [21]성취에 더하여 가족의 명예에 기여하는 중요한 요소였다.예를 들어, 결혼한 여성이 간통을 하면, 그녀의 아버지는 그녀를 죽일 법적 권리가 있는 반면, 그녀의 남편은 그녀와 [21][22]이혼해야 했다.만약 남편이 아내와 이혼하지 않는다면, 그는 명예를 위태롭게 하고 [22]포주라는 꼬리표를 받게 될 것이다.

자유에 반대하여

가족의 명예에 대한 강한 원칙을 가진 일부 문화에서, 후손들은 그들 자신을 위해 파트너를 선택하는 것이 자유롭지 않고 대신 중매 결혼에 들어가거나, 만약 후손들이 저항한다면, 강제 결혼이나 자녀 [23][24]결혼에 들어갈 것으로 예상될 수 있다.

폭력의 사용은 많은 친척들이 [25]함께 행동하는 성격상 집단적일 수 있다.이런 유형의 명예 문화에서 남성과 여성은 박해자 또는 [23]억압받는 사람으로서 행동할 수 있다. 예를 들어, 집안의 아들은 그의 언니들을 통제하면서 그의 연상의 친척들에 의해 중매 결혼에 들어가도록 강요당할 수 있다.

다른 문화권에서의 가족의 명예

명예 문화는 전 세계에 존재하지만 북아프리카에서 중동, 중앙아시아, 인도 아대륙에 이르는 지역 사람들 사이에서 더 흔하다.이들 국가의 예로는 아프가니스탄, 알바니아, 에리트레아, 이라크, 쿠르드, 리비아, 팔레스타인, 파키스탄,[26] 소말리아가 있다.

중동과 아프리카

위에서 언급한 가족의 명예는 문화와 국가에 따라 다르다.베두인과 다른 중동 문화에서 가족의 명예는 상호의존적인 형태의 ird와 sharaf로 구성됩니다.Ird는 그녀가 타고난 여성의 명예로 그녀의 순결과 지속성을 수반하는 반면, sharaf는 가족의 여성들에 의존하는 남성들의 명예규범이다.샤라프는 ird와의 연관성 때문에 가족의 ird를 보호하는 것을 포함한다.이러한 성별에 따른 명예 규범을 준수하는 것은 가족,[27][28] 특히 남성들의 존경심과 성적 명예를 유지하기 위해 중요합니다.예를 들어, 여성의 성관계는 이러한 사회에서 그녀를 불순하게 만들고 덜 가치 있게 만들기 위해 보여지는데, 이것은 그녀의 결혼 적성에 영향을 미친다.성적 불순물이나 간통에 대한 대중의 지식과 가십은 가족의 명예를 [29][30]잃는 것이 가족에게 수치심을 가져다 줄 수 있는 주요 이유로 제시된다.가족의 명예를 지키는 것은 사회에서 가족의 존경을 위해 중요할 뿐만 아니라 모든 가족의 운명에 영향을 미칩니다.가족의 명예와 존엄성을 지키기 위해 가족들은 불명예스러운 [29][31]행위에 연루된 여성을 살해하는 데 의존할 수 있다.이와 관련하여, 어린 소녀들의 순수함과 순결을 보호하기 위해, 가족들은 여성 생식기를 제거하거나 손상시키는 관습인 여성 생식기 절단을 시행하기로 결정할 수 있다.불구가 된 여성은 가족의 [32][33]명예를 훼손할 수 있는 성행위를 하고 싶지 않게 변한다.

이것의 예는 매년 어린 소녀들이 절단되는 아프리카의 시에라리온에서 볼 수 있다.아프리카에서 매년 봉변을 당하는 소녀들의 수는 3백만 [34]명으로 증가했다.아마존 이니셔티브 운동의 창시자인 루기아투 투레이는 산데와 같은 비밀 사회에서 다른 여성들에 의해 할례를 받는 것으로부터 어린 소녀들을 보호하며 오늘날에도 여전히 의식 전통을 지키고 있다.다섯 살 정도의 어린 소녀들이 그 [34]나라의 다른 어린 소녀들의 절개를 돕고 있다.12살 때 투레이는 여성 가족에게 납치되어 제압되고 칼로 음핵을 잘라냈다.그녀는 구타를 당했고, 강제로 걷게 되었고, 그녀의 눈에 뜨거운 고추물이 쏟아졌다.그녀가 봉변을 당하자, 여성들은 노래하고, 춤추고,[34] 의례적으로 박수를 쳤다.이 여성들에 따르면 투레이는 여자가 되었다고 한다.그러나 암컷은 일반적으로 15세 미만에서 절단된다.이 의식을 돕도록 훈련을 받은 소녀들은 다섯 살이나 어린 나이에 훈련을 받습니다.투레이는 400명의 의사들을 설득하여 여성 절단 관행을 중단시켰지만, 9천7백만 명의 여성들이 터키 내에서 봉변을 당했고, 그 수는 계속 증가하고 있다.[34]이 관습은 국내 정치인에 의해 시행되어 왔으며, 지역 주민들은 이 관행을 여성이 될 수 있도록 하고, 여성의 결혼을 준비하며, 그들의 성적 [34]행위를 제한하는 의식이라고 부른다.

터키

가족의 명예는 터키에서 나무스라고 알려진 매우 가치 있는 개념이며,[36] 그것은 충성심뿐만 아니라 여성의 겸손, 정조, 그리고 다른 [35]가족 사이의 가족의 평판과 관련이 있다.

가족의 명예를 지키는 이념은 사회에 뿌리 깊고 높은 교육수준에 영향을 받지 않는다.터키의 많은 여성들은 교육을[37] 잘 받았지만 가족의 명예를 지키기 위해 여전히 겸손하고 성적으로 순수할 것으로 기대되고 있다.가문의 명예가 훼손되면 온 가족이 수치심을 느끼게 된다.이런 경우 전통적으로 수치심을 가져오는 여성의 운명은 가족이 결정한다.이것은 젊은 여성을 강제로 산탄총 결혼식에 참여시키는 것과 관련이 있을 수 있고, 극단적인 경우 가족의 젊은 남성은 명예 살해를 [38]통해 가족의 명예를 씻을 의무가 주어졌다.명예 살인에 대한 감형을 폐지한 형법의 최근 개정으로, 가족에게 수치심을 안겨준 여성들은 때때로 가족들에 의해 명예 자살을 강요당하는데, 특히 전통을 [38]매우 중시하는 쿠르드족 남동부 지역에서 그러하다.아들들이 혹시 모를 불륜에 직면하는 것을 원치 않는 가정들은 딸들이 자살을 하도록 부추겼다.여성 자살 건수가 몇 년 동안 크게 증가했다.자살하기 위한 밧줄, 마실 독약, 자살하기 위한 총과 같은 도구를 건네받은 소녀들의 이야기가 수면 위로 떠올랐다.일부 살인은 [39]가족을 보호하기 위해 자살로 위장하기도 했다.가족의 명예를 지키기 위해 처벌받을 수 있는 것은 여성 가족만이 아니다.남성 동성애 물리학 학생 아흐메트 일디즈의 죽음은 명예로운 [40]죽음이었다고 주장되고 있다.

공화인민당 당원들은 하티스 피라트가 죽기 전 6개월 동안 가정 [41]폭력 때문에 매일 한 명의 여성이 살해당했다고 말했다.

남아시아

남아프리카와 터키의 문화와 비슷하게, 가족은 아시아 사회의 [42]중심 가치이다.아시아 가정은 대개 [42][43]전통에 강하게 얽매인 다세대, 가부장적, 자급자족적 구조이다.예를 들어, 인도에서는 친척이나 노인의 발을 만지는 것은 존경과 [44]굴종을 표현하는 의식이다.그러나 가족의 명예는 대륙에 따라 다른 요소를 수반한다.예를 들어, 가족의 명예는 중동이나 지중해 [4][18][42]사회와 유사한 방식으로 아프가니스탄, 파키스탄, 그리고 인도의 여성의 정조와 강하게 연관되어 있다.남자들은 살인이나 중독과 같은 극단적인 행동으로 가족의 명예를 위협하는 반면, 여자들은 집을 너무 자주 나가거나 [4]남자들과 불필요한 대화를 함으로써 가족의 명예를 훼손할 수 있다.시크교도 여성들은 명예롭게 여겨지기 위해 겸손하고 내성적일 필요가 있다; 심지어 강간은 가족의 [45]명예에 대한 큰 모욕으로 여겨진다.중동 인근 문화권도 비자발적 성폭력을 불명예스럽고 수치스럽게 여긴다.

동아시아

대조적으로, 다른 아시아 문화, 특히 남아시아와 극동의 가족들에게 가족의 명예는 [46]교육과 같은 다른 요소들에 달려있다.학생의 학업 성공은 아시아 가족에게 자부심과 명예로 여겨진다.그러므로,[46] 아시아 학생과 부모님 모두 가족에게 수치심을 안겨주는 학업 실패를 피하기 위해 열심히 공부한다.과거 동아시아에서의 명예는 전장에서의 성공과도 연결되었다.예를 들어 일본에서는 하라키리와 같은 의식화된 자살 행위는 전투에서 패배했을 때 일본 사무라이들에 의해 수세기 동안 행해졌다.잡히거나 패배의 수치심을 안고 사는 대신,[47] 하라키리는 가족의 명예를 지키기 위해 헌신했다.

유럽

유럽에서, 남아프리카의 전통적인 관습과 유사하게, 명예는 지리적 지역에 따라 다른 개념과 관련이 있다; 반면 지중해 국가들에서 명예는 가족의 명성과 강하게 연관되어 있는 반면, 북유럽에서는 개인의 업적과 [2]자질에 초점을 맞춘 더 개인화된 의미를 가지고 있다.중동의 성별별 가족 의장 규정과 유사하게, 지중해 국가들도 전통적으로 그러한 규정을 보인다; 여성들은 그들의 정절에 의해 명예롭게 여겨지는 반면, 남자들은 그들의 생산성, 강인함, 그리고 [2][48]여성들의 명예를 보호함으로써 명예롭게 여겨진다.이탈리아에서는 여성의 불륜이 불명예로 여겨져 1970년대까지 [48]2급 살인으로 분류됐다.서유럽과 북유럽 국가들은 전통적으로 명예에 대한 보다 개인주의적인 접근을 하고 있지만, 이들 [49]국가에 거주하는 이민자들에 의한 명예 살인과 국경 내 열정적인 범죄가 증가하고 있다.유럽 문화는 또한 미국의 명예 전통의 기초가 되었다.[50]

주로 무슬림인 코소보에서, 강간당한 것을 인정하는 것이 가족의 명예에 미치는 영향은 일부 여성들이 1998-99년 [51]세르비아와의 전쟁 동안 자행된 만행의 희생자로서 보상을 신청하는 것을 단념시켰다.

덴마크

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덴마크에서 이민 당국은 비서구계 이민자와 그들의 18-29세 후손의 24%가 그들의 친척들에 의한 파트너 선택에 제한을 받았다고 발표했다.이 보고서는 남성보다 여성이 더 높은 발병률을 보였으며, 높은 이민자 밀집 지역에서 59%가 파트너를 선택하는 데 제한을 받았다.고집중 지역에 사는 이주 여성 중 교육이나 취업에 종사하는 여성은 적었다.이주자 비율이 낮은 지역에 사는 이주 여성들 중 22%는 파트너 선택에 제한을 받았다.또한 이주 청소년의 경우,[52][53] 그들의 사회 사회가 파트너를 선택할 때 다른 이주자들로만 구성되어 있다면 더 제한적인 것으로 나타났다.

노르웨이

2018년 아동 가정폭력 관련 법원 사건 조사에서는 47%가 모두 외국에서 태어난 부모인 것으로 나타났다.노르웨이 경찰대학의 한 연구원에 따르면, 과도한 대표성은 노르웨이와 [54]외국의 문화적 차이와 법적 차이 때문이다.

스웨덴

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스웨덴 경찰청과 스웨덴 검찰 당국은 명예와 관련된 범죄를 가해자와 그의 가족의 관점에 따르면 가족의 명예를 훼손한 친척에 대한 범죄로 정의하고 있다.이들 범죄는 가족의 명예가 훼손되는 것을 방지하거나 손상되거나 상실된 가족의 [55]명예를 회복하기 위한 것이다.

명예와 관련된 가장 심각한 범죄는 종종 조직적이고 고의적이다.사건에는 고문, 강제 자살, 강제 결혼, 강간, 납치, 폭행, 살해 위협, 갈취, [55]범죄자 보호 등이 포함된다.

스웨덴 청소년 시민사회청(MUCF)의 2009년 연구에서 16~25세의 약 70,000명의 개인은 [56]결혼할 사람을 자유롭게 선택할 수 없다고 밝혔다.MUCF 보고서는 이혼을 원하지만 가족의 [55]명예로 인해 폭력의 위협을 받는 성인 여성을 제외하고 16-25세의 사람들로 제한된다.이런 상황에 처한 여성들은 대가족과 남편의 [55]박해로 인해 더 큰 위협에 직면하게 된다.일부 여성 보호소에서는 그들과 함께 피난처를 찾는 거의 모든 여성들이 명예에 기초한 [55]폭력으로부터 도망치고 있다고 보고하고 있다.2012년 외스테르예틀란드 카운티 행정위원회는 명예문화에 기초한 폭력과 [56]박해에 대한 노력을 조율할 권한을 부여받았다.

신문 '예테보리 스포스텐'이 3000건의 사례를 조사한 결과, 가장 흔한 시나리오는 이슬람식 베일을 쓰도록 강요당하는 소녀들과 강제 결혼을 감수하는 소녀들이다.아동 피해자들의 약 80%가 신체적 학대를 당했는데, 가장 빈번한 것은 맨손이지만 벨트나 케이블로 구타당하기도 했다.몇몇 경우 아이들은 부엌 [57]용구나 금속 물건에 화상을 입었다.

2018년 인터뷰에서, 연구원 아스트리드 슐리터는 두 명의 외국 태생 부모를 둔 모든 소녀들 중 3분의 1이 학교에서 제약을 받고, 남자친구를 갖는 것이 금지되어 있고, 결혼할 때 반드시 처녀여야 하며, 결혼할 사람을 선택할 수 없다는 것을 보여 주었다고 말했다.덴마크, 노르웨이, 영국에서 관찰된 행동 패턴을 사용하여 슐리터는 명예 문화(스웨덴어: 헤더스퍼트릭)[58] 하에서 고통받는 240,000명의 청소년이 있다고 추정했다.

영국

영국에서 명예 범죄는 강제 결혼과 여성 생식기 절단을 포함하며 명예에 기초한 범죄는 소수민족 [59]여성들에게 불균형적으로 영향을 미친다.경찰에 신고된 명예범죄는 2014년 3335건에서 2015년 5595건으로 68% 증가하다 2016년 5105건으로 소폭 감소했다.크라운 검찰청이 발표한 수치에 따르면 2016-17년 경찰이 CPS에 의뢰한 범죄는 256건으로 신고 건수의 약 5%였다.256건의 의뢰 중 215건이 기소돼 122건의 [59]유죄가 확정됐다.

북미

미국

주요 기사:미국의 명예살해

2015년 미국 법무부에 따르면 지난 10년간 미국에서 [60]매년 23~27건의 명예 살인이 있었다.

올드 사우스
상세 정보:명예 문화(미국 남부)

구 남부는 명예를 특히 중요하게 여겼다.구 남부에 사는 남부인들은 그들 자신의 사회 [61]규범을 고수했다.남부인의 명예에 대한 모욕은, 충분히 심각하다면, 결투로 해결되었다.결투는 원래 유럽의 관습이었고 나중에 [50]미국에 의해 채택되었다.결투는 미국에서 기술적으로 합법적이지는 않았지만, 특히 올드 [62]사우스에서 그것에 대해 쓰여진 법을 시행하는 것은 어려웠다.보통 결투에 관여하는 사람은 남자뿐이었다; 그들의 상대는 그들이 [61]동등하다고 인식한 남자였다.결투에 대한 여론은 다양했다: 어떤 사람들은 그것이 야만적이고 역행적인 관습이라고 생각하는 반면, 다른 사람들은 그것이 [62]명예에 대한 모욕에 대처하는 완벽하게 합법적인 방법이라고 믿었다.

히스패닉 국가 및 문화

히스패닉 공동체를 보면, 위에서 언급한 많은 나라들과 비슷하게, 노인들은 현명하고 다른 가족들로부터 존경을 받아야 한다.가족들은 정기적으로 노인들에게 도움을 요청하고, 가족 구성원이 병든 가족 구성원을 돌보기 위해 무엇을 해야 하는지에 대한 지혜가 가족의 [63]노인들 사이에서 찾아진다.

남성은 가정에서 지배적인 인물이며 결정적이고 권위적인 역할을 한다.일반적인 믿음과는 달리, 여성들은 그들의 남편들만큼 그들의 집 안에서 많은 무게를 가지고 있다.그들은 가족의 가장이고, 가족의 건강과 안정은 어머니에게 달려 있다.비록 그들은 보호받아야 하지만, 여성들은 가족 내에서 중요한 [63]인물로서 소중히 여겨집니다.

히스패닉 가정은 서로에 대한 감정을 강하게 드러낸다.가족들은 서로를 돌보며 서로를 아끼고 사랑한다는 것을 보여준다.그들은 오늘날 [63]사회에서보다 더 자주 자신의 집 안에서 보강과 지원을 찾는다.히스패닉 문화에는 '큐란데리스모'라고 불리는 것이 있다.이것은 가족이 의학, 심리, 사회적 조언을 해주는 쿠란데로라고 불리는 종교인의 도움을 받는 제도이다.가족들은 돈, 촛불, 금속이나 목제물(치유가 필요한 신체부위 모양)을 만드는 [63]등 큐란데로에 공물을 바친다.

많은 가정들은 모든 개인적이거나 가정적인 문제들이 집 안에 있어야 한다고 믿는다.히스패닉 문화는 역사적으로 겸손하게 [63]행동해야 하는 여성뿐만 아니라 남성과 어린이를 포함한 모든 개인에게 겸손을 중시한다.정신질환을 앓고 있는 가족들은 가족들이 자신들을 [63]비난할까 봐 이 정보를 가족들에게 알리기를 꺼린다.

출산의 경우 남성은 산모가 출산할 때까지 기다렸다가 아내와 갓 태어난 [63]아이를 방문하기 위해 점잖은 옷차림을 해야 한다.산모들은 보통 새 산모와 함께 태어난다.미국 문화와 마찬가지로, 히스패닉 여성들은 출산 후 휴식을 취하지만,[63] 전통적으로 그들은 사회에서 여성들이 보통 하는 일과 달리 더 무거운 노동 직장으로 돌아왔다.

브라질

특히 브라질의 한 나라에서는 리우데자네이루의 [64]사회에 위협이 되는 것으로 여겨지는 상류층 가정과 상류층 가정을 나누려고 시도하고 있다.다른 정책과 법을 만들어 가족의 명예를 지키지만, 이것은 큰 반발을 불러일으켰다.정치는 브라질 [64][65]사회에서 명예롭게 여겨지는 것의 위상과 의미를 결정하는 데 중요한 역할을 했다.

브라질의 여성 예우

1800년대 후반, 비베이로스 데 카스트로는 세기가 바뀌면서 브라질 내에서 여성 명예에 대한 위반이 증가하고 있다고 지적했습니다.여성들은 사회 전반으로 그들의 역할을 확장하고 있었고, 많은 사람들은 여성들이 이용당하고 유혹될 수 있는 문을 열었다고 믿었다.비베이로스 데 카스트로는 여성들이 공장에서 일하는 것이 사회와 [66]도덕에 위협이 된다고 믿었다.남성들은 여성들 사이의 새로운 의견 변화가 이 새로운 감수성에 기여했다고 믿었다.많은 남성들은 여성들이 자신들이 실제보다 더 자유롭다고 믿었고, 이로 인해 여성들의 행동은 남성들에 대한 의존의 결여로 인해 명예를 잃게 만들었다.새로운 세기는 여성이 역사적으로 어떻게 인식되고 묘사되는지에 대한 이미지를 바꾸어 놓았다.넬슨 헝리아라는 이름의 판사(수안 콜필드의 책에 인용됨)는 여성의 절제된 역할을 명예로운 근원으로 규정했는데, 그녀가 사회에 진출하면서 [66]여성에 기인하는 절제된 자질을 잃으면서 상실되었다.여성들은 가정주부라는 전통적인 역할을 떠나기로 선택했기 때문에 그들은 결백하다는 특징을 잃었고 일부는 그들이 성적인 활동을 [65][66]하고 있다고 추측했다.

인류학자 마이클 허즈펠트는 여성이 [67]정조를 잃는다는 생각은 사회에서 여성의 새로운 역할을 설명하고자 하는 사람들로부터 파생되었다고 주장했다.여성의 역할을 집 밖으로 확장한다는 생각은 수세기 전에 유지되었던 생각과 도덕에 반하는 것이었다.이러한 도덕성을 지키기 위해, 많은 사람들은 과거의 관습이 새로운 현대 [67]시대에도 지속적으로 행해지고 시행되어야 할 것이라고 강조하였다.

많은 여성들이 불명예스럽다는 비판을 받는 성적 재판을 받았다.이 시기의 여성들은 그들의 조상들과 비슷했다.그들은 결혼 전 성관계, 결혼 동의, 가정 내에서 [67]우두머리 역할과 같은 관행에 종사했다.그러나 이러한 행위는 이 시기(1차 세계대전 이후)에 매우 대조적인 방식으로 인식되었다.이 때문에 많은 이들이 [65][67]성적인 명예를 지키는 행위에 어떻게 접근해야 할지 몰랐다.

브라질의 정치와 명예

명예에 대한 관념이 얽혀 있는 사회의 다른 양상으로 눈을 돌리면 브라질 내에서 정치는 명예를 정의하는 데 큰 역할을 했다.그 나라는 나라의 전통과 함께 명예를 전 세계의 다른 사람들에게 보여주면서 명예를 정의하려고 시도했다.1920년 9월, 알버트 왕과 엘리자베스 여왕은 브라질로 여행을 떠났다.이 여행은 국내 각 당으로부터 큰 논란을 불러일으켰다.많은 사람들은 그 여행이 그 나라를 "유럽화"하려는 시도라고 믿었다.일부 사람들은 이번 여행을 브라질과 그 [64]문명을 과시하기 위한 긍정적인 방법으로 보았다.다른 사람들은 이 여행을 문화가 유럽 기준에 따르려고 시도하는 부정적인 기회로 보았다.그렇게 함으로써 당시 사회와 문화의 중심이었던 브라질의 빈곤 투쟁을 숨기려는 상류층의 시도가 이루어질 것이다.이번 여행으로 명예가 더욱 중요해졌다.[64]왕과 왕비가 도착하기 전에, 이 커플을 위한 준비에는 많은 사람들이 사회 계급과 국제 정세의 분열을 촉진할 것이라고 믿었던 방식으로 노출되고 명예를 행사하는 것이 포함되었습니다.조국을 옹호하는 역할을 하는 사람들은 명예롭게 여겨지는 것 아래 그들의 사회 계층을 숨기고 그들 자신이 "명예로운"[64] 계급의 일부인 것처럼 행동했다.그들이 보여준 측면 중 하나는 사회 계층을 서로 구별하는 데 중요한 역할을 하는 성 이데올로기였다.원주민들은 가능한 한 그 나라를 가장 잘 묘사하기를 원했다.그렇게 함으로써 그들은 가족의 전통과 도덕, 그리고 성적인 [64][65]명예를 지켰다.

1930년대 말, 브라질 사회에서의 명예에 대한 정의는 완전히 바뀌었다.그 결과 1940년 형법은 명예라는 용어의 정의를 도출했다.성범죄는 가족의 명예가 아니라 사회적 [68]관습의 위반이 되었다.바르가스 정권(독재자 게툴리오 바르가스, 1937년부터 1945년까지 통치)과 함께, 명예에 대한 새로운 형태나 정의가 등장했습니다.많은 사람들은 명예라는 의미의 변화와 그 의미의 평가 절하를 바르가스의 통치 탓으로 돌린다.바르가스는 권위의 측면을 명예라는 의미에 돌렸다.바르가스는 전통적인 브라질의 가문의 명예와 국가의 [68]명예 측면을 밀접하게 연결했다.그의 정권을 통해, 바르가스는 사회적이고 권위적인 계급의 위계를 만들 작정이었다.그러나 명예와 브라질 국가와 관련된 계급과 성별에 대한 논쟁은 계속되었다.여성들은 계속해서 그들의 전통적인 역할을 변화시켰고 이러한 변화들을 [65][68]무시할 수 없었다.

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