데니스 페이히

Denis Fahey
드니스 페이히, C.S.S.S.Sp.
Fr Denis Fahey.jpg
태어난(1883-07-03)3 1883년 7월 3일
골든, 카운티 티퍼리, 아일랜드
죽은1954년 1월 21일(1954-01-21) (70세)
직업사제, 철학자, 신학자
국적아일랜드어
장르.학설, 사회 가톨릭
제목크라이스트 더 킹, 화폐개혁, 반혁명
주목할 만한 작품러시아의 통치자, 화폐 조작과 사회 질서

C.S.S.S.Sp. 신부 데니스 페이히(Denis Fahey, 1883년 7월 3일 ~ 1954년 1월 21일)는 아일랜드 가톨릭 사제였다. 페이히는 그리스도의 카톨릭 사회 교육을 홍보했고, 그의 조직인 마리아 뒤스를 통해 아일랜드 정치에 관여했다. 페이히는 타협 없이 그리스도의 신비로운 몸을 수호하면서 "세상은 그것에 순응하는 것이 아니라 우리의 신성한 주님에 순응해야 한다"고 굳게 믿었다. 이것은 페이히가 카톨릭 질서에 대항하여 "자연주의"를 조장하는 것으로 간주했던 체제, 특히 공산주의, 자유주의, 랍비니아 유대교와 충돌하는 것을 종종 보았다.[1] 페헤이는 "우리는 세계에 자연주의로 스며드는 유대인의 노력에 맞서 싸워야 한다"고 말했다. 그런 의미에서 이 세상에 질서를 위한 신성한 계획이 단 하나밖에 없기 때문에, 제정신인 모든 사상가는 반세미티(반세미티)[2][3]

조기생활과 연구

골든, 카운티 티퍼리 주(州)에서 태어나 록웰 대학에서 교육을 받았고, 17세에 성령 성당에 들어가 성령 아버지 중 한 명이 되기 위한 훈련을 받았다. 그는 르네 월데크루소 정부가 드레퓌스 사건의 여파로 반(反)경건적 드라이브를 시작한 지 얼마 되지 않아 1900년 초보자로 오를리에게 명령으로 보내졌다. 비록 병이 그로 하여금 프랑스에서 그의 시간을 마치지 못하였지만, 그 에피소드는 교회와 국가의 관계에 대한 그의 후기 사상에 영향을 미치기 위한 것이었다.[4] 파헤이는 젊었을 때 럭비 유니온에 뛰어났고, 에몬 드 발레라와 한 동안 같은 팀에서 뛰며 두 사람 사이의 평생 연대를 공고히 했다.[5]

세인트루이스에서 일한 후. 1904년 아일랜드 왕립대학교의 메어리 칼리지 더블린 페이히에서 다시 공부하여 1급 명예학위를 획득하고, 이후 로마 교황청 그레고리오 대학에서 공부하다가 1910년 마침내 사제 서품을 받았다. 아일랜드로 돌아온 그는 1912년 킴마게에서 아일랜드의 성유령 아버지들의 선후배 학위에 임명되었다.[6]

초기 글

페이히는 1920년대 초반부터 글쓰기에 관심을 돌리기 시작했으며, 아일랜드계 기독교 기록 등 다수의 가톨릭 학술지에 기고문을 제출했으며, 그 대부분은 본질적으로 철학적이었다. 신석학파의 입장에서 나온 그의 초기 신학 작품에는 성리학에 따른 그리스도의 왕십이 포함되어 있었다. 토마스 아퀴나스, 블랙록 칼리지의 총장인 존 찰스 맥콰이드 신부가 쓴 서문과 함께.[7] 이 초기 단계에서 페이히는 세속화에 대한 방벽으로서 가톨릭 행동의 강력한 지지자가 되는 것을 넘어 정치적 문제에 거의 관여하지 않았다.[7] 이 점에서 페이히는 맥콰이드, 에드워드 케이힐, 알프레드 오라힐리 등 다수의 저명한 성직자 중 한 사람이었는데, 그들은 이 점에서 가톨릭 행동의 가치로 본 것을 칭찬했다.[8]

페이히가 더 많은 정치적 문제로 관심을 돌리기 시작한 것은 가장 두드러진 <그리스도의 왕십과 조직화된 자연주의>(1943)와 <그리스도의 신비로운 몸>(1945) 등 그의 저서에서였다.[9] 페이히의 반유대주의적 입장은 페이히의 작품에서 나온 자신의 라디오 프로그램에 정기적으로 참고자료를 사용했던 캐나다 신부 찰스 코울린 신부와 같은 교회의 다른 신도들에게 많은 영향을 주었다.[10] 콜리나이트 전국사회정의연맹은 1930년대 미국에서 페이히의 저서 '러시아의 통치자' 35만 부를 배포해 페이히의 사상을 크게 증폭시키는 역할을 했다.[11]

역사 보기

페이히의 많은 업적의 중심에는 예수님이 선포하셨지만 유대인에게 거부당했다고 이해한 신성한 프로그램의 존재에 대한 믿음이 있었다. 페이히의 교리에서 역사는 "주님의 질서를 위한 프로그램의 수용 또는 거부에 대한 설명"[12]으로 이해될 예정이었다. 그는 중세 길드 제도가 프로그램에 가장 가까이 다가왔고, 그 이후 사회는 이상에서 멀어질수록 부패하게 되었다고 주장했다. 이 붕괴 과정의 세 가지 주요 사건은 개신교 개혁, 프랑스 혁명, 그리고 사탄에 의해 마지막으로 시작된 10월 혁명이었다.[13] 페이히는 대영제국과 미국의 점진적인 소련화가 파비아누스주의 운동의 창설을 통해 시작되었다고 믿었다.[14]

페이히는 현대 가톨릭 교회가 보이지 않는 것(사탄과 다른 악마들)이나 보이는 것(제우스와 프리메이슨들) 등 자연주의의 힘으로부터 최대의 도전에 직면했다고 느꼈다.[15] 커만나 가에델과 같은 정당들의 동시대의 캠페인을 두드린 페이히는 존 제이 오켈리의 카톨릭 회보에 특히 프리메이슨리와 비밀 사회 전반을 공격하는 글을 연재하여 에드워드 케힐의 작품을 자주 언급하였다.[16] 페이히는 영국의 음모 이론가 네스타 웹스터와 같은 아일랜드 밖의 반유대주의 이론가들과 정기적으로 편지를 주고받으며 중요한 영향력을 발휘했다.[17] 그의 작품은 Adrien Arcand에 의해 번역되어 캐나다에서 프랑스어로 등장했다.[18]

그는 그리스도의 프로그램에 반대하는 유대-메소닉 음모가 있다고 느꼈고, 다른 진술들 중에서도 유대인들이 공산주의의 전파에 관여했다고 주장했다. 그 결과 페이히는 공산주의 조직이라고 믿었던 아일랜드 공화국군을 반대했다.[19]

화폐개혁

페이히는 1944년 저서 '돈, 조작, 사회질서'에서 경제개혁의 주제로 방향을 틀었다. 이 책에서 그는 부채에 쫓긴다고 느끼는 금본위제 경제를 공격했다. 페이히는 정기적으로 서신 교환을 하던 프레드릭 소디의 생각을 바탕으로 은행들이 모든 대출금과 통화 보유량의 균형을 맞추기를 원했다. 비록 그가 사회적 신용이나 길드 사회주의와 같은 현대적인 움직임과 직접적으로 연관되지는 않았지만, 페이히는 확실히 그들의 경제 사상의 요소들을 공유했다.[20] 그는 앞서 1938년 영국으로부터 완전히 독립된 아일랜드 통화체제를 주창했던 안리오하흐트의 견해를 학술지 '브라이버니아'[21]에 기고한 바 있다.

마리아 뒤스

페이히는 1941년 케이힐의 죽음 이후 이 조직이 더욱 주류화되었고 음모론에 대한 관심도 줄어들었지만 에드워드 케이힐의 안리오하흐트 연구 그룹과 밀접하게 관련되어 있었다. 그 결과 페이히는 이 작품을 계속하기 위해 이듬해 자신의 그룹 마리아 뒤스를 조직하기 시작했다.[22] 사회의 다양한 면으로부터 뽑힌 멤버쉽과 페이히와 거의 같은 프로그램을 가진 마리아 뒤스는 1949년 아일랜드 헌법 44조를 개정하기 위한 캠페인을 벌임으로써 유명해졌다. 이 기사는 유대교뿐만 아니라 다양한 개신교 교단도 인정했지만 아일랜드 가톨릭 교회의 "특별한 입장"을 인정했었다. 아일랜드는 유대교와 같은 소수 신앙의 권리를 헌법에 대한 다수 신앙과 동등하게 인정한 최초의 국가가 되었다.[23] 페이히는 이것이 불충분하며 헌법은 가톨릭 교회를 신성하게 서품된 것으로 인식해야 하며 '인간이 만든' 종교와 분리되어야 한다고 주장했다.[24] 페이히는 아일랜드 국가에 대한 아일랜드 유대인들의 충성심에 의문을 제기했다.[25] 이 캠페인은 1950년 웨스트미트 카운티 의회의 지지 결의안 확보에 성공했지만, 개헌이라는 목표를 향한 더 이상의 진전은 없었다.[26]

맥콰이드 대주교

페이히의 글은 생전에나 그 이후나 논란의 대상이 되어 왔다.[citation needed] 1942년 조셉 맥크로리에게 편지를 쓰면서, 더블린의 대주교 존 찰스 맥쿼이드는 다음과 같이 말했다.

페이히 박사는 확실히 교리를 잘못하지는 않겠지만 검열관이 이용할 수 있는 어떤 증거로도 증명할 수 없는 진술과 제안을 할 수 있다... 나는 그의 유대인에 대한 발언을 주의 깊게 지켜볼 의무가 있다. [그]는 종종 좋은 판단을 잘못할 것이고, 이 오류는 심각한 진술의 증거로서, 현명하지 못한 일반론, 그리고 유대인들이 관련된 곳에서, 무지하거나 악의적인 사람들을 자극할 수 있는 발언의 형태로 신문에서 발췌한 형태를 취할 것이다. 그의 회교에서 Fr Fahey는 균형 잡힌 판단력을 가진 사람으로 간주되지 않는다. 그는 불분명하고 노고가 많은 불쌍한 교수다.[27]

페이히의 마리아 듀스 조직은 처음에는 제 마음대로 하도록 내버려 두었지만, 맥퀘이드 대주교는 1950년대 후반에 이르러 그것에 대한 동정심이 줄어들었다. 그는 반 가톨릭 미국 작가 폴 블란샤르(맥퀘이드 주교가 자신과 강하게 반대했음에도 불구하고 예의를 갖춰야 한다고 생각했을 때)의 인터뷰 요청에 대해 이 단체가 고압적으로 반응에 대해 비난했다.[28] 맥쿼이드는 1954년 페이히에게 자신의 조직과 성모 마리아라는 이름의 후자의 연대에 반대한다는 내용의 편지를 쓰기까지 했다.[29] 페이히는 어떤 대응도 하기 전에 죽었고, 그 다음 해에 그 그룹은 해체되었다. 맥케이드는 그 후 그 그룹을 맡았다.[30]

레거시

페이히는 저작권으로 보호하지 않는 방대한 저작물을 남겨두고, 대신 그것을 공공영역에 남겨 두었다. 그의 출판물 중 일부는 미국에서 인쇄되어 남아 있으며, 그는 계속해서 다음과 같은 작품을 소장하고 있다.[31] 반체제 운동가 L. 프라이는 또한 페이히의 기독교의 붕괴에 대한 많은 연구를 홍보했다. 아일랜드 정치권의 사람들은 또한 파헤이의 가톨릭에 대한 강한 신념의 일부를 채택하는 운동을 전개하려고 노력했는데, 그 운동에는 좀 더 극단적인 형태의 민족주의가 결합되어 있다; 그러한 인물들에는 극우 단체인 아일티리 나 하이제히르헤의 설립자인 기어이드 쿠인네아가인과 잡지를 설립한 게리 맥게우가 포함되어 있다.

페이히의 생존 논문은 더블린 주 키마게 마노르의 아일랜드 스피리탄 보관소에 보관되어 있다.

캐릭터

페이히는 자신의 작품에 대한 비판에 예민한 것으로 알려졌으며, 반기독교적인 주장으로 인해 육체적 질병까지 초래했다. 그는 사교 모임을 피하고 사람들을 만나는 것을 불편하게 여겼는데, 이것은 부분적으로 그의 지속적인 편두통 투성이가 원인이었다.[32] 맥콰이드 대주교는 페이히의 저술에 대한 혹독한 비판에도 불구하고 그를 "가장 모범적인 성직자, 깊은 신성함을 지닌 사제, 그리고 누구를 돕기 위해 시간과 건강을 매우 너그럽게 희생할 사람, 즉 진정한 거룩함의 작은 표시가 아니다"[27]라고 묘사했다.

책들

  • 페이히, 데니스. 성 토마스 아퀴나스의 가르침에 따른 정신적 기도. 더블린: M.H. 길, 1927.
  • 페이히, 데니스. 그리스도의 왕십, 성도의 원리에 따르면. 토마스 아퀴나스. 런던의 더블린: 브라운과 놀런, 1931년.
  • Phillippe, A, Denis Fahey. 우리 신성한 주 예수 그리스도의 사회적 권리, 왕. 더블린: 브라운과 놀란, 1932년.
  • 필립, 오귀스트, 데니스 페이히. 우리 신성한 주님의 사회적 권리, 예수 그리스도, 왕; A 목사의 프랑스어로 각색되었다. 필립, C. SS. R. 더블린 [등]: 브라운과 놀란, 1932년.
  • 페이히, 데니스. 현대 세계에서 그리스도의 신비로운 몸. 더블린: 브라운과 놀란, 1935년.
  • 르 로헬렉, 요셉, 데니스 페이히, 스티븐 리그비. 마리아, 신성한 은총의 어머니. 캘리포니아 팜데일: 1937년 미국의 크리스천 북 클럽
  • 조안네스, 지, 데니스 페이히. O women! 당신이 될 수 있는 것. [더블린]: 브라운과 놀란, 1937년.
  • 페이히, 데니스. 그리스도의 신비로운 신체와 사회의 재편성 [임피머터 1943년]. 아일랜드 워터포드: 브라운과 놀런, 제3판, 1939년.
  • 페이히, 데니스. 러시아의 통치자들. 수정 및 확대된 3차 미국판 디트로이트: 콘돈 프린트. 1940년.
  • 페이히, 데니스. 그리스도와 조직화된 자연주의 왕국. 아일랜드 웩스포드: 1943년 포룸 프레스
  • 페이히, 데니스. 돈 조작과 사회 질서. 코크: 브라운과 놀런 주식회사, 1944년.
  • 페이히, 데니스. 제임스 코놀리의 비극. 1947년 포룸 프레스.
  • 페이히, 데니스. 러시아의 통치자와 러시아의 농부들. 7번 마리아 레지나 시리즈 스털스: 주식회사. 1948년 티페라리
  • 페이히, 데니스. 대공황은 공산주의 뒤에 숨겨진 비밀의 권력으로 인정받지 못했다. 1950. 조지 F. 공화국 딜런의 일.
  • 페이히, 데니스. 후마넘속: 프리메이슨리에 관한 교황 레오 13세의 백과사전 편지. 런던: 1953년 영국 출판 협회
  • 페이히, 데니스. 교회와 농사일. 코크: 1953년 포룸 프레스.
  • 페이히, 데니스. 그리스도의 왕십과 유대 민족의 개종. 더블린: 1953년 홀리 고스트 선교 대학
  • 페이히, 데니스. 러시아의 통치자들. 3d. Ed, Rev. and Enl. 캘리포니아 주 호손: 1969년 미국의 크리스천 북 클럽
  • 페이히, 데니스. '돈 조작'과 '사회 질서. 더블린: 레지나 출판사, 1974년
  • 페이히, 데니스. 비밀 협회와 그리스도의 왕십. 캘리포니아 팜데일: 1994년 미국의 크리스천 북 클럽
  • 프라이, 엘, 데니스 페이히. 동쪽으로 흐르는 물; 그리스도의 왕권과의 전쟁.. 런던: 브리튼스 펍. Co, 1965.

참고 문헌 목록

  • 콜린-페이히 연결: 찰스 E 신부. 신부. Coachlin, Denis Fahey, C.S. Sp. 신부와 미국의 종교적 반유대주의, 1938-1954년, Mary Christine Athans, P. Lang, 1991년 뉴욕, ISBN0-8204-1534-0

참고 항목

참조

  1. ^ "Political Catholicism in Post-War Ireland: The Revd Denis Fahey and Maria Duce, 1945–54". Cambridge University Press. Archived from the original on 5 June 2011. Retrieved 9 August 2009. 2009년 8월 9일에 회수됨.
  2. ^ 12 반유대주의 급진적 전통주의 가톨릭 단체 2019년 6월 12일 남부 빈곤 법률 센터 웨이백머신에 보관.
  3. ^ Fahey, Rev. Denis. "The Kingship of Christ and The Conversion of the Jewish Nation - Chapter IV". traditionalcatholic.net. Archived from the original on 20 January 2018. Retrieved 28 February 2020.
  4. ^ Enda Delaney, '전쟁 후 아일랜드의 정치 가톨릭교회', 제52권, 제3권, 2001년 7월, 페이지 488–489
  5. ^ Maurice Curtis, A Challenge to Democracy: 민주주의에 대한 도전: 근대 아일랜드의 호전적 가톨릭교회, 역사언론 아일랜드, 2010, 페이지 131
  6. ^ 딜레이니, 489-490쪽 489-490
  7. ^ a b 커티스, 민주주의에 대한 도전, 120 페이지
  8. ^ 커티스, 민주주의에 대한 도전, 페이지 127
  9. ^ 딜레이니, op cit
  10. ^ Athans, Mary Christine (1987). "A New Perspective on Father Charles E. Coughlin". Church History. 56 (2): 224–235. doi:10.2307/3165504. JSTOR 3165504.
  11. ^ Enda Delaney, '20세기 중반 아일랜드의 반공산주의', English History Review, vol. 126, 2011년 8월 521, pp. 887-888
  12. ^ 페이히, 신비한 몸 150-151쪽
  13. ^ 딜레이니, op cit, 페이지 491
  14. ^ "www.iamthewitness.com". Archived from the original on 4 March 2011. Retrieved 3 February 2011.
  15. ^ 델라니, 492페이지
  16. ^ 딜레이니, opp 시트로 493
  17. ^ "부패의 학교": 2020년 12월 31일 웨이백 머신 션 개넌, 올드 리머릭 저널 44권 (겨울)에 보관된 남한의 반유대주의의 문맥. 2010), 페이지 17
  18. ^ 딜레이니, op cit, 페이지 496
  19. ^ 딜레이니, op cit, 페이지 494
  20. ^ 딜레이니, op cit, 페이지 493-494
  21. ^ 커티스, 민주주의에 대한 도전, 146 페이지
  22. ^ 딜레이니, op cit, 페이지 497
  23. ^ 가격, 스탠리: 어디선가 내 모자를 걸 수 있는 곳: 아일랜드-유대인의 여행(2002년
  24. ^ 딜레이니, op cit, 페이지 500–502
  25. ^ "The Jews in Ireland, www.biblical.ie". Archived from the original on 21 July 2011. Retrieved 5 February 2011.
  26. ^ 딜레이니, op cit, 페이지 502
  27. ^ a b 존 쿠니, 존 찰스 맥퀘이드: 가톨릭 아일랜드의 통치자(Dublin: 오브라이언 프레스, 2000), 162.
  28. ^ 딜레이니, op cit, 페이지 506-507
  29. ^ 딜레이니, op cit, 페이지 507
  30. ^ 딜레이니, op cit, 510 페이지
  31. ^ "Catholic Heritage Books". Archived from the original on 13 October 2006. Retrieved 12 October 2006.
  32. ^ "SSPXAsia.com: Father Denis Fahey". www.sspxasia.com. Archived from the original on 9 September 2006. Retrieved 18 November 2018.

외부 링크