대니얼 시드니 워너

Daniel Sidney Warner
대니얼 시드니 워너
DSWarner.jpg
태어난(1842-06-25)1842년 6월 25일
오하이오 주 브리스톨(지금은 마샬빌),
죽은1895년 12월 12일(1895-12-12) (53)
미시간 주 그랜드 정션
휴게소미시간 주 그랜드 정션
교육오벌린 대학교
직업신학자 및 교회 운동 이니시에이터
로 알려져 있다.성결운동 지도자
배우자탐젠 앤 커, 사라 켈러, 프랜시스 밀러
아이들.레비야 모데르트와 시드니
상위 항목데이비드 리아 워너

다니엘 시드니 워너(Daniel Sidney Warner, 1842년 6월 25일 ~ 1895년 12월 12일)는 주로 성결교회 개혁자로 알려져 있으며, 성결운동에서 하나님의 교회(Anderson)와 그 밖의 유사한 교회 단체의 창립자 중 한 명이다.[1][2] 는 전도, 성화전체의 설교, 기독교인의 단결을 촉구했다.[3] 워너는 교회를 신약성경 실천으로 복원하는 복고주의 개념을 가르쳤다.[4] 그는 또한 다른 교회 단체들이 찬송가에 접목시킨 그의 노래들로도 유명하다. 그는 주로 그의 시대에 전형적인 그의 이름인 D. S. Warner의 머리글자로만 알려져 있다.

전기

초년

다니엘 시드니 워너는 1842년 6월 25일 오하이오 주 브리스톨(현 마셜빌)에서 데이비드, 리아 워너와 태어났다. 그의 아버지는 출생 당시 선술집을 운영했고 이후 술집으로 알려졌지만, 그의 어머니는 펜실베이니아 네덜란드 주식으로 워너에 의해 더 덕을 본 것으로 기록되어 있다.[5][6] 그는 여섯 아이들 중 다섯째였다. 그의 연설 능력은 그가 고향에서 가끔 정치적인 연설을 할 때인 젊은 시절에도 두드러졌다. 남북전쟁 당시 워너는 조셉이 가정을 꾸렸기 때문에 징집된 동생 조셉 워너의 후임으로 연합군의 사병으로 자원봉사를 했다.[7]

초기 기독교 생활

워너는 1865년 2월 23세의 나이로 기독교인이 되었다.[8] 그는 잠시 오벌린 대학을 다녔고 공립학교에서 가르쳤다. 1867년 부활절 일요일, 워너는 감리교 성공회 모임에서 13장 18절을 본문으로 삼아 첫 설교를 했다.[9] 같은 해 9월 탐젠 앤 커와 결혼했고 10월에는 신의 와인브레넌교회로부터 설교 허가를 받았다. 1872년 5월, 탐젠 워너는 아직 태어나지 않은 세 쌍둥이가 태어난 후 세상을 떠났다.[10] 그녀는 태어날 때 이미 죽은 아들을 낳았었다.

워너는 와인브레넌교회(Winebrennarian Church)에서 효과적인 전도사였다(700명 이상의 사람들이 그의 목회[11] 첫 10년 동안 그의 제단 호출에 응답함)는 오하이오 북서부와 인디애나 북부 전역에서 약 6년간 설교했다. 그 후 그는 네브라스카에서 2년간 사절직을 맡게 되었는데, 그것은 1874년 6월 4일에 결혼한 아내 사라 켈러로부터 길고 외로운 부재 기간을 의미한다고 해도, 그가 스스로에게 온 마음을 다 바친 작품이었다.[12]

성결운동

그는 오하이오로 돌아왔고, 1877년 7월 7일, 그는 모든 신성화를 경험했다고 주장했으며, 성결운동에 동조했다.[3][13] 그는 일찍이 성결운동의 행동을 거부하면서 "거의 모든 것이 성결함의 뿔을 크게 불었지만 그 결실을 거의 드러내지 않았다"는 어떤 모임의 글을 썼다.그러나 시댁의 영향으로 점점 커지는 거룩함 운동에 호감을 갖기 시작했다.[14] 그것은 궁극적으로 그의 삶의 방향을 바꿀 것이다.[3]

1877년 9월 15일 성결운동과 관련된 첫 번째 고발은 바로 그 직후 교회 재판으로 지속된 하나님의 와인브레너교회에 의해 그에게 불리하게 되었다.[15] 그의 설교 자격증은 '성스러운' 노동자들을 데려와 하나님의 교회(와인브레넌트)에서 그들의 동의 없이 모임을 갖지 않는 조건으로 갱신되었다. 같은 해 12월 8일, 그는 성장 운동의 전도사가 되기 위해 신에게 몸을 바쳤다. 1877년 12월 13일, 그의 일기에는 하나님과의 언약(Amen, 주님)이 기록되어 있다. 난 영원히 너의 것이다. 주님, 이제 나를 주님으로 채우십시오. 주님, 내 안에 있는 네 모습을 드러내십시오. 주님의 발치에서 나는 겸허히 절하며 거룩한 도장을 받들어라."[16]

1878년 1월 30일 그는 서오하이오주 하나님교회 장로회(와인브레니넌트)에서 교단 분할에 참여하는 협력규정 위반 2) 3가지 계정으로 제명되었다.[17] 워너는 자신의 눈으로 볼 때 자신이 모든 신성화를 부추기고 설교한 죄로 퇴위당했다고 느꼈다. 제명 후에는 메노나이트구세군 등 여러 단체와 친분을 도모하였다.[18]

결실을 맺은 이 시기조차 개인적인 슬픔으로 얼룩졌다. 그의 세 살배기 딸 레비야 모데스는 1878년 6월 뇌수막염으로 사망했는데, 이는 워너가 강제로 묻힌 다섯 번째 아이였다.[19]

뉴 무브먼트

신의 와인브렌니어 교회는 결국 비밀결사회에서 회원권 문제로 분열을 겪었다. 워너는 이들 사회에서의 회원 가입을 반대하는 쪽(성결 가르침에도 더 개방적인 하나님 교회의 북부 인디애나 엘더스쉽)과 접촉하면서 그들과 함께 했다.[20] 그러나 얼마 지나지 않아 1881년 10월 인디애나 비버담에서 열린 엘더십 회의에서 장로들이 그의 제안을 거절했을 때 그는 이 그룹에서 분리되었다. 5명의 다른 사람들은 워너와 함께 스탠드를 잡았고 그들은 새로운 운동의 첫 번째 신도들을 형성했다.[21][22] 또한 1881년 10월 조셉 C.와 알리 R. 피셔는 다른 약 18명과 함께 미시간주 카슨시에 있는 하느님의 교회 북미시간 엘더스십(Winebrennarian)에서 분리되어 두 번째 교회를 구성했다.[23] 이러한 집단은 워너가 1878년 1월 31일 자신의 일기에서 "지난 1월 31일 주님은 내게 인간의 크레이드와 당명으로 둘러싸인 종파적 땅에서 거룩함은 결코 번영할 수 없다는 것을 보여주셨고 그는 나에게 새로운 통신문을 주셨다.거룩함과 모든 진리에 합세하고 살아 계신 하나님의 사도교 교회를 세우는 일 그의 이름을 찬양하라! 나는 그에게 복종할 것이다."[24]

1881년 4월 22일 워너는 "우리는 어떤 종파에도 충성하지 않는다는 이유로 (어느 성결 모임에서) 가입을 긍정적으로 거부당했다. 그리고 이제 우리는 모든 기독교인들과 협력하기를 원한다는 것을 모든 사람들에게 알리고자 한다. 그런 것처럼, 영혼을 구원하는 데 있어서 말이다. 그러나 그리스도의 몸에 있는 종파와 교파를 지지하고 지지하는 모든 유기체로부터 영원히 물러난다."[25] "반종파주의"는 그의 추종자들에게 그 후 여러 해 동안 시계가 될 것이다. 그의 반대자들은 그의 움직임을 "커밍아웃"이라고 부를 것이다.[26]

개인적 슬픔

1890년에 사라 워너는 D. S. 워너와 이혼했다. 그들은 1884년부터 별거 중이었다. 이들의 결별을 둘러싼 쟁점은 다소 흐릿하게 남아 있지만 이혼 소송을 제기하면서 다니엘이 재정적으로 자신을 부양하고 있지 않다고 주장했다.[27] 헤어진 지 석 달 만에 그녀는 다니엘 워너의 유일한 아이였던 시드니의 양육권을 다니엘에게 넘겼다. 나중에 그녀는 재혼했다. 1893년, 그녀는 오하이오주 신시내티에서 장티푸스로 죽었다. 살아 있는 배우자가 있는 한 재혼을 잘못 믿는 다니엘은 사라가 죽을 때까지 재혼하지 않았다. 그녀가 죽은 지 몇 달 후, 그는 세 번째이자 마지막 부인인 프란시스 밀러와 결혼했다.

퍼블리싱

1879년 3월 11일, 워너는 복음 자유의 헤럴드의 I. W. Lowman과 함께 반쪽 주인 겸 공동 편집자가 되었다. 이듬해, 그는 이 출판물의 전권을 위임받았다. 1880년 동안, D. S. 워너는 그의 첫 번째 책인 "Bible Proof of the Second Work of Grace"를 출판했다.[28] 초기 하나님 교회 지도자들의 마음 속에서는 이러한 행동이 하나님 교회 개혁 운동의 시작을 의미했다.[citation needed] 이듬해 복음 자유의 헤럴드필그림(G가 인디애나 주 인디애나폴리스에서 발행)과 통합되었다. 하인스) 복음 트럼펫이 되기 위해. 이 출판물은 그가 죽은 후에도 수십 년 동안 계속되었고, 그 운동은 이제 막 탄력을 받고 있었다. (복음 트럼펫은 1962년에 바이탈 기독교로 개칭되었고 1996년에 출판이 중단되었다.)

워너 산하에, 복음 트럼펫의 처음 두 호가 인디애나 주의 로마 시에서 출판되었다. 그러나 워너는 1881년 초에 인쇄 장비를 인디애나폴리스로 옮겼다.[29] 1881년 6월, G. 해인즈는 워너와의 파트너십을 해체하고 반대 성결서를 시작했다. J.C. 피셔는 그 후 복음 트럼펫의 파트너로 D.S. 워너에 가입했다. 피셔의 이름은 1887년 초 아내와 이혼하고 앨리스 데이비스라는 이혼녀와 결혼한 후 신문의 마스트헤드에서 사라졌다. 1887년 6월 21일 에노크 E. 바이럼은 피셔의 복음 트럼펫 지분을 매입하여 출판사 겸 사업부장이 되었다. 바이럼은 워너 사망 후 거의 20년간 이 논문을 편집하곤 했다.(여러 편지와 사설에서, 워너는 피셔가 전처와 화해하고 운동에 복귀할 것이라는 희망을 버텼지만 그러지 않았다.)[30]

복음주의 노력

1884년 가을 워너는 미국 중서부에서 열린 캠프 미팅에서 부활 투어를 하고 설교했다. 1886년 여름 오하이오주 페인의 난니 키거, 미시건주 배틀크릭의 프랜시스 밀러(그의 후기 아내), 오하이오주 제리시의 사라 스미스, 인디애나주 비버댐의 존 U 브라이언트와 데이비드 라이너, 바니 E 등 멤버들과 함께 전도 전도회사를 결성했다. 미시간주 라코타의 워렌.[31] 1887년 6월부터 1888년 4월까지 워너는 인디애나, 일리노이, 미주리, 캔자스, 콜로라도를 거쳐 복음주의 투어를 실시했다.[32] 같은 여름, 그는 미주리, 인디애나, 오하이오, 펜실베이니아에서 열린 캠프 모임에서 설교했다. 이듬해 겨울, 그는 캐나다 온타리오주를 전도했다. 1890년 겨울, 워너는 미시시피와 앨라배마에서 남부 복음주의 투어를 실시했다. 그의 복음 전도 회사는 이 여행 후에 해산했다. 1891년 동안, 그는 펜실베니아와 캐나다 온타리오에서 전도 여행을 했다. 1892년 8월부터 1893년 2월까지 캘리포니아까지 복음여행을 하였다.[33]

기말년

1894년 1월부터 2월까지 워너는 플로팅 베델로 알려진 리플로팅된 바지선을 타고 오하이오 강을 따라 복음주의 여행을 도왔다.[34] 1895년 12월 1일, 다니엘 시드니 워너는 일요일 아침 미시간주 그랜드 정션에 있는 복음 트럼펫 사무실에서 마지막 설교를 했다. 그의 설교 주제는 기독교의 성장이었다.

E.E. 바이럼과 그의 형 노아 바이럼은 알리 R의 나머지 출판 사업 지분을 샀다. 피셔와 세바스찬 미켈스라는 이름의 현지 목재업자. 워너가 사망하기 이틀 전, 그와 바이럼 형제는 복음 트럼펫 출판사라는 비영리 법인(현 인디애나주 앤더슨 소재 워너프레스 주식회사)에 자신들의 권리를 전달하는 서류에 서명했다.[35] 워너는 1895년 12월 12일에 사망하여 그랜드 정션에 있는 하나님의 교회 야영지에 묻혔다.[36]

개인적 관심사

워너는 많은 시와 노래를 썼다. 그의 노래 가사의 대부분은 주로 바니 E에 의해 음악에 맞춰졌다. 워렌.[37] 자연의 아름다움에 대한 그의 강한 감탄이 그의 시에서 드러났다.

워너는 그레이엄 밀가루와 같은 건강식품에 관심이 있었고 그는 이 음식들을 그의 식단에 포함시키기로 결심했다.[38] 그는 복음서 트럼펫에 보낸 현장 보고서 중 하나에 "건강한 식단을 존중하는 성도들 사이에 더 이상의 지혜가 없다는 것을 우리가 많이 후회하는 것"이라고 썼다. 인도 5개 카운티와 미시간 2개 카운티에서 일하면서, 우리는 매 끼니마다 돼지고기를 식탁에 올려놓지 않은 단 한 가족도 찾지 못했다. 사실 우리는 돼지고기 없이는 단 한 끼도 기억하지 못한다. 지금 이것은 매우 건강에 좋지 않은 음식이다... 또 다른 큰 연민은 흰 빵의 일반적인 사용이다. 하나님께서는 성도들이 우리에게 주신 귀한 [39]밀을 낭비하지 않게 하시며 워너 교수는 또한 가끔 사람의 머리 크기와 모양을 측정하여 자신의 성격적 특성과 아첨을 결정하려고 했던 성상학에 대해 연구하고 강의했다.[40]

교리와 신념

자신을 그렇게 신학자로 여기지는 않았지만 워너의 신학은 여러 근원에 뿌리를 두고 있었다. 그는 열렬한 독서가였고, 광범위한 교파들을 통해 그의 통찰력을 얻은 친구들을 사귀었던 것 같다. 웨슬리언 전통에서 그는 구원의 관점을 취했다. 그는 와인브레넌교회(Winebrennarian Church of God)에서 교회에 대한 그의 견해를 얻었다. 아나밥티스트로부터 무저항과 불순응을 집어들었고, 재림파로부터 그의 종말론 일부를 취하였다. 그는 복고주의 전통에서 교회를 신약성서 실천으로 복원하는 관점을 계승했다.[4] 그의 두 가지 두드러진 가르침은 "하나의 교회"로 두드러진다: 모든 신자들은 하나님의 교회의 구성원이다. 그는 '하나님의 교회가 무엇이고 무엇이 아닌지'라는 책자에서 여러 신체에 가입하라는 부르짖음은 반드시 적그리스도의 것이어야 한다고 가르쳤다. 그는 "따라서 거짓으로 교회라고 불리는 종파의 다양성은 하나님의 교회가 아니다"[41]라고 썼다.

그의 또 다른 두드러진 주제는 거룩함이었다.

다음은 워너의 삶과 가르침을 특징으로 한 주요 교리의 개요다.

  • 한 교회는 "저장된" 모든 사람들로 구성된 "하나님의 교회"라고 불리며, 회원 명단은[42] 없다.
  • 생명의 거룩함은 죄로부터 자유롭다. 하나님 나라와 그 사명에 바쳐진 삶이다. 이것은 "두 번째 확실한 은혜의 일" 즉, 죄악 본성의[43] 마음을 정화시킨 성령의 세례에 의해 이루어졌다.
  • "바빌론"에 반대한다. 즉, 하나님의[44] 말씀 밖에서 또는 독립적으로 다른 이름을 가지거나 가르침을 옹호했던 모든 거짓 종교다.
  • 곧 그리스도의 두 번째 도래. 워너는 "주께서 예수님이 돌아오실 때까지 살아야 한다고 약속하셨다"[45]고 말했다.
  • 비저항, 군무[46] 참여 불가
  • 보석, 화장품, 넥타이 등을 덧입히지 않은 옷차림의 겸손, 비밀결사회[citation needed] 가입 반대 등이 포함된 행동·신념·생활양식에서의 '세상'과의 분리
  • 발 씻기, 몰입에 의한 세례, 주의 만찬을 조례로 삼는다.
  • 성령님이 이끄는 리더십은, 공식적인 장관 훈련이나 봉급도 없이 지방 장관이 설교할 수 있는 것을 지시하는 '인율'이 아니라, 성령부가 이끄는 리더십으로, 성령부의 여성들을 허용하고 있다.
  • 의사의 도움 없이 신앙에 의한 신의 치유
  • 평생 '1남 1녀'로서의 결혼, 첫 번째 배우자가 살아 있는 동안 재혼은 없었다. 개종 전에 이미 끝난 몇몇 재혼의 경우, 그 부부는 그들이[47] 헤어질지 여부를 스스로 결정하도록 남겨졌다.

뒤따른 이동

워너의 개혁 운동은 결국 인디애나주 앤더슨에 비공식 본부를 두고 신의 교회(앤더슨)로 공식화되었고, 다른 교파들처럼 행동하기 시작했다. 오늘날까지 이 단체와 그로부터 파생된 다른 단체들은 스스로를 교단이라기 보다는 하나의 운동으로 지칭하며 공식적인 교회 회원을 실천하지 않는다. 이 운동은 20세기 전반 수십 년 동안 미국에서 가장 빠르게 성장하는 교파가 될 정도로 수적으로 성장했다. 이것은 몇 번의 탈영과 분열에도 불구하고 일어난 일이었다.

신젠도르프주의

워너 운동으로부터의 첫 번째 주요 탈당은 1890년대 후반에 일어났다. 성화 교리에 대한 이견을 둘러싸고 많은 장관들과 모임들이 그 운동을 떠났다. 이 탈당은 일반적으로 워너 추종자들에 의해 "반클랜싱 헤레시" 또는 "진젠도르프주의"로 알려져 있다. 떠나는 사람들은 단결된 집단으로 뭉치지 못하고 곧 다른 교단들 사이에 흩어졌다.

믿음과 승리 운동

1910년경, 일부 관계 장관들과 평신도들은 그 운동에 서서히 스며드는 "세계성"에 대해 목소리를 내기 시작했다. '외부 장식품'으로 여겨지는 넥타이 사용 문제가 주요 쟁점이었다. 하지만, 우려는 이 한 점보다 더 넓었고, 속어를 사용한 "세계적인 노래"를 부르는 것, 구애 연습, 은어를 사용하는 것 등이 포함되었다. 몇 년 안에 C.E.를 포함한 소수의 장관들. 오어, 윌리스 M. 브라운, N.S. 던컨, W.H. Shoot는 진실의 헤럴드 신문을 시작했다. 결국, 그들은 보수적인 성결 운동 기준이 특징인 현재 하나님의 교회(오클라호마 주, 구트리)라고 불리는 곳으로 모일 것이다.[48] 그 반대자들 중 일부는 나중에 주요 그룹으로 돌아갔다.[49]

7부 운동

1940년경, "앤더슨"의 몇몇 집단은 소년과 소녀 사이의 혼합 목욕, 겸손, 가정으로의 텔레비전 입구, 보석 착용, 그리고 그들이 다니엘이 하는 것과 상충된다고 생각하는 다른 관습과 같은 분야에서 그들이 "몰입"이라고 인식한 것에 불만을 나타내기 시작했다. Warner는 성서의 진리로써 가르쳤었다. 1940년대 초까지 많은 목회자들과 회중은 현재 존재하는 교회의 본부와 위원회가 이러한 우려를 해소하지 못하고 있다는 것을 느끼기 시작했고, 대신 다른 교파들과 친분을 쌓기 위해 다니엘 워너와 성경의 가르침의 본래의 메시지를 더 "대조"하고 있었다. 이 때문에 이들 개인과 집단은 '진실의 입장을 취하라'는 신의 감명을 받고 본론운동과는 별개라는 느낌을 받았다.

복음 트럼펫의 편집자인 C. E. Brown이 D. S. Warner의 인기 메시지인 "그녀의 내 사람들에서 나와라"에 대해 취하던 방향에 따라 이 장관들이 화가 난 것은 당시의 일반적인 공감대가 되었다. 브라운은 모든 교회와 교파에 구원받은 사람들이 있다고 믿었다; 실제로 "신의 교회"는 워너의 운동보다 훨씬 더 큰 몸집이라고 믿었다. 브라운 총리는 또 장관들을 위한 신학연수를 주창했는데, 이는 '드러프트' 관련자들에게 위협이 되는 것으로 보였다. '7인방'과의 이러한 상황은 일찍이 슬라쿰 백작과 분열을 일으킨 '감시운동'에 관한 역사적 사건을 거울로 비추었다. 슬라쿰은 나중에 자신이 잘못을 저질렀다고 느끼고 회개했으며 하나님의 교회(인디아나앤더슨)와 친교를 회복했다고 느꼈다. 찰스 클라인, 해롤드 바보르, N. 보가트, H. 피트만, 존 R. 크라우치, R.를 포함한 반대 집단과 개인들. 하인스, G.W. 파월, H. 리텍, E. 헨리, 에머슨 윌슨, 그리고 H. 그리핀은 그들이 그 운동의 원래 종말론에 대해 신으로부터 더 많은 빛을 받았다고 느꼈다. 이 '빛'이라고 주장된 것을 바탕으로 이들 장관들은 다니엘 워너가 요한계시록의 여섯 번째 트럼펫의 소리 중 일부였다는 것을 가르치기 시작했으나, 이제 일곱 번째 트럼펫은 바빌론과 종파주의로부터 다시 한 번 남성을 부르면서 울려 퍼지고 있었는데, 그것은 현재 그들의 견해에 배교된 것으로 알려진 앤더슨 운동을 포함하고 있었다. 이와는 대조적으로 워너 운동의 대다수는 제7회 시알 메시지가 잘못된 가르침이라고 느꼈고, 이에 연관된 교회들이 신도들에 대한 컬트다운 통제를 사용했다는 느낌마저 들었다. 마찬가지로 7세 교회들도 다니엘 워너가 설파한 본래의 메시지를 따르고 있다고 주장했고, 다른 교회들도 그렇지 않다고 완강히 선언했다.

1940년대 이후, 제7차 시알운동은 적어도 6개의 문서화된 분열로 분열되었다.[50]

영향

D에서 파생된 교회 단체들. S. 워너의 가르침:

그를 기리는 기관들:

참조

  1. ^ 하나님교회 운동의 많은 사람들은 어떤 사람을 자기 교회의 '창시자'라고 부르는 것을 좋아하지 않는다. 그럼에도 불구하고, 외부적인 관점에서 볼 때, D. S. 워너는 보통 신 앤더슨 교회와 그 분파의 주요 설립자로 여겨진다.
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  26. ^ 이는 종파주의의 '바빌론'에서 나온 것과 관련된 것이었다. 워너와 그의 동료들은 종종 2명의 코린트인 6:17을 종파로부터 분리하라는 신의 부름으로 인용했다: "그래서 그들 가운데서 나와 주님을 분리하라.."
  27. ^ 대니얼 워너와 19세기 미국의 종교 민주주의의 역설, 토마스 A. 퍼지, 루이스턴, 뉴욕, 에드윈 멜렌 프레스, 1998년
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외부 링크