하나님의 교회(앤더슨, 인디애나 주)

Church of God (Anderson, Indiana)
하나님의 교회
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신의 교회(앤더슨, IN) 로고
분류개신교
오리엔테이션성결운동
폴리티조합
연관성크리스천 처치스
크리스천 성하 파트너십
웨슬리언 성결 컨소시엄
글로벌 웨슬리언 얼라이언스
지역북아메리카, 유럽, 아프리카의 89개국
창시자다니엘 시드니 워너와 몇몇 다른 사람들
기원1881
에서 분기됨하나님 교회의 장로회
분리하나님의 교회(오클라호마 주, 거스리)
하나님의 교회(복원)
집합7,800
회원들887,000
공식 웹사이트jesusisthesubject.org

하나님의 교회(앤더슨, 인디애나 주)는 웨슬리안-아미니안주의에 뿌리를 두고 있으며, 복원주의적 전통에도 뿌리를 두고 있는 거룩한 기독교 교단이다.[1] 이 단체는 1880년대 초반 인디애나 주와 미시건 주의 몇몇 성하 복음주의자들의 복음주의 노력, 특히 다니엘 시드니 워너에서 성장했다.

그 보다 두드러진 특징 중 하나는 하나님의 아들 예수 그리스도를 통한 참된 구원이 한 사람을 회원으로 만든다고 믿기 때문에 정식 회원이 없다는 점이다. 마찬가지로 성서 이외에는 형식적인 신조도 없다. 따라서 운동의 문화가 웨슬리안 성결신학에 강하게 뿌리내리고 있음에도 불구하고 다양성과 신학적 대화를 위한 공식적인 여지는 많이 있다.

이 웨슬리언 홀니스 교회 운동은 역사적으로 하나님의 교회(클리블랜드, 테네시 주)나 하나님의 교회(테네시 주 찰스턴)와 같은 다른 하나님의 교회 기관과는 관련이 없다. 비록 이 신체가 전망상 성스러운 기독교인이기도 하지만, 하나님의 교회(앤더슨)는 후자의 두 교파의 오순절적 관행을 공유하지 않는다. 비록 이 기구의 정식 명칭의 일부는 아니지만, "앤더슨, 인디애나"는 보통 다른 단체들과 구별하기 위해 그 이름에 붙여진다.

역사

하나님 교회(앤더슨)의 역사는 1881년 다니엘 시드니 워너와 그 외 여러 곳에서 시작된다.[2] 워너는 존 와인브레너(John Winebrenner)의 하나님 교회의 총대 장로회(General Eldership)의 일원이었는데, 그 회원을 와인브레너(Winebrennerian)라고 불렀다. 그는 제2의 확실한 은총의 저작이 되기 위해 들고 있던 [3]신성화 교리와 교회의 본질에 대해 와인브레너교도와 의견을 달리했다. 워너와 다른 사람들의 바람은 분모와 크레이즈를 포기하는 것이었다. 이를 위해 성령을 지침으로, 성경을 신조로 신뢰하기로 했다. 워너 목사의 비전은 '하나님의 교회가 자신을 운동에 맞추기는커녕 '피로 닦인 모든 사람에게 우리의 손을 내밀 것'이라는 것이었다.

하나님의 교회는 시작부터 평화주의와 반일주의에 대한 헌신이 있었다.[4] 하나님의 교회는 모든 인종의 사람들을 초대하여 그곳에서 예배를 드리게 한 하나님의 교회에서 백인과 흑인이 정기적으로 목회하는 등 "인종간 예배는 진정한 교회의 표시"라고 했다.[4] 완전히 신성화 된 이들은 "구세하고 신성화되며 편견도 제거됐다"[4]고 증언했다. 레나 쇼프너와 같은 하나님 교회 목사들이 다른 교파의 캠프 모임을 방문했을 때, 백인과 흑인을 갈라놓았던 신도들의 밧줄이 "그리고 양쪽 인종의 예배자들이 기도를 드리려고 제단에 접근했다"[4]고 했다. 외부인들이 인종 평등을 위한 입장을 위해 때때로 하나님 교회 예배와 캠프 모임을 공격하기도 했지만, 하나님 교회 성도들은 "폭력으로도 흔들리지 않고" "모든 신자들이 단결한다는 메시지의 핵심으로서 강한 인종간 입장을 유지했다"[4]고 말했다. 19세기 후반, 하나님 교회는 평화주의적 견해를 전파하기 위해 그들의 저널인 복음 트럼펫을 사용했다. 1898년 4월, 복음 트럼펫은 전쟁에 나가는 기독교인에 대한 하나님의 교회의 입장에 대한 질문에 응답했다. 인쇄된 답은 "아니오라고 대답한다. 절대 아니다. 신약성경에는 그리스도가 추종자들에게 동료의 목숨을 빼앗으라고 가르친 곳이 없다."[5] 시간이 흐를수록 하나님 교회는 평화주의에 대한 입장을 견지했지만 1차 세계대전이 유럽 전역에서 분출되면서 교회의 입장은 누그러지기 시작했다. 독일 하나님교회 성도들이 군대에 징집되자 복음 트럼펫은 훈련소와 전쟁터에서의 상황에 대해 제출된 서한을 운영하기 시작했다. 독자들에게 독일 군인들을 위해 기도할 것을 권장하면서도, 복음 트럼펫은 전쟁 노력을 지지하는 것과 평화주의를 장려하는 것 사이의 명백한 대조를 전혀 언급하지 않았다.[6]

미국이 제1차 세계대전에 돌입하자 복음 트럼펫은 교회의 평화주의 공식 입장을 다시 한번 고취하면서도 교인들이 국가의 권위를 지지하고 초안에 관한 현지법을 준수해야 한다는 점을 상기시켰다. 평화주의자가 징집될 경우 비전투 임무를 요청할 수 있도록 돕기 위해 발간된 기사도 있었다. 자원봉사를 결심한 이들에게 교회는 자원봉사자가 구원을 잃지 않고 전쟁 중 그들의 행동에 대해 하나님께 답해야 할 것이라고 보고했다. Strege는 전쟁이 계속되면서 "독일인이든 미국인이든 군대에 간 사람들에 대한 비난은 인쇄물에서 일어나지 않으며 그들의 종교적 헌신에 대한 의문도 없다"[7]고 썼다.

하나님 교회의 평화주의적 입장은 1930년대 후반에 최고조에 달했다. 교회는 미국이 공격을 받았기 때문에 제2차 세계대전을 정의로운 전쟁으로 여겼다. 공산주의에 대한 반감정(동부권에서 국가무신주의를 주창했던)은 그 이후 하나님교회에서 강력한 평화주의가 전개되는 것을 막아왔다.[8]

거룩성 기준의 발전

하나님 교회는 1880년대에 운동을 시작한 D.S.워너 사역의 원래 가르침의 직접적인 성장으로 계속 보고 있다. 워너는 성경을 제외한 지구본부와 지구신조를 가진 조직화된 교회들의 모든 집단은 바빌론의 일부분이라고 믿었다. 그와 그의 후기 추종자들은 하나님께서 1880년에 기독교 통합의 빛을 회복하셨다고 가르쳤다. 이브닝 라이트 목회는 이 마을을 돌아다니며 "구원한 자들은 모두 바빌론에서 나와야 한다"고 설교하면서 사람들의 교리와 교리에 의해 분리되기보다는 한 곳에서 함께 예배해야 한다고 설교했기 때문에 "오너라"로 알려지게 되었다. 종교개혁부(그들의 사역의 다른 이름)는 요한계시록에서 거짓기독교가 창녀라고 믿었다. 목회는 더 나아가 이 할로트 여인은 로마 가톨릭의 상징이며 그녀의 딸들은 개신교의 상징이라고 믿었다.

이들이 진정한 교회의 본질을 강조한 사례로 하나님 교회 논문의 슬로건인 '하나의 목소리'가 '교회가 되는 것'이 될 뻔했다. 1880-1915년의 저녁 빛 목회는 그들이 성경의 모든 진실을 가르쳤고 그들이 진정한 교회의 모범을 보이고 있다고 믿었다. 그 과정에서 그들은 '홀수 생활'로 보이는 것에 강한 중점을 두었었다. 이것은 19세기 말과 20세기 초에 흔히 볼 수 있는 어떤 문화적 관습이 '성화된 기독교인'에게는 한계를 벗어났다는 느낌을 갖게 했다. 신도들은 그것을 세계에 대한 불만족, 즉 그리스도가 자신들을 둘러싼 '세계성'에서 내외적으로 불러낸 것으로 보았다.[9]

어떤 재사상은 1912년에 남성들이 긴 목 넥타이를 매도록 허용되면서 시작되었다. 1950년대까지 이 운동은 더 이상 남녀 혼욕(수영)의 비양심성이나 가정에 텔레비전을 추가하는 것에 대해 강압적으로 가르치지 않았다. 이러한 20세기의 변화들은 성스러움의 내부적 변형이 옷의 스타일이나 어떤 형태의 숭배와 같은 그것의 적절한 외적인 표현에 대한 논쟁보다 훨씬 더 강조되어야 마땅하다는 생각에 초점을 맞추었다. 1978년 '성령을 받으세요'라는 교회를 위한 작품에서 아를로 뉴웰은 기독교인의 삶을 위한 거룩함의 본성에 대한 자신의 견해를 다루며 그 내적 요건을 강조했다. 뉴웰은 여전히 지배적인 하나님 교회의 관점을 표현하면서 "홀리티는 완전성을 중심으로 한다"고 말했다. 그리스도는 완벽한 희생이었고, 다른 어떤 것도 만들어지지 않았다. 그리스도를 믿는 사람은 누구나 '영원한 언약'에 들어갔으며, 구원의 업적은 무한하다."[10] 그 점을 강조하면서 뉴웰은 계속해서 성스러운 사람에 대한 정의를 내렸다. 그는 "성스러운 사람은 그리스도와 다른 사람들에게 하나님의 화신인 그리스도에서 드러난 하나님의 도덕적 이미지를 실현하고자 하는 그의 최고적이고 포용적인 목적에 의해 통합되고 조화되는 전체 사람"[11]이라고 언급했다.

따라서 이 운동이 점점 더 '성스러운 삶'의 외적 발현에 대한 중요성을 강조함에 따라, 일부에 의해 여전히 가치를 인정받으면서도 다음과 같은 실천 목록에 반대하는 가르침은 더 이상 하나님 교회에서 강조하지 않게 되었다.

  • 외관상으로는 결혼반지, 귀고리, 여성에 대한 립스틱, 또는 "여성의 패션"을 따르는 것(아직도 일부에서는 "정숙함"을 강조한다, 즉 그런 것에는 비착의적인 것)
  • 여성은 항상 남성 관련 옷을 입는 것을 삼가야 한다(예: 바지).
  • 여자는 머리를 자르지 말고 길게 기르고 남자는 머리를 짧게 유지해야 한다.
  • 장관들은 일정한 봉급을 받아서는 안 된다.

보수적인 성결운동의 몸통인 하나님의 교회(구트리, 오클라호마)는 1910년대에 하나님의 교회(앤더슨, 인디애나 주)와 교파에서 외향적 성결이라는 전통적 기준을 유지하기를 바라는 데 대한 교파의 결과로 만들어졌다.[12][13]

통계

교단별 인구조사에 따르면 2020년에는 89개국 7800개 교회, 88만7000명의 교단이 가입했다.[14]

믿음

이 기사는 에 관한 시리즈의 일부분이다.
하나님의 교회
인디애나 주 앤더슨
ChristianitySymbolWhite.PNG
역사적 배경
교리신앙
구심점 숫자
대학
연관성
메가처치
저명인원
관련 액면가

이 교단은 신성 운동 신념을 가지고 있으며 세계 웨슬리언 동맹의 회원이다. [16]

교회는 세례를 [17]총체적 몰입, 주님의 만찬(일반적으로 성찬식), 발 씻기 등을 상징적 행위로 관찰하며 이를 하나님의 훈령으로 인정한다.

조직

교회 정치는 자율적이고 집합적인 것으로, 다양한 주와 지방의회가 목회자와 집회를 위한 기본적인 지원을 제공하고 있다. 북아메리카에서는 인디애나주 앤더슨에 있는 사무실이 있는 하느님부처를 통해 협력 업무가 조정된다. 현재 총감독은 짐 라이온이다.

미국과 캐나다에는 평균 25만1429명의 신도들로 하나님교회에 소속된 2,214명의 신도들이 있다.[18] 전세계적으로, 거의 90개국에 걸쳐 7,446개 회합에서 1170,143명이 넘는 신도들이 살고 있다. 자메이카에서 하나님의 교회는 인구의 24%와 111개 성당으로 구성된 최초의 교단이다. 개종과 기독교적 행위는 출석과 함께 지역 하나님 교회 교단에 참여하기에 충분하다.

영국에는 두 개의 집단이 있다. 자크 랭포드 목사의 지도 아래 하나님의 교회, 이간 로드(버켄헤드, 머지사이드)와 미켈 매스콜 목사의 지도 아래 하나님의 공동체 교회(토트넘, 런던)가 있다.

동아프리카 분요레에는 케냐의 하나님교회, 분요레여고, 키마신학교가 모두 키마에 위치하고 있다. 분요레의 중요한 도시는 키수무부시아 고속도로에 위치한 케냐의 루안다이다. 이웃 마세노 마을의 마세노 대학교는 바이럼 A 대주교 휘하에 있던 키마로부터 6마일도 채 떨어지지 않은 곳에 있다. 마코카씨는 20년 8월 25일에 사망할 때까지.

부속 학교

교회의 신학교는 인디애나주 앤더슨에 있는 앤더슨 신학대학원이다. It is also affiliated with several colleges across North America, including Anderson University, Mid-America Christian University, Warner Pacific University, Warner University and West Indies Theological College as well as Kima International School of Theology (KIST) in Maseno, Kenya, and IBAO (Institut Biblique de l'Afrique de l'Ouest) in Yamouss우크로, 코트디부아르.

이 교회는 또한 케이맨 제도 그랜드 케이먼에 위치한 초등학교와 중학교인 트리플 C 스쿨을 지원한다.

참조

  1. ^ "An Inside Look at the Church of God" (PDF).
  2. ^ "History of the Church of God".[데드링크]
  3. ^ "Sanctification". Archived from the original (DOCX) on October 21, 2007.
  4. ^ a b c d e Alexander, Estrelda Y. (3 May 2011). Black Fire: One Hundred Years of African American Pentecostalism. InterVarsity Press. p. 82. ISBN 978-0-8308-2586-8.
  5. ^ "전쟁에 나갈까?" 1898년 4월 14일, 복음 트럼펫, 페이지 4.
  6. ^ Merle D를 참조하십시오. 스트레이지 "평화 교회의 종말 [? 신의 교회(앤더슨), 평화주의와 시민 종교, 메노나이트 분기별 리뷰, Vol. LXV 1991년 4월, 2번 pgs. 128-140.
  7. ^ 스트레이지 페이지 137
  8. ^ 미첼 K. 홀, "평화로부터의 철수: [오피니언] 하나님의 교회 전쟁에 대한 역사적 반응 (앤더슨, 인디애나 주), 교회와 국가의 저널 (1985) 27#2 페이지 301-314
  9. ^ 존 W. V. 스미스 거룩함과 통일성을 위한 추구: 하나님 교회의 100년 역사. (워너 프레스: 앤더슨, IN, 1980) 페이지 194
  10. ^ 성령을 받으십시오. (Warner Press: Anderson, IN, 1978) 페이지 31
  11. ^ 성령을 받으세요.(워너 프레스: 앤더슨, IN, 1978) 페이지 32-33
  12. ^ Thornton, Jr., Wallace (2008). Behavioral Standards, Embourgeoisement, and the Formation of the Conservative Holiness Movement. Wesleyan Theological Society. p. 177. The CHM thus resulted from the desire of mid-century holiness conservatives to perpetuate the radical cause which dominated the movement at the beginning of the century. ... The first significant conservative “comeouter” group was the Church of God (Guthrie, OK), which pulled radical constituents from the Church of God (Anderson) in the early 1910s.
  13. ^ Melton, J. Gordon (1987). The Encyclopedia of American Religions. Gale Research Company. p. 287. ISBN 978-0-8103-2133-5. In doctrine and practice the Church of God (Guthrie, Oklahoma) is almost identical with the Church of God (Anderson, Indiana), but it is stricter in its practice of holiness and refusal to compromise with the world.
  14. ^ 2020년 5월 9일, 미국, jesusisthesubject.org, 하나님의 교회, 우리의 역사
  15. ^ 하나님 교회, 우리의 믿음, 미국 jesusisthesubject.org이 2021년 8월 27일 되찾았다.
  16. ^ Global Wesleyan Alliance, About Us, wesleyanalliance.com, 미국, 2021년 8월 27일 회수
  17. ^ "The ordinances of the Bible". Archived from the original (MS Word) on October 7, 2007.
  18. ^ 2009년 하나님 교회 연감, 353쪽.

외부 링크