사트 산다르바스

Sat Sandarbhas

새트 산다르바스(Six Sandarbhas, Bahgavata-Sandarbha)는 16세기 바이슈나바 산스크리트어 문자로, 가우디야 바이슈나바 신학자 지바 고스와미가 저술했다. 6개 논문은 타트바-, 바가바트-, 파라마마-, 크리슈나-, 바크티-, 프리티-산다르바이다.[1][2] 지바의 바가바타 푸라나에 대한 크라마-산다르바 논평은 흔히 6개의 산다르바 중 "제7"로 묘사된다.[1][3]

산다르바 육인은 때때로 바가바타 산다르바라고 불리는데, 바가바트 산다르바라는 두 번째 논문과 혼동하지 않는다. 산다르바(Sandarbha)라는 단어는 문자 그대로 '구원' 또는 '아랑게'를 뜻하며, 그의 주요 철학 작품인 '바가바타-산다르바'는 체계적이고 포괄적인 방식으로 카이타냐 바이슈나비즘을 제시하는 '바가바타 푸라나'의 주제 배열이다. 굽타는 라다-크르스카나르카나르-디피카, 크라마-산다르바, 디그다르시니, 두르가마-산가미나미, 고팔라캄푸 등 후기 작품에서 참고해 이 작문을 초기 작품으로 배치한다. 브레진스키는 1555년에 지바의 마드하바-마호타바 사이의 작곡을 연대를 하고, 1561년에 지바에 대한 찬사를 발표하였다.[4]

지바 고스와미에 따르면 고팔라 바타 고스와미는 이미 사트 산다르바스에 대한 예비 작업을 마쳤으나 완성은 하지 않았다. 지바는 고팔라 바타의 작품을 받아 6부로 확대하여 차이타냐 마하프라부의 철학을 체계적으로 제시하고 대본적 근거를 제시하였다. 지바 고스와미는 사르바-삼바디니라고 불리는 최초의 4개의 산다르바에게 광범위한 논평을 썼다. 지바 박사 연구소 브린다반에 본사를 둔 사티아나라야나 다사는 루시안 웡이 말하는 소위 '신비한 산다르바 번역 프로젝트'에 참여하고 있다.[5]

타트바산다르바

타트바-산다르바(Tattva-Sandarbha)는 베딕 철학에 사용되는 여러 종류의 증거(프라마나)에 관한 논문으로, 샤브다(Vedic 경전 형태의 분파 소리)가 가장 높으며, 모든 경전 중에서 바하바타 푸라나가 절대 진리를 가리키는 것이 가장 높다고 결론짓고 있다.[6]

영어 번역 기준:

  • 스튜어트 엘크먼 ([7]1986)
  • 쿠사크라타다사 (1987년)([8][9]2007)
  • 사티아나라야나 다사와 쿤달리 다사(1995)[10]
  • 바누 스와미(2012년)[11]
  • 고피파라나드하나다사(2013년)[12]
  • 사티아나라야나다사(2015년)[13]

힌디어 번역 방법:

  • 하리다샤스트리(지바 고스와미, 발라데바 비디야브후산, 라다 모한 고스와미, 가우라 키쇼르 고스와미 등의 논평과 함께)[14][a]
  • 샤일랄 하킴 (Shri Shyamdas)[15]

바가바트산다르바

바가바트산다르바는 갓헤드의 비인격적 측면(브라만), 살아 있는 각 존재의 심장 안에 있는 하나님의 국부적 형태(파라마), 갓헤드의 가장 높은 인격적 측면(크리스나 또는 바가반)을 구분한다. 크리슈나의 영적 영역, 물질적 본성의 모드, 순수한 선함의 모드(비즈다사트바), 크리슈나의 신을 숭배하는 중요성, 그리고 신의 영원한 본성과 자질을 묘사한다.[6]

영어 번역 기준:

  • 바누 스와미 (지바 고스와미 해설 포함)
  • 사티아나라야나 다사(자신의 해설과 함께)[16]

힌디어 번역 방법:

  • 하리다스 샤스트리[17][a]
  • 샤일랄 하킴 (Shri Shyamdas)[18]

파라마산다르바

파라마-산다르바(Paramaratma-Sandarbha)는 파라마트마(Supersoul)의 특징과 그가 우주의 모든 살아 있는 실체에 어떻게 살고 있는지를 설명한다. 물질적으로 조건화된 생활 실체의 성격, 경이로운 물질 세계, 환상의 힘(마야), 변혁 이론, 크리슈나의 다양한 아바타, 크리슈나가 신자들에게 어떻게 보답하는가, 크리슈나가 어떻게 6가지 특정한 오풀로 특징지어지는가를 논한다.[19]

영어 번역 기준:

  • 바누 스와미 (지바 고스와미 해설 포함)
  • 사티아나라야나 다사(자신의 해설과 함께)[20]

힌디어 번역 방법:

크리슈나산다르바

크리슈나 산다르바(K (ṣa-Sandarbha)는 크리슈나가 최고의 신임을 증명하기 위해 여러 경전으로부터 많은 인용구를 준다. 크리슈나의 일상과 자질, 그리고 그의 아바타와 기능적 팽창에 대해 논하라. 물질적 영역에서 크리슈나의 행성인 골로카, 크리슈나의 영원한 동료와 그 팽창에 대한 설명이 있고, 고피스와 그 중 라다 중 가장 높은 위치에 대한 설명이 있다.[23]

영어 번역 기준:

  • 바누 스와미 (지바 고스와미 해설 포함)
  • 사티아나라야나 다사(자신의 해설과 함께)

힌디어 번역 방법:

바크티산다르바

바크티산다르바는 크리슈나에 대한 헌신이 어떻게 직접 집행되는지, 바크티를 통해 어떻게 자아가 발현되는지, 불완전하게 처형된 바크티의 효력, 위대하고 평범한 신자의 차이점, 신의 자발적인 사랑(라가누가바흐티), 크리슈나의 신자가 되는 구체적인 목적, 그리고 기타 완벽한 단계들을 설명한다.[26] 바르나시라마 달마(경전에 확립된 사회-종교적 체계), 요가 등의 다른 개념에 비해 크리슈나에 대한 헌신의 초절제적 입장, 힌두 판테온의 소신 숭배 등을 크리슈나의 신자에 대한 숭배와 비교해서 헛된 것으로 논한다. 영혼의 해방, 크리슈나의 신봉자로서의 시바의 위치, 크리슈나에 대한 의욕 없는 헌신이 가장 높은 영적 지위에 대한 헌신과 바이슈나바 헌신의 수행에 관한 수많은 다른 점들을 얼마나 조장하는가를 설명한다.

영어 번역 기준:

  • 바누 스와미
  • 사티아나라야나 다사와 브루스 마틴[27]

힌디어 번역 방법:

프리티산다르바

프리티-산다르바(Priti-Sandarbha)는 신성한 사랑에 관한 논문이며, 최고의 대상은 크리슈나(Crishna)로, 하나님(프레마)에 대한 사랑이 해방의 가장 높은 형태라고 여겨진다. 프리마 바크티를 최상위권으로 결론짓고 다른 해방 유형에 대한 비교 연구를 제시한다. 프레마를 얻는 방법, 그것을 깨우는 방법, 그리고 그것을 성취한 자의 증상에 대해 논하라. 일상적인 정욕과 신성한 사랑 사이의 차이, 크리슈나의 동료들 사이에서 발견되는 다양한 감미, 마두리아라사의 초능력, 다른 라사의 중첩, 라다의 영광에 대해 논한다.[30]

영어 번역 기준:

  • 바누 스와미

힌디어 번역 방법:

메모들

  1. ^ Jump up to: a b c d e f 하리다사 샤스트리는 지바 고스와미의 사르바-삼바디니의 발췌문과 함께 그의 해설을 번역문에 섞는 경향이 있다.[33]

참조

  1. ^ Jump up to: a b De, Sushil K. (1942). Early History of the Vaishnava Faith and Movement in Bengal. p. 254.
  2. ^ Dasa, Satyanarayana (2007). "The Six Sandarbhas of Jiva Goswami". In Bryant, Edwin F. (ed.). Sources of the Krishna tradition. Oxford University press. pp. 373–408.
  3. ^ Rosen, Steven (1990). The Six Goswamis of Vrindavan. FOLK Books. p. 165. ISBN 0961976322.
  4. ^ Gupta, Dr. Ravi M. (2007). Flood, Gavin (ed.). The Caitanya Vaisnava Vedanta of Jiva Gosvami: When knowledge meets devotion. Routledge. p. 11 (Introduction). ISBN 0-203-50068-7.
  5. ^ Wong, Lucian (2015). "Gauḍīya Vaiṣṇava Studies: Mapping the Field". Religions of South Asia. 9 (3): 312.
  6. ^ Jump up to: a b 로젠 1990, 페이지 163.
  7. ^ Elkman, Stuart (1986). Jīva Gosvāmin’s Tattvasandarbha: A Study on the Philosophical and Sectarian Development of the Gauḍīya Vaiṣṇava Movement. Delhi: Motilal Banarsidass.
  8. ^ Kusakratha Dasa (1987). Śrīla Jīva Gosvāmī's Śrī Tattva-sandarbha: An Essay on Truth. The Kṛṣṇa Library Vol. 6. Los Angeles: The Kṛṣṇa Institute.
  9. ^ Kusakratha Dasa (2007). Purnaprajna Dasa (ed.). Śrī Tattva Sandarbha. Vrindaban, (U.P) India: Rasbihari Lal & Sons. ISBN 81-8403-055-X.
  10. ^ Satyanarayana Dasa; Kundali Dasa (1995). Śrī Tattva Sandarbha of Śrīla Jīva Gosvāmī: The First Book of the Śrī Ṣaṭ Sandarbha. Vrindavan: Jiva Institute.
  11. ^ Bhanu Swami (2012). Tattva Sandarbha with Sarva-samyadini commentary by Jiva Gosvami and commentary of Baladeva Vidyabhusana. Chennai, India: Sri Vaikuntha Publishers. ISBN 978-81-89564-48-3.
  12. ^ Gopiparanadhana Dasa (2013). Śrī Tattva-sandarbha by Śrīla Jīva Gosvāmī. India at Samrat Offset: Giriraja Publishing. ISBN 978-81-926743-0-8.
  13. ^ Dasa, Satyanarayana (2015). Śrī Tattva Sandarbha – Vaiṣṇava Epistemology and Ontology Translation and Commentary. Vrindavana: Jiva Institute of Vaishnava Studies.
  14. ^ Shastri, Haridas (1983). Tattva Sandarbhah. Vrindavan: Sri Gadadhar Gaurahari Press.
  15. ^ Hakim, Shyamlal (2000). Shri Tattva Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  16. ^ Dasa, Satyanarayana (2014). Bhagavat Sandarbha: God—His Qualities, Abode and Associates. Vrindavan: Jiva Institute.
  17. ^ Shastri, Haridas (1984). Bhagavat Sandarbhah. Vrindavan: Sri Gadadhar Gaurahari Press.
  18. ^ Hakim, Shyamlal (2007). Shri Bhagavat Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  19. ^ 로젠 1990, 페이지 163–164.
  20. ^ Dasa, Satyanarayana (2016). Śrī Paramātma Sandarbha: The Living Being, Its Bondage, and the Immanent Absolute. Vrindavana: Jiva Institute of Vaishnava Studies.
  21. ^ Shastri, Haridas (1984). Paramatma Sandarbhah. Vrindavan: Sri Gadadhar Gaurahari Press.
  22. ^ Hakim, Shyamlal (1999). Shri Bhagavat Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  23. ^ 로젠 1990, 페이지 164.
  24. ^ Shastri, Haridas (1984). Krishna Sandarbhah. Vrindavan: Sri Gadadhar Gaurahari Press.
  25. ^ Hakim, Shyamlal (1996). Shri Krishna Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  26. ^ 로젠 1990, 페이지 164–165.
  27. ^ Dasa, Satyanarayana; Martin, Bruce (2005–2006). Śrī Bhakti Sandarbha of Jīva Gosvāmin. 3 vols. Vrindavan: Jiva Institute.
  28. ^ Shastri, Haridas (1985). Krishna Sandarbhah. Vrindavan: Sri Gadadhar Gaurahari Press.
  29. ^ Hakim, Shyamlal (1998). Shri Krishna Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  30. ^ 로젠 1990, 페이지 165.
  31. ^ Shastri, Haridas (1986). Priti Sandarbhah. Vrindavan: Sri Gadadhar Gaurahari Press.
  32. ^ Hakim, Shyamlal (1998). Shri Priti Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  33. ^ 굽타 2007.

외부 링크