프리비아룸 드 멀티럼 예시 버스
Prebiarum de multorum exemplaribus프레비아룸 드 멀티럼 예시버스는 8세기 중반 동베르노-라틴어 심문 플로릴레지움으로 93개의 짧은 질문과 답변으로 구성된 일련의 대화로 쓰여졌습니다.prebiarum이라는 단어는 breviarium의 [1]부패인 것 같습니다만, 이 작품은 통상적인 의미에서는 영어로는 번역되지 않지만, 「많은 출처로부터 예시를 정리한 것」과 같은 것을 의미합니다.라틴어 대화는 초기 아일랜드 [2]문학의 특징인 3자 표현의 형태인 3자를 사용한다.그것의 주제는 해석적이거나 교훈적이다. 즉, 종종 그것의 [3]요점을 열거함으로써 설명하거나 가르치려고 한다.
프리바이어럼은 대부분 비교적 흥미있는 것으로, 종종 승려들에 의해 쓰여진, "종교 주제를 저속화하고, 그것들을 대중적인 하찮은 것으로 취급하는 것은, 지나치게 교육적이고 진지한 [4]목적보다 재미와 유머를 더 의미했다"는 텍스트의 예로서 무시되어 왔다.이러한 특성은 프리바이어럼의 모든 독자들에게는 분명하지 않은 엘리트주의적 관점을 나타낼 수 있다.다른 교리문답적인 하이버노 라틴어 글들처럼, 그 소박한 목적을 가진 프리비아룸은 평범한 사람들의 성경 [5]공부를 돕기 위한 것으로 보인다.
이 책의 20세기 편집자는 프리비아룸을 "유랑 설교자, 교사, 심지어 영적인 회의나 지시를 내릴 의무를 지고 있는 영적인 아버지에게 유용한 안내서"라고 여겼다.…어떤 의미에서도 작업은 정교하지 않다; 그것은 다소 단순하고, 직접적이며,[6] 심지어 정신적으로 다소 구식이다.
소스, 아날로그 및 지적 컨텍스트
8세기 시대에도 불구하고, 프리바이어룸은 카롤링거 르네상스의 지적, 신학적 선입견과 단절되어 있으며, 더 "성서 학습의 원초적 상태"를 나타낸다.그 방법은 7세기 아일랜드의 해석학 문헌이나 노섬브리아 전통인 베데에서 [7]나온다고 할 수 없다.
다양한 출처(콜렉타네아)의 잡동사니 모음으로서, 프리바이어럼은 제롬, 아우구스티누스, 그레고리와 같은 패트리즘적인 출처와 불분명한 기원의 중세 문서들을 인용한다.프리비아룸은 요카 모나코룸("원숭이의 농담")과 콜렉타네아 유사 베다(때로는 콜렉타네아 베다로 언급됨)와 유사하다.프리바이어럼의 저자 또는 편집자는 아일랜드의 위필서인 리버 [8]드 넘버리스와 함께 세비야의 이시도레, 어원서, 데 에클레시아스티, 센텐티아이의 적어도 세 작품을 그렸다.
다른 유사점들은 사이프리아의 De XII Abusiuis Saeculi, 아일랜드 사이프리아의 De XII Diusionibus Temporum,[9] Cambrai Homily, Pseudo-Isidore의 Quamet과 같은 아일랜드 기원이나 성격의 작품들에서 발견될 수 있다.
언어학적으로, 이 텍스트는 메로빙거와 속된 [10]라틴어의 영향을 받았다.프리비아룸은 아달페우스(아달페오 스피리탈리)에게 보내졌다.아달페오 스피리탈리(Adalfeo spiritali)는 레미레몬트의 세 번째 수도원장이었던 아델푸스(d. 670)로 끈질기게 식별될 수 있다.본문의 아달페오는 그리스어 ἀεφφfromfromfrom(아델포스, "형제"에서 유래)를 잘못 번역한 것일 수도 있으며, 이 구절은 "영적인 형제"[11]를 의미한다.
삼합회
프리바이어럼은 탐욕(큐피디타스)[12]과 순교에 대한 세 가지 질문을 포함한 종종 삼단적인 발언의 형태로 그것이 제기하는 많은 질문에 대한 열거적인 답변을 제공한다.삼합회 한 쌍은 도덕 [13]추출물의 다른 꽃차례에 유통되는 유형이다.
세상에서 가장 안 좋은 게 뭐예요?세 개 있어요.죽은 후 죄인의 영혼, 악마가 그의 길로 들어와 영원히 그들을 제거하지 못한다.
이 세상에서 가장 좋은 것은 무엇입니까?세 개 있어요.정의로운 사람의 영혼은 육체를 떠난 후, 그리고 그의 길로 오는 천사의 영혼, 그리고 [14]영원한 왕국을 소유하는 것이다.
텍스트
프리바이어럼은 프라이징의 아르베오 주교 성경에 기록되었을 가능성이 가장 높은 단일 사본에 존재한다.그래서 그것은 잘츠부르크 주변의 독일 남동부, 아마도 세인트루이스 원 안에서 시작되었다. 버질리우스는 아일랜드인의 존재감이 강했다.그것은 5개의 다른 작은 작품들과 결속되어 있는데, 그 중 4개는 아일랜드 기원을 가지고 있다.철자법과 언어학적 측면은 그 [15]작품의 연대를 8세기 중반으로 거슬러 올라간다.이 설정으로 볼 때, "영적 형제"[16]로서 헌정에서 언급되는 사람은 아마 아르베오일 것이다.
선택한 서지 목록
- 맥날리, 로버트 E.Scriptores Hiberniae Minores Pars I.Christianorum 108B 말뭉치.턴아웃, 1973년이 글에서는 SHM을 생략하고 있습니다.
레퍼런스
- ^ 조셉 F. 켈리, "초기 아일랜드 교회의 성경과 전통", 성경, 전통과 이유: 기독교 교리의 기준에 대한 연구: 리처드 P.C.를 기리는 에세이. Hanson(Continuum International Publishing Group, 1988), 페이지 163 온라인.또한 멀티럼은 멀티륨으로 잘못 지정됩니다.
- ^ 메리 F. 윅과 찰스 D.Wright, "A New Latin Sources for the Old English 'Three Speakments' Expectum", 앵글로색슨 잉글랜드 (캠브리지 대학 출판부, 1991년), 제20권, 제197쪽, 온라인.
- ^ Charles Darwin Wright, The Irish Tradition in Old English Literature(Cambridge University Press, 1993), 페이지 61.
- ^ Liam Ethan Felsen, "중세의 수도승: 「생각보다 재밌다」, 「중세에 관한 오해」(Routledge, 2008), 페이지 72
- ^ 로버트 E.McNally, Scriptores Hiberniae Minores Pars I, Corpus Christianorum 108B, 155페이지.
- ^ 맥널리, SHM 페이지 155–156.
- ^ 맥날리, SHM 페이지 156
- ^ McNally, SHM 페이지 155; Claudia di Sciacca, 적절한 단어 찾기: Isidore's Synonyma in England (토론토 대학 출판부, 2008), 페이지 43.
- ^ 맥날리, SHM 페이지 158
- ^ 맥날리, SHM 페이지 157
- ^ 맥날리, SHM 페이지 159
- ^ 리처드 뉴하우저, 탐욕의 초기 역사: 중세 초기 사상과 문학의 탐욕의 죄(캠브리지 대학 출판부, 2000), 112페이지 온라인.
- ^ 예를 들어, 아퀼레이아의 파울리누스의 자유의 권고는 다음과 같습니다. "세 가지 발언"의 더 많은 예에 대해서는 메리 F를 참조하십시오.윅과 찰스 D.Wright, "영국 앵글로색슨어 'Three Speakments'의 새로운 라틴어 출처" (Cambridge University Press, 1991), 제20권, 제197쪽
- ^ 쑨트 콰에 페시마 썬트? Hoc Mundo?아이디, III.Anima peccatoris post mortem, et demones venientes in obviami, et bene non deficiens ab es he heis.
문도 선트 멜리오라 선트? 아이디, 트레스 Anima iusti post exitum de corpore, et angeli venientes in obviami, et regnum permanentum possine fine.프리바이어럼 32–33 (McNally, SHM 페이지 164). - ^ 맥널리, HSM 페이지 155, 158, 159Claudia di Sciacca는 Prebiarum이 아일랜드인의 특성에도 불구하고 Virgilius 주교 당시 잘츠부르크 지역에서 유래했을 가능성이 있다고 주장한다; 페이지 43; 찰스 다윈 라이트, 고대 영문학의 아일랜드 전통 (Cambridge University Press, 1993), 페이지 60-61, 노트 64.
- ^ 맥널리, SHM, 페이지 159
