사이보그 선언

A Cyborg Manifesto

시리즈의 일부
사이보그스
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'사이보그 매니페스토'는 도나 하라웨이가 1985년 사회평론지(US)에 발표한 논문으로, '인간'과 '동물', '인간'과 '기계'를 구분하는 경직된 경계를 거부하는 개념이다.그녀는 다음과 같이 쓰고 있다.사이보그는 유기농 가족의 모델로 커뮤니티를 꿈꾸지 않는다.이번에는 오이디팔 프로젝트가 없다.사이보그는 에덴동산을 인식하지 못할 것이다.그것은 진흙으로 만들어지지 않았고 [1]먼지로 돌아갈 꿈도 꿀 수 없다."

"매니페스토"는 페미니즘의 전통적인 개념, 특히 페미니스트는 정체성 정치에 초점을 맞추고 대신 친화력을 통해 연합을 장려한다.그녀는 전통적인 성별, 페미니즘, 그리고 정치의 한계를 벗어나도록 페미니스트들에게 촉구하기 위해 사이보그의 모습을 사용한다. "매니페스토"는 페미니스트 포스트 휴머니스트 [2]이론의 발전의 이정표 중 하나로 여겨진다.

주요 사항

2006년 저자 Haraway씨

Haraway는 20세기 이후 그녀의 혼합된 사이보그 신화를 가능하게 한 세 가지 경계 허물기, 즉 인간과 동물, 인간과 기계, 그리고 신체와 비육체 사이의 경계 허물기를 설명하는 것으로 "매니페스토"를 시작한다.진화는 인간과 동물의 경계를 모호하게 했다; 20세기 기계는 자연과 인공의 경계를 모호하게 만들었다; 그리고 마이크로 일렉트로닉스와 사이보그의 정치적 투명성은 물리적 [1]경계선을 혼란시켰다.

Haraway의 작품은 문화적 자연분열을 조사하는 혁신적인 접근법이다.그녀는 기계와 유기체의 결합을 통해 완전히 새로운 자연과 문화의 혼성 온톨로지의 가능성을 소개하고 사이보그를 만듭니다.하라웨이의 사이보그 사용은 자연/문화, 마음/신체, 그리고 이상주의/물질주의와 같은 이분법들을 연구할 때 사회주의와 페미니즘에 대한 그녀의 개념화를 보여준다.하라웨이의 사이보그에 대한 생각은 상상력과 물질적 현실을 혼합한 것이다.사이보그는 이분법과는 반대로 이원론이다; 경계 범주의 경계에 혼돈된 가치관이 있다.문화와 자연의 분리의 필요성은 더 이상 관련이 없으며, 사이보그는 그 경계선의 혼합에서 나온다.

서양의 가부장적 교의에 관한 문제

Haraway는 가부장제, 식민주의, 본질주의, 자연주의와 같은 서구 전통의 문제 있는 사용과 정당성을 강조한다.이러한 전통은 차례로 분류학의 문제 있는 형태와 하라웨이가 서양의 담론을 명령하는 "안타고닉 이원론"으로 설명하는 것을 허용합니다.Haraway는 이러한 이원론은 모두 여성, 유색인종, 자연인, 노동자, 동물의 지배 논리와 관행에 체계적이었다고 말한다.모두 다른 사람으로 구성되었다.그녀는 자기/다른 사람, 문화/자연, 남성/여성, 문명/원시적, 옳고 그름, 진실/환멸, 전체/부분적, 신/인(다른 것들 중에서)의 특정한 문제 있는 이중성을 강조한다.그녀는 이러한 이중성이 서로 경쟁하고 있으며, 지배의 역설적인 관계를 만들고 있다고 설명한다.그러나 첨단기술 문화는 이러한 적대적인 이중성에 대한 도전을 제공한다.

또한 사이보그는 유기 생식과 분리되지 않은 존재라는 생각도 있다.Haraway는 또한 사이보그를 프랑켄슈타인과 같은 부모에게서 결여된 다른 문학 사상과 구별하는데, 그 이유는 그 부모가 더 이상 관련이 있거나 원하는 연결이 아니기 때문이다.Haraway는 사이보그를 가부장적 자본주의의 사생아로 그린다. 왜냐하면 그 연관성이 추구되거나 관련이 없기 때문이다. 사이보그는 그 기원에 신세를 지지 않는다. 사이보그는 자본주의, 가부장제, 그리고 그들이 유래한 신자유주의에 얽매이지 않는다.사이보그의 신원이 영구적으로 부분적인 정체성이라는 것을 알려주는 유기체 및 기계와의 공동 혈연관계에서 비롯되는 사회적, 육체적 현실들이 있다.Haraway의 또 다른 전제 중 하나는 그녀가 "세계적으로 지배의 강화"라고 부르는 것에 직면하여 사람들의 단결의 필요성에 대한 것이기 때문에 투쟁은 두 가지 관점에서 동시에 보는 것이며 저항의 원형을 제공할 수 있다.

사이보그 이론

하라웨이의 사이보그 이론은 본질주의 개념을 거부하고 대신 동물과 기계 사이의 키메라적이고 괴상한 융합의 세계를 제안합니다.사이보그 이론은 "사이보그의 기술"이라고 쓰기에 의존하며, "사이보그 정치는 모든 의미를 완벽하게 번역하는 하나의 코드, 즉 팔로고센트리즘의 중심 교의에 대항하는 언어를 위한 투쟁이자 완벽한 의사소통을 위한 투쟁이다."라고 주장한다.대신, 하라웨이의 사이보그는 정체성보다는 동질성에 따라 확산된 정치적 연합을 결합할 수 있는 비본질화, 물질적 의미론적 은유를 요구한다.Luce Irigaray와 같은 Lacanian 페미니스트에 이어, Haraway의 작품은 페미니스트 담론과 서구 가부장제의 지배적인 언어 사이의 틈을 다룬다.Haraway가 설명하듯이, "문법은 다른 수단들에 의한 정치이다" 그리고 효과적인 정치는 [1]지배의 언어로 말해야 한다.하지만, Haraway가 말했듯이, " 페미니스트 사이보그 이야기는 명령과 통제를 전복시키기 위해 통신과 지능을 재코딩하는 임무를 가지고 있다."이 이야기들은 완벽한 코드화된 의사소통의 착각을 불러일으키는 이원론의 미로에서 벗어날 수 있는 통신 장치이다.하라웨이는 사이보그 이야기의 페미니스트적 공상과학 소설을 구성하는 작가/작가로서 옥타비아 버틀러, 존 발리, 본다 맥킨타이어를 언급합니다. 페미니스트

그녀가 매니페스토에서 현대 인식론에서 포스트모던 인식론으로의 패러다임 변화를 상세하게 설명하듯이, 정체성의 통일된 인간의 주제는 "대표"에서 "시뮬레이션"으로, "부르주아 소설"에서 "과학 소설"로, "복제"에서 "복제"로, 그리고 "백인 자본주의 파트리아"로 혼합된 포스트 휴먼으로 옮겨갔다.rchy"에서 "지배의 정치"[1]로 이동합니다.Haraway의 "공통언어에 대한 아이러니한 꿈"은 가부장제 이외의 담론에 대한 이리가레이의 주장에서 영감을 얻은 반면, 그녀는 아무도 결백하지 않은 위치적이고 부분적인 지식으로 이루어진 언어 공동체를 주장하기 위해 이리가레이가 남성으로서의 여성을 필수적으로 구성하는 것을 거부한다.

사이보그 이론에 대한 그녀의 토론에서, 하라웨이는 사이보그 정체성을 수용함으로써 생기는 두 가지 가능한 세계를 묘사한다.사회주의적이고 급진적인 페미니즘의 관점에 부합하는 첫 번째 미래는 유기체와 기술의 경계를 허물면 억압받는 몸을 최종적으로 정복할 수 있다는 것이다.하라웨이가 이원적 사고에 대한 비판에서 대안으로 제시한 두 번째 미래는 경계와 유동적이고 모순적인 정체성의 수용 사이의 연계를 가능하게 한다.이 미래들은 그녀가 두 가지 가능성을 모두 인정하는 것이 억압의 교차하는 힘을 이해하는 데 필요하고 기술의 진보가 미래에 [1]정치 세력뿐만 아니라 정체성과 친족 관계가 어떻게 기능할 것인지에 대해 준비하는 데 필요하다고 보기 때문에 사이보그 이론에 대한 그녀의 주장 안에서 기능한다.

기존 페미니즘에 대한 비판

Haraway는 "남성보다 여성이 어떻게 일상을 유지하는지, 그리고 (지식이론과 관련된) 특권적 인식론적인 위치가 잠재적으로 어떻게 유지되는지를 기술하는 진술에 반영되어 있는 몇몇 전통적인 페미니스트들을 문제 삼는다.전통적인 페미니즘의 견해는 "도매와 부품에 대한 사이보그 이론"이 전체 이론에서 사물을 설명하고자 하지 않는 반면, 모든 남자는 한 가지 방법이고 여자는 다른 방법이라는 토털라이징 가정 하에서 작용한다.Haraway는 페미니스트 전술이 배제된 사람들을 희생시키는 "정체 정치"라고 비판하면서 페미니스트들이 자연주의와 본질주의를 벗어나야 한다고 제안하고, 그녀는 정체성을 혼란시키는 것이 전략적으로 더 낫다고 제안합니다.그녀의 비판은 주로 사회주의적이고 급진적인 페미니즘에 초점을 맞춘다. 페미니즘전자는 "일부 여성들이 했던 일까지 노동의 범주를 확장하는 것"을 달성했다고 그녀는 쓰고 있다.사회주의 페미니즘은 귀화하지 않고 오히려 이전에는 존재하지 않았던 단합, 즉 여성 노동자를 구축한다.반면에, Catharine McKinnon에 따르면 급진적인 페미니즘은 여성이 남성과 반대되는 세계만을 묘사한다.여성의 개념은 사회의 가부장적 구조 안에서 사회적으로 구성되고 여성은 남성들이 존재하게 만들었기 때문에 존재할 뿐이다.자아로서의 여자는 존재하지 않는다.Haraway는 "사회주의자/마르크인의 견해에 대한 나의 불만은 반식민지적 담론과 실천에서 드러난 의도하지 않은 다보컬, 불가침, 급진적 차이"와 "맥키넌이 여성의 '본질적' 비존재라는 장치를 통해 모든 차이를 의도적으로 지운 것은 재탕이 아니다"라고 둘 다 비판한다.suring" (표준)[1]

Haraway는 또한 유색인종 여성들의 투쟁을 강조함으로써 간접적으로 백인 페미니즘을 비판한다: 그녀는 유색인종이 "사이보그 정체성, 외부인 페미니즘의 융합과 그녀의 '생물학'의 정치적-역사적 층으로부터 합성된 강력한 주관성으로 이해될 수 있다"고 제안한다.[1]

자연 그대로의 여성과 지구 어머니들의 모더니즘적 구조들로 가부장제와 싸우고 있던 정신적 환경 페미니스트들의 본질적이고 시대착오적인 수사학에 대항하기 위해 하라웨이는 사이보그를 사용하여 페미니즘을 사이버네틱 코드로 재구성한다.

행동 개시

Haraway는 "사이보그는 부분적이고 유동적이며 때로는 섹스와 성적 구현의 양상을 더 심각하게 고려할 수 있다"고 말하면서, 서구의 가부장적 본질주의에서 벗어나 "성 없는 괴상한 세계에 대한 희망의 유토피아적 꿈"으로 성 개념을 수정할 것을 요구했다.성별은 역사의 폭과 [1]깊이가 깊다고 해도 결국 세계적인 정체성은 아닐 수 있습니다.

Haraway는 또한 더 이상 자연주의와 분류법에 의해 좌우되지 않고 개인이 스스로 그룹을 구성할 수 있는 친화력에 의해 정체성의 재구성을 요구한다.이런 식으로, 단체들은 배타적 정체성의 서구 전통에 대항하기 위한 방법으로 "다른 것, 차이, 그리고 특수성으로부터 포스트 모더니즘 정체성"을 구축할 수 있다.

업데이트 및 수정

비록 하라웨이의 사이보그 은유는 포스트 젠더 스테이트먼트라는 꼬리표가 붙어있지만, 하라웨이는 [3]일부 인터뷰에서 포스트 젠더리즘에 대한 그녀의 입장을 분명히 했다.그녀는 "매니페스토"에서 자신의 주장이 성별 분류의 필요성에 이의를 제기하려 한다는 것을 인정하지만, 이러한 주장과 포스트 젠더리즘은 관련이 없다.그녀는 포스트 젠더리즘이 종종 남성성과 여성성을 넘어선다는 유토피아적 개념의 담론과 연관되어 있기 때문에 이러한 차이를 명확히 한다.Haraway는 성별 구조가 여전히 널리 퍼져 있고 의미 있지만, 골칫거리이기 때문에 정체성의 [3]범주로써 삭제되어야 한다고 지적한다.

사이보그의 응용 프로그램

비록 도나 하라웨이가 사이보그에 대한 그녀의 개념을 페미니스트 비평으로 의도했지만, 그녀는 다른 학자들과 대중 매체들이 그녀의 개념을 받아들여 다른 맥락에 적용했다는 것을 인정한다.Haraway는 그녀의 사이보그 컨셉의 다양한 용도를 알고 있으며 수용하고 있지만, "제가 생각하는 모든 부분을 가져가는 사람은 거의 없습니다."[3]라고 인정합니다.와이어드 매거진은 사이보그의 페미니스트 이론을 간과하고 대신 인간과 기술의 [4]함축에 대한 보다 문자 그대로의 해설을 만들기 위해 그것을 사용했다.그럼에도 불구하고 Haraway는 새로운 페미니스트 학자들이 "자신의 목적을 위해 그들이 원하는 것을 하기 위해 선언문의 사이보그를 사용하고 있다"[3]는 것을 인정한다.

패치워크 걸

'패치워크 걸'의 저자 셸리 잭슨입니다

하이퍼텍스트 작품인 패치워크 걸은 "사이보그 매니페스토"의 요소를 활용합니다.Patchwork Girl의 "괴물성, 주관성, 새로운 생식 기술의 연관성에 대한 주제적 초점은 독자 또는 사용자가 하이퍼텍스트를 열고 상처투성이와 벌거벗은 여성의 몸을 하나의 점선으로 꿰맨 그림을 찾을 때"라는 첫 페이지에서 명백하다.독자는 이 본문을 클릭하고 [5]본문의 '제한' 또는 텍스트의 다른 섹션으로 연결되는 링크를 따라 텍스트를 입력합니다."잭슨의 이야기에서, 패치워크 걸은 메리 셸리의 1818년 소설 프랑켄슈타인의 빅터 프랑켄슈타인 또는 "일부 남성, 여성, 동물, 175세"로 하이퍼텍스트 기술을 [5]통해 '날치기'된 혐오스럽고 괴물인 모던 프로메테우스에 의해 만들어진 낙태된 여성 괴물이다.빅터에 의해 파괴된 이 괴물은 메리 셸리에 의해 다시 꿰매어지면서 동시에 메리의 애인이 된다. 즉, 그녀는 "이상하고 불균형하며 눈에 띄게 흉터가 있는 사이보그이다.그녀는 생식/태아 검진이 '잡는다'고 상상하고 하루 만에 [5]예방하는 모든 유해성을 수용함으로써 생식 기술의 이점과 위험에 대한 선입견을 촉진하는 동시에 약화시킵니다."패치워크 걸은 자신의 신체적 다양성과 "생식 [5]정치를 지탱하는 이미지와 환상"에 대한 도전 모두에서 사이버네틱 포스트 휴먼에 대한 Haraway의 개념을 받아들인다.

'사이보그 여신들'

터키의 비평가 레만 기레순루는 그녀의 에세이 "사이보그 여신들: 사이보그 여신들: 라라 크로프트: 툼 레이더와 레지던트 이블과 같은 최신 공상 과학 영화를 검토하기 위한 틀로 하라웨이의 사이보그를 사용합니다.메인프레임 재방문"[6]이 에세이에서, 그녀는 "고통과 기쁨을 동시에 줄 수 있는" 여성상인 사이보그 여신에 대한 새로운 개념이 어떻게 여성의 표상이 더 다차원적인 입장으로 옮겨가는지를 이해하기 위해 사용될 수 있는지를 탐구한다.기레선루는 하라웨이의 사이보그에서 만들어지는데, 사이보그 여신은 "이중성에서 벗어나는 방법"을 넘어서 영성과 기술이 어떻게 함께 작용하여 복잡하고 더 정확한 여성을 [6]표현하는지 제공하기 때문입니다.

"마인드 오버 매터'

그녀의 에세이 "Mind Over Matter"에서:미국의 비평가 루델렌 커널리는 하라웨이의 사이보그를 사용하여 '인크레더블 수축남'의 주인공인 로버트 스콧 캐리가 자신의 집에서 냉전 정치의 은유 속에서 사이보그로 변신하는 방법을 이해하는데 도움을 주고 있다.로버트가 계속 움츠러들면서 그와 그의 아내 루이스 사이의 젠더드 파워 다이내믹스는 "남편/아내 영역"에서 "어머니/[7]아들 모드"로 변화한다.로버트는 루이즈에게 바느질과 빨래라는 집안일을 위해 남겨진 지하실의 여성스러운 공간에서 길을 잃었을 때, 그의 삶을 위해 싸우고 그의 남성성을 되찾아야만 한다.적들을 물리치고 '남성'을 되찾을 수 있지만, 젠더된 권력구조를 공유하고 구현할 사람이 없어 성(性)의 선이 다시 형성되지 않는다.로버트의 변신은 하라웨이의 [7]사이보그와 일치하는 "가부장적 이원론의 한계로부터 수용과 의미가 해방되는 존재"를 제시한다.

리뷰

전통적인 페미니스트들은 "사이보그 선언"이 여성 [3]경험의 어떤 공통점도 부정하기 때문에 반페미니스트라고 비판해왔다."매니페스토"에서, 하라웨이는 [1]"여성을 자연스럽게 묶는 '여성이 되는 것'에는 아무 것도 없다"고 쓰고 있는데,[citation needed] 이는 성별의 구성원을 옹호하기 위해 여성들을 함께 하도록 요구하는 전통적인 페미니즘의 결정적인 특징에 반한다.

에세이의 출판사에는 비판과 논란이 일었다: 사회주의 리뷰의 이스트 코스트 콜렉티브는 이 작품을 "기술의 순진한 수용"으로 발견하고 출판을 반대했고 버클리 콜렉티브는 궁극적으로 이 작품을 [8]인쇄해야 한다고 주장했다.이 에세이는 여러 학부와 규율 경계를 통해 유포되는 과정에서 "논란적"과 "바이러스적"으로 묘사되어 그 [9]주장에 대한 비판적인 담론에 기여하고 있다.이러한 논란은 만능과 일치했다; 맥스웰 시민권 및 공공 문제 대학의 사회학 부교수인 재키 오르는 "1985년 이후 미국 인문 또는 사회 과학에서 페미니스트 대학원생이 되고 사이보그 [10]선언에 의해 어떤 식으로든 영향을 받지 않는 것은 어렵다"고 쓰고 있다.학계에서 이 글이 빠르게 채택되면서 작품을 둘러싼 비판적인 대화의 속도도 빨라졌고, 1990년 하라웨이는 이 에세이가 "깜짝 반감"을 얻었다고 느꼈고, 이로 인해 "다시 쓰는 것"이 불가능하게 되었고, [11]이후 출판물에서 이 주제를 다시 검토해야 했다.

"사이보그 선언문"의 많은 비평들은 "과학기술 수업의 학부생들이 사이보그 선언문을 신기하게 연관성은 있지만 [12][13]읽기에는 다소 난해하다고 생각한다"는 오르의 관찰과 같이 독자들의 기본적인 이해와 글쓰기 스타일에 초점을 맞추고 있다.이것은 특히 하라웨이의 [14]아이러니 사용과 관련하여, 영장류 비전을 검토한 과학자들이 유사한 문제를 가지고 있다는 헬렌 메릭과 마그레트 그레보비치의 관찰에 의해 입증된다.런던 정경대학의 사회학 교수 주디 와이크만은 테크노페미니즘에서 "다양한 독서에 대한 그녀의 글쓰기의 개방성은 의도적인 것이며, 이것은 때때로 하라웨이를 해석하는 것을 어렵게 만들 수 있다"고 제안하지만, 와이크만은 하라웨이의 능력을 비판하는 것처럼 보이지 않는다.ss 더 많은 가능성을 제한하기 보다는.Wajcman은 "확실히 하라웨이는 실질적인 해방 정치를 [15]위한 지침을 제공하는 것보다 새로운 페미니스트 주관성을 환기시키는 구상을 제공하는 데 훨씬 더 강합니다."라고 비판적인 논조로 그녀의 챕터 "사이보그를 보낸다"를 끝맺는다.

하라웨이에 대한 비판은[16] 또한 그녀가 글에서 토론하는 주제들에 대한 접근성에 초점을 맞추고 있으며, 제3의 물결 페미니스트 독서에 따르면, 그녀의 작품은 "북미 문화에 익숙한 독자를 유혹한다"며 "적절한 문화적 자본이 없다면..."이라고 단언했다.화가 날 정도로 불분명하고 뚫을 [15]수 없다는 것을 알게 될 것이다.따라서 하라웨이의 상징성은 " 페미니스트 전략에 대한 비범용적 비전"과 "사이버페미니즘 내에서 필수적인 [15]여성 존재의 상징으로 받아들여져 왔다"를 상징하는 북미 문화를 대표한다.보다 광범위한 접근성 문제를 고려할 때, 장애 연구는 Haraway의 에세이에 초점을 맞추어 "장애와 관련된 어떠한 종류의 비판적 관계도 모범적인 것으로 제시됨... 장애인은 분석도 비판도 하지 않음" 즉, 사우스웨스턴 Uni 페미니스트의 여성학 교수 Alison Kafer의 간극에 주목했습니다.페미니스트, 퀴어, 크립 페미니스트에서 연설하려는 시도와이크만은 또한 "사이보그 매니페스토"에서 하라웨이의 기술에 대한 관점은 아마도 너무 총체적이고, "사이보그 해법과 여신 해법"의 이원적인 두 가지 관점은 사실상 잘못된 [15]이분법에 너무 쉽게 초점을 맞춤으로써 궁극적으로 페미니즘을 "특징"한다고 주장한다.

미완성 작품-사이보그에서 코그니피스에 이르기까지, N. Katherine Hayles는 분석 단위로서의 사이보그의 타당성에 의문을 제기합니다.그녀는 기술과 미디어의 복잡한 상황 때문에 "사이보그는 더 이상 개인 혹은 그 문제에 있어서 개인 사이보그는 더 이상 분석의 적절한 단위가 아니다"[18]라고 말한다.

사이보그와 종교의 관계에 대해서는 로버트 A.캠벨은 "전통적인 서양의 이원론을 넘어 여성들에게 새로운 희망을 주려는 하라웨이의 노력에도 불구하고, 그녀가 제공하는 것은 사실 첨단기술이라는 그다지 새로운 미국 시민 종교에 대한 추가적인 정당성"이라고 주장한다.그는 "일부 사람들이 현재에 대한 급진적인 비판이자 미래에 대한 잠재적으로 무서운 처방이라고 볼 수 있지만, 하라웨이의 '포스트모던 현실'에 대한 엄연한 현실은 그런 [19]것이 없다는 것이다"라고 말한다.

'사이보그 매니페스토'는 학술적 맥락뿐만 아니라 하리 쿤즈루의[20] 와이어드, 뮤트,[21] 버즈피드,[23] 바이스 등 대중적 인기를 끌고 있다.회고적인 기사는 일관되게 [24]그 기념일을 기념한다.

2018년, 장애 권리 운동가이자 자칭 사이보그 사이는 "사이보그 선언"이 장애인들을 지우고 [25]장애의 미학을 전용했다고 주장했다.

사이보그로서의 초음파 태아

학자인 마릴린 마네스 메하피는 "음파 태아는 유기체와 디지털 [26]문자 사이의 전통적인 경계를 넘나드는 가상의 공간에서 만들어졌다는 점에서 많은 면에서 궁극의 사이보그"라고 쓰고 있다.하지만 이 사이보그는 하라웨이의 포스트 휴먼 이론에 한계를 보여준다.Heather Latimer 학자에 의해 지정된 초음파 태아는 "어머니의 신체로부터 독립되어 있을 뿐만 아니라 이 신체에 사용되는 초음파 장비로부터 독립되어 있을 것으로 공공연히 상상되고 있다.우리는 태아의 이미지가 묘사라는 것을 알고 있지만, 초음파 사진은 태아에 대한 다큐멘터리 같은 접근을 유발하기 때문에 이를 무시하기 쉬우며, 이는 결국 임산부의 [5]권위와 대리력을 제한할 수 있습니다."태아를 임신한 산모에 대해 독립적이고 결과적으로 반대되는 존재로 위치시키는 데 있어서, 이러한 생식 기술은 "그들이 [5]교란하는 것으로 추정되는 인간/기계 이원론에 안정적인 의미를 재인식시킨다."발레리 하투니는 "대부분의 생식 기술은 '자연의 [27]질서'에 동화되어 있다"고 주장하는데, 이는 재생종에 대한 하라웨이의 비전을 생식이라는 이질적인 개념에 얽매이지 않고 초음파학적 태아에게 도달할 수 없게 만들 것이다.

발행 이력

하라웨이는 1983년 레이건 초기 시대와 좌파 정치의 쇠락의 맥락에서 사회주의 페미니즘의 미래를 생각해보자는 미국 사회주의 여성주의자들의 사회주의 리뷰 요청을 다루기 위해 "매니페스토"를 쓰기 시작했다. 페미니즘이 에세이의 첫 번째 버전은 사회주의와 유럽의 강한 연관성을 가지고 있어서 Socialist Review East Coast Collective는 너무 논란이 많아서 출판할 수 없었다.버클리 사회학 리뷰 콜렉티브는 1985년 제프 에스코피어 [3]편집장 밑에서 이 에세이를 발표했다.이 에세이는 하라웨이의 1991년 저서 Simians, Cyborgs and [28]Women의 일부로 가장 널리 읽혔다.2006년, 매니페스토의 다양한 버전 및 참고문헌과 텍스트에서 분리된 일부 학술적 장치를 통합한 가상 학습 환경의 국제 핸드북(The International Handbook of Virtual Learning Environments)에 발표되었습니다.

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레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g h i "Cyborg Manifesto" 기사 전문(웨이백 머신에 보관된 사본).기사의 전문입니다.Haraway, Donna Jeanne (1991). "A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century". Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. Routledge. ISBN 0415903866.
  2. ^ Ferrando, Francesca (2014). "Posthumanism". Kilden Journal of Gender Research. 2: 168–172. Retrieved 5 December 2016.
  3. ^ a b c d e f Haraway, Donna (2004). "'Cyborgs, Coyotes, and Dogs: A Kinship of Feminist Figurations' and 'There are Always More Things Going on Than You Thought! Methodologies as Thinking Technologies'". The Haraway Reader. Routledge. pp. 321–341. ISBN 0-415-96688-4.
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