결혼 fa라 파송 뒤 페이

Marriage à la façon du pays

결혼(a la façon du pays)ɔ̃ dy ɛi]; "국가의 관습에 따라")는 북미 모피 무역에서 유럽 모피 상인과 원주민 또는 메티스 여성 사이의 관습법 결혼을 의미합니다. 역사학자 Sylvia Van Kirk는 이러한 결혼이 "모피 무역 사회의 기초"라고 제안했습니다.[2] 이 관행은 17세기 초부터 19세기 후반까지 지속되었습니다. 가톨릭 이데올로기의 압력이 증가하고, 결국 토종 엄마를 대신해 모피 상인의 아내가 된 신세대 '혼혈' 딸을 포함한 비토종 여성 인구가 증가하면서 실행에서 벗어났다는 주장이 제기됐습니다.[3] 결혼을 둘러싼 의식은 유럽과 토착 관습의 혼합에 기반을 두었습니다.

1683년에 허드슨 베이 회사에 의해 지금의 캐나다에 있는 공장(즉, 교역소)에 여성이 존재하는 것이 금지되었습니다. 모피 무역이 시작될 때부터 중혼이 일반적이었고 1739년까지 회사는 금지령을 뒤집었습니다. 이 관행은 사회적인 제도이자 정치적인 제도였으며, 유럽인들과 원주민들 사이의 무역 관계를 확보했습니다. 부족들 사이의 상호 결혼이 원주민들 자신의 정치적 수단이었던 것처럼 말입니다.[4]

여성들은 캐나다 모피 무역에서 몇 가지 중요한 역할을 했습니다. 북미에서 월동한 모피 상인들의 생존과 보살핌에 원주민 여성들이 도움을 줬습니다. 유럽인들은 북미의 식생, 야생동물, 계절 리듬에 대한 경험이 적었기 때문에 생존을 위해 토착민들에게 많이 의존하는 경우가 많았습니다. 토착 여성들은 두 문화를 중개자로서 연결시켰습니다. 원주민 여성들은 종종 경제적 자원을 확보하기 위한 방법으로 모피 상인들과 결혼하도록 유인되고 장려되었습니다. 이러한 결혼은 종종 여성의 관계와 무역업자 사이의 무역을 보장하고 필요할 때 상호 원조를 제공할 것이라는 기대와 함께 이루어졌습니다. 때로는 결혼 후에 무역업자의 관대함이 많아지는 것도 여성 가족들의 희망이었을 수도 있습니다. 이 두 집단 사이의 결혼은 메티스라고 불리는 사람들의 탄생으로 이어졌습니다. 한 작가는 그들을 모피 무역의 자손이라고 불렀습니다.[5]: 73 모피 상인들에게 토착 여성들은 친밀감과 우정을 제공할 뿐만 아니라 페미칸을 포함한 음식과 상인의 생존에 적합한 겨울 옷을 생산함으로써 관계에 경제적 역할을 했습니다.

선접촉 선주민 여성

식민지화 이전에, 여성들은 원주민 사회에서 중요한 역할을 했고, 강력한 힘이었습니다. 많은 퍼스트 네이션 사회들은 모계적이었고, 이것은 여성들이 선주민 사회들과 접촉하기 전에 정치적으로 통제했다는 것을 의미했습니다. 여성들은 부족들의 정치의 대부분을 지배했고 주요 재산 소유자였습니다. 그 집은 생계 활동의 산물이자 여성의 소유였기 때문에, 그녀는 집안의 경제를 통제했습니다. 여성은 항상 여성의 의견을 찾는 남성들로부터 존경을 받았습니다. 남성과 여성 사이에 균형이 있었습니다. 남성은 여성의 정신적, 정신적 힘과 경제적, 정치적 힘을, 여성은 남성의 육체적 힘을 높이 평가했습니다.[6] 캐나다에 온 유럽 남성들은 여성들이 스스로 행동하는 방식에 놀랐습니다. 밴쿠버 섬의 초기 해상 무역업자 제임스 스트레인지(James Strange)의 한 설명은 "여성들이 남편의 마음과 행동에 대해 가지고 있는 자격 있는 승천은 여러 경우에 따라 제 상업적 능력에 상당한 차이가 있는 것으로 나타났습니다. 저는 한 여성을 보는 것이 두려웠습니다. 왜냐하면 그들이 참석할 때마다, 그들은 모든 상거래를 주재하고 감독할 것이고, 그 경우가 종종 있었기 때문입니다. 그들이 없다면, 저는 3분의 1의 가치로 조달할 수 있었을 것입니다." 제임스 스완(James Swan)이라는 또 다른 신인은 "여성들은 남성들 앞에서 자유롭게 말할 수 있으며, 실제로 그들은 때때로 권위적인 어조로 자신에게 말을 건다"고 말했습니다.[7] 유럽 남자들은 여자들이 그렇게 솔직하고 통제하는 것에 익숙하지 않았습니다. 그들은 여성들이 현명한 사람으로 높이 평가되고 그들의 의견이 매우 중요하다는 것을 발견했습니다.

접촉 전 토착 유아 사망률은 접촉 전 유럽인의 유아 사망률과 같았고, 두 문화의 전체 사망률은 유사했습니다. 차이점은 북미 원주민들은 아이들을 위해 우유를 얻을 수 있는 길들여진 동물을 가지고 있지 않았기 때문에 유럽, 아시아, 아프리카를 포함한 세계의 다른 지역에서 원주민 여성이 어머니보다 모유를 더 오래 먹었다는 것입니다. 따라서 원주민 인구의 사망률은 비슷했지만 임신률은 더 낮았습니다.[8]

모피 무역.

북미의 모피 무역은 17세기에 유럽인들과 원주민들이 상품을 거래하기 위해 세인트로렌스 강에서 만나기 시작하면서 시작되었습니다.[9]: 24 유럽인들은 주로 유럽의 고급 모피와 펠트 시장을 위해 모피를 사는 것에 관심이 있었습니다. 방앗간에서 사용하기 위한 비버 가죽은 특히 수요가 많았습니다. 원주민들은 덫을 놓기에 가장 좋은 장소와 방법을 알고 있었고, 따라서 유럽인들에게 귀중한 조달자가 되었습니다. 유럽 상인들은 캐나다의 풍경과 기후를 몰랐기 때문에 생존하기 위해서는 원주민의 도움이 필요했습니다. 이와 대조적으로, 원주민들은 금속 냄비와 도구와 같은 이전에는 접근할 수 없었던 유럽의 상품에 관심이 있었습니다.[9]: 46 무역이 계속되자 오지브웨 사람들은 상인들의 중개인 역할을 했고, 크리족과 아시니보인과 무역하기 위해 상품을 서부 내륙으로 들여왔고, 유럽인들에게 모피를 다시 가져다 주었습니다.[9]: 24 무역이 18세기로 접어들면서 크리족과 아시니보족은 스스로 중간상인이 되어 무역에 참여하게 되었습니다.[9]: 25 더 많은 원주민들이 거래에 참여하면서, 개인적인 관계가 그 과정의 중요한 측면이 되고 있다는 것이 명백해졌습니다. 관계를 발전시키는 것은 원주민 그룹과 유럽 무역상 사이의 무역 접근과 충성을 확보하는 데 가치가 있었습니다. 어떤 역사학자들은 심지어 이것이 모피 무역의 큰 성공의 원인이라고 믿습니다. 예를 들어, Brenda Macdougall은 원주민들이 단지 경제적인 이유 때문에 거래하기를 거부했고, 모피 무역의 성공을 위해 개인적인 관계가 얼마나 중추적인지를 조명했다고 썼습니다.[10]: 10

트래퍼의 신부, 알프레드 제이콥 밀러, 1845

모피 무역에 종사하는 원주민 여성들.

자세한 정보: 북미 모피 무역 § 결혼과 인디언 공주 § 북미 원주민 여성의 역사적 역할

원주민 여성들은 또한 남성들과 동시에 상인들과의 중요한 유대감을 조성하기 시작했습니다. 여성 노동은 무역업자들에게 매우 중요한 다양한 상품을 생산했습니다. 이 상품에는 야생 쌀, 단풍당, 직조 매트가 포함되었습니다.[11]: 119 여성의 식량 생산은 교역 장소가 원주민 마을로 옮겨갈 때 교역자들에게 점점 더 중요해질 것입니다. 상인들은 생존을 위해 원주민 여성들로부터 얻은 식량 공급에 의존해야 할 것입니다.[11]: 120 예를 들어 오지브웨 마을에 사는 상인들은 머무는 동안 많은 양의 쌀을 소비할 것입니다.[11]: 125 또한 원주민의 남성과 여성이 함께 만든 상품 거래에 여성들도 참여할 수 있었습니다. 오지브웨 여성들은 무역에 참여하는 데 사용되는 카누를 만들어 기부했습니다.[11]: 125 카누의 거래는 원주민의 여성들이 그들 자신을 위한 다양한 상품을 얻을 수 있게 해주었습니다.[11]: 125 많은 원주민 여성들도 남성들이 가져온 모피 가공을 담당했기 때문에, 이로써 여성들은 최종 제품의 거래에 큰 권한을 갖게 되었습니다.[11] 이러한 분업 때문에 모피 무역은 원주민 남성, 원주민 여성, 유럽 남성 무역가들 사이에 여러 가지 얽히고설킨 관계로 이루어졌습니다. 게다가, 이러한 관계들은 원주민 여성들이 모피 무역의 초기부터 어떤 형태의 대리권과 통제권을 가졌다는 것을 보여줍니다.

원주민들과 상인들 사이의 다른 관계는 무역이 어떻게 상호 의존적이 되었는지를 강조합니다. 유럽인들과 원주민들은 모피 무역과 그들의 삶의 방식을 유지하기 위해 서로 의지하게 될 것입니다.[9]: 30 많은 학자들은 이러한 상호 의존성의 관계가 관련된 모든 사람들에게 긍정적이었는지에 대해 숙고했습니다. 예를 들면, 메리 C. 라이트는 원주민의 여성들이 모피 무역의 성공에 중요한 기여를 했지만, 유럽 남성들과의 비공식적인 관계는 결국 인식되지 못한 채로 남아 있었고, 따라서 그들은 무역이 시작되기 전보다 더 큰 힘을 갖지 못하게 했다고 믿습니다.[12]: 526 이와는 대조적으로, 실비아 반 커크(Sylvia Van Kirk)는 원주민 여성들이 얻는 이점이 의심스럽지만, 결혼을 통해 궁극적으로 자신들을 위한 특정 이점을 확보할 수 있었다고 믿습니다.[13]: 43 역사학자들이 모피 무역에서의 그들의 권력 관계에 의문을 제기했음에도 불구하고, 궁극적으로 원주민의 여성들은 모피 무역 사회의 적극적인 참여자였음이 분명합니다.

선주민 여성들이 하는 가정적 역할

모피 무역 사회에서는 성별의 불균형이 심했습니다. 국경선이 "문명" 여성들에게 안전하다고 여겨지지 않았기 때문에 유럽에서 북미로 가는 해외 여행은 남성들에게만 허용되었습니다. 이것은 여성보다 남성이 훨씬 더 많았고, 이용 가능한 여성은 원주민이라는 것을 의미했습니다. 캐나다로 온 모피 상인들은 몇 년 동안 고향을 떠나 고향 같은 삶을 갈망했습니다. (그 나라의 관습에 따라) 결혼한다는 것은 유럽의 모피 상인들이 토착 여성들과 결혼한다는 것을 의미했고, 가톨릭 성직자들이 그러한 연합에 동의하지 않았기 때문에 유럽보다 토착 관습에 의해 더 많이 결혼한다는 것을 의미했습니다. 교회에 따르면 이 결혼은 법적 합의가 아님에도 불구하고 모피 상인들과 원주민 가족들에 의해 심각하게 받아들여졌습니다. 유럽의 구혼자들은 그녀의 가족에게 신부값을 지불해야 했습니다. 종종 그 합의는 아내를 위한 말이었습니다. 한 상인의 진술은 그가 그의 신부를[1] 데려가기 위해 그녀의 가족에게 15개의 총과 15개의 담요 그리고 다른 물건들을 지불하도록 요구되었다는 것입니다.

처음에 허드슨 베이 회사(HBC)는 남성이 원주민 여성과 결혼하거나 성관계를 갖는 것을 금지했습니다. 어쨌든 그 명령을 어기고 결혼한 HBC 남자들이 있었습니다. 곧 HBC는 그 지역의 퍼스트 네이션 사람들과 결혼 관계를 맺는 것에 이점이 있다는 것을 깨달았습니다.[14]

노스웨스트 회사(NWC)는 HBC보다 조금 더 진보적이었고, 그들의 장교들과 원주민 여성들 사이의 결혼을 장려했습니다.[14] 한 번에 여러 해 동안 집을 비운 모피 상인들에게 여성과의 관계는 삶을 더 견딜 수 있게 만들었습니다. 게다가 집에 아이가 있으면 상황이 더 좋아집니다. 집을 비울 때 집을 봐주고 식사를 준비하고 옷을 수선할 아내가 있는 모피 상인이 혼자서 모든 일을 혼자서 하는 상인보다 형편이 나을 것입니다.[15] 먹일 입이 더 많겠지만 가족과 함께 사는 것이 고립된 채 사는 것보다 더 건강했을 것입니다. 거래자가 그것을 공유할 사람이 있을 때 삶이 더 견딜 수 있었습니다.

모피 상인과 결혼한 원주민 여성은 부족과 결혼한 여성보다 아이를 더 많이 낳는 경향이 있었습니다. 전통적으로, 원주민 여성들은 3년에서 4년마다 아이를 낳습니다. 이는 여성이 모유 수유를 한 기간이 길어 배란을 다소 억제했기 때문으로 볼 수 있습니다. 자신의 부족과 함께 살았던 한 원주민 여성은 18세에서 30세 사이의 약 4명의 아이들을 가졌을지도 모릅니다. 하지만 모피 무역업자와 결혼한 여성은 출생아 수가 상당히 많았을 것입니다. 18세에 모피 상인과 결혼한 여성은 30세가 될 때까지 7명 이상의 아이를 가졌을 수 있습니다. 이것은 남편의 기대와 함께 결혼한 또래들과는 다른 식생활 때문일 수도 있습니다. 많은 부족들이 매년 이주를 했는데, 특히 평원 부족들이 그러했습니다. 여성이 정착자로 살았는지, 아니면 이주 생활을 했는지는 그녀가 가진 아이들의 수에 영향을 미칠 것입니다. 전통적으로 여성들은 자녀를 공동 양육했지만 모피 상인과 결혼한 원주민 여성은 스스로 자녀를 키웠을 가능성이 높아 육아의 부담도 가중됩니다.[16]

모피 무역업자가 원주민 여성과 결혼했을 때, 그는 그녀의 가족이 교역소와 유럽에서 가져온 다른 식량에 대한 권리를 받는 대가로 그녀에게 성적인 권리와 가정적인 권리를 얻었습니다. 양쪽 모두에게 이익이 되는 호혜적인 관계였습니다. 그 여성은 도구, 유리 구슬, 바느질 바늘, 칼과 같은 특정 상품을 먼저 이용할 수 있게 됨으로써 경제적으로 이득을 얻었을 것입니다. 유럽 도구에 접근할 수 있다는 것은 원주민들에게 더 가벼운 작업량을 의미했습니다. 예를 들어, 구리 냄비와 냄비는 점토보다 더 오래 지속되었고, 운반하기에 더 가벼워서, 여성들이 일하는 방식을 바꾸었습니다. 모피 무역업자의 이익은 그의 아내의 가족이 그와 거래하기 위해 확실하게 돌아올 것이라는 것이었습니다. 또한 일과 여가를 함께 할 수 있는 동반자가 있어 혜택을 받았습니다. 모피 무역업이 성장하는 데 도움이 되었기 때문에 무역업자와 퍼스트 네이션 여성 사이의 상호 결혼이 장려되었습니다.[14]

원주민 여성이 수행하는 경제적 역할

원주민 여성들은 캐나다 모피 무역에서 중요한 역할을 했습니다. 그들은 무역을 하는 남자들을 지원했고, 많은 여자들은 덫에 걸려 무역을 하는 사람들이었습니다. 모피 무역 기간 동안 다른 시장이 확장되고 번성했습니다. 그 시장들 중 하나는 페미칸 시장이었는데, 그곳에서 원주민과 메티스 여성들이 유럽인들과 페미칸을 만들고 거래했습니다. 페미칸에 접근할 수 없다면, 북서부의 모든 사람들의 겨울은 파괴적일 수 있습니다. 원주민 아내를 갖는 것이 충분한 양의 페미칸 공급을 더 잘 확보하는 하나의 방법이었습니다. 게다가, 원주민 아내들은 그들의 모피 무역업자 남편과 그들의 출신 가족 또는 부족 간의 언어 통역자이자 문화적 연락자가 되었습니다. 그 남자들이 유럽에서 오기 시작했을 때, 그들은 생존에 필요한 많은 일들을 어떻게 해야 할지 몰랐습니다. 그들의 토착민 부인들은 스노우슈즈, 카누, 옷, 그리고 틀림없이 가장 중요한 모카신을 만드는 것과 같은 일들을 배울 수 있도록 도와주었습니다.[14] 여인들은 땅의 음식을 손질하고 요리할 줄 알았고 겨울 동안은 팜미칸과 같은 보존된 음식을 먹을 수 있었습니다.[17] 그들의 원주민 부인들이 가지고 있던 지식이 없었다면, 이 모피 상인들은 겨울 내내 지속될 수 없었을 것입니다.

여성들이 문화를 연결해주는 역할을 하는 것 외에도, 그들은 또한 겨울 음식과 의류 생산에 열정적인 여성 사업가였습니다. 원주민 어머니들은 딸들에게 구슬을 만들고 다른 중요한 문화 예술을 이어가는 법을 가르쳤습니다. 결국, 그들의 후손들은 "꽃구슬공 사람들"로 알려진 사람들이 될 것입니다. 정교한 구슬 세공 디자인은 특히 모피 상인 남편이 한 번에 몇 달 동안 집을 비울 수 있을 때 원주민과 메티스 여성들에게 중요한 수입원이었습니다.[18][19]

원산지 및 목적

유럽인의 관점에서 볼 때, 파송 뒤 페이의 목적은 모피 무역 사업에서 유럽인 남편에게 경쟁자보다 유리한 위치를 제공하기 위한 것이었습니다. 원주민 여성들은 전통적인 결혼생활을 성 파트너로서 수행하고 요리, 바느질, 모카신 만들기, 스노우슈즈 만들기와 같은 귀중한 기술을 가지고 있었지만, 그들의 가장 매력적인 특징은 경제적 번영의 약속이었습니다. 이것은 원주민의 아내가 그녀의 사람들과 유럽의 모피 상인들 사이의 문화적 중개자 역할을 했을 때 이루어졌습니다. 이러한 결혼은 선주민 여성들을 유럽 문화에 동화시키는 데 사용된 것이 아니라 상품의 교환이 평화적으로 이루어질 수 있는 문화적 중간 지대를 만드는 데 사용되었습니다.[20] 원주민 여성들은 종종 거래를 협상할 뿐만 아니라 무역상과 덫잡이의 통역사 역할을 했습니다. 아내의 원주민 공동체에 포함됨으로써 유럽인 남편은 모피에 대한 안정적이고 쉽게 접근할 수 있었습니다.

결혼식은 여성이 출신 그룹의 전통을 사용하여 진행되었습니다. 결혼은 유럽의 결혼보다 훨씬 격식을 차리지 못했고, 종종 신부의 가족이 신부 가격의 교환을 바탕으로 축성했습니다.[21] 성직자들에 의해 행해진 유럽의 결혼과는 달리, 이 결합들은 영구적인 것으로 여겨지지 않았습니다. 두 당사자 모두 불만이 있거나 더 이상 조합에 관심이 없다면 결혼을 떠날 수 있다는 것을 이해했습니다. 몇몇 남성들은 본국에 아내가 있었고, 나중에 북미 아내를 떠났습니다. 원주민 공동체에서 여성의 교환은 동맹국들 사이에서 일반적이었고, 원주민 지도자들은 유럽 상인들이 교역소와 식량에 접근하는 형태로 원주민 여성의 제안에 대한 답례를 할 것이라고 기대했습니다.[13]: 32 브루스 엠. 화이트 씨는 또한 모피 거래가 원활하게 진행되기 위해 원주민들이 선물과 존경을 베풀고 그 선물과 존경의 보답을 중요하게 여기는 것을 확인했습니다.[11]: 111

원주민 여성에게 결혼에 관여하는 것은 남편에게 그랬던 것만큼 그녀에게 유익할 수 있습니다. Susan Sleeper-Smith에 따르면, 이러한 관계를 수립하는 것은 필요에 의해 자라난 문화적, 경제적 적응의 과정이었습니다. 게다가, Sleeper-Smith는 유럽의 모피 상인과 결혼하는 것이 그의 원주민 부인의 권위와 공동체 전체의 중요성을 높였다고 주장합니다. 원주민 여성들은 친족과 종교(특히 가톨릭교)를 통해 네트워크를 구축할 수 있었고, 이는 무역을 더 쉽게 만들 수 있었고, "이 여성들이 자신들의 중요한 위치와 권력을 위해 협상할 수 있게 해주었습니다."[20]: 423–424 사실, 일부 여성들은 다른 무역업자들의 반대에 직면할 정도로 충분한 힘을 얻었고, 그들은 무역 관행에 대한 그들의 통제에 반대했습니다. 막달라인 마르코틀라 프람부아즈와 그녀의 여동생인 테레즈 마르코틀라살리에 쉰들러와 같은 일부는 너무 강력해져서 독립적인 모피 상인으로 자리 잡을 수 있었습니다.[20]: 426

거절

모피 상인들과 원주민 여성들 사이의 결혼은 19세기 이후에 감소했는데, 이는 상호 결혼이 양쪽 모두에게 정치적, 경제적으로 덜 유리해졌기 때문입니다. 결혼을 기반으로 한 동맹은 무역이 정착되면서 무역 관계의 중요성이 떨어졌습니다. 캐나다와 미국 서부의 유럽과 메티스 여성들의 유입은 유럽 상인들에게 결혼과 교제에 대한 더 많은 선택권을 주었습니다. 메티스와 유럽의 아내들은 반 원주민적 편견과 다른 사회적, 문화적 이유로 인해 더 적합한 파트너로 여겨졌습니다. 더 많은 원주민 여성들을 요새와 공장으로 끌어들이는 것 또한 무역 회사들에게 더 큰 재정적 부담을 주었습니다.[11]: 133 서양의 유럽 상인들과 정착민들의 증가는 또한 결혼 관습을 유럽의 것들과 더 유사하게 만들었습니다.[1]: 11 선교사들의 존재감이 커지면서 "인도의 규칙"에 의해 결혼을 비난했습니다.

일반적으로 유럽 남성들과 정착민들에 대한 장기간의 노출은 토착 여성들과 그들의 공동체들 사이에 적대감을 불러일으켰고, 여성들이 파트너십을 형성하는 것을 단념시켰습니다. Van Kirk는 또한 유럽 남성들과 함께 살고 있는 원주민 여성들의 상태가 시간이 지남에 따라 악화되었다고 주장했습니다.[13]: 37 여성들은 종종 질병에 더 많이 노출되었고, 더 적은 간격으로 더 많은 아이를 가져야 하는 부담은 그들의 건강에 부담을 주었습니다. 특히 누가 아이를 키우는지에 대한 문화적 차이는 적대감을 불러일으키기도 했고, 결혼을 단념시키기도 했습니다. 또한 일부 원주민 그룹은 특정 무역업자가 여성과 결혼하는 것을 막거나 유럽 무역업자와의 관계를 완전히 금지합니다.[13]: 42 노스웨스트 회사는 결국 1806년 직원들의 혼례를 금지했지만, 메티스 여성과의 결혼은 허용되었습니다.[9]: 69 그것들은 19세기 내내 계속 발생했지만, 결혼은 그 후 수십 년 동안 크게 감소할 것입니다.

일단 유럽 여성들이 캐나다 서부에 도착하기 시작하자, 많은 모피 상인들은 "선호하는" 유럽인들을 위해 그들의 원주민 아내를 버렸습니다. 많은 모피 상인들은 그들이 법적 구속력이 있다고 보지 않았기 때문에 결혼을 내버려 두었습니다. 모피 상인들이 은퇴했을 때, 어떤 사람들은 북미에 머물지만, 다른 사람들은 영원히 그들의 유럽 고향으로 돌아갈 것입니다. 고향으로 돌아가는 사람들은 그들의 원주민 아내와 아이들을 두고 떠날 것입니다. 때때로, 한 무역업자가 은퇴하고 젊은 무역업자가 그의 지위를 가질 때, 그 젊은 무역업자는 또한 그 버려진 여성과의 파트너십을 맡게 됩니다. NWC에는 버림받거나 홀아비가 된 아내들의 지원 요청이 빗발치는 경우가 많았습니다.[22] 그 여자는 결혼에서 얻은 아이들과 함께 보통 출신 가정으로 돌아가곤 했습니다.[23] 남편이 그들을[24] 버림으로써, 그 요새들은 도움을 청하는 여성들의 수가 증가하고 있었습니다. 이것은 많은 아이들이 그들의 모계 가족들의 도움을 받아 자라나게 했습니다.

남편이 사랑하는 아내의 죽음 이후 비통함에 대해 글을 쓰는 등 수년간 지속된 결혼의 예도 많습니다. 많은 모피 상인들은 그들의 원주민 부인들이 특출난 어머니이자 파트너라고 생각했습니다.[25]

레거시

홍강 식민지와 오대호 지역과 같은 지역에서 발달한 메티스 공동체는 서양 전역에 모피 교역소와 공장을 만들면서 원주민 여성과 프랑스 남성 사이의 관계에서 비롯된 연결에 기반을 두고 있습니다.[20]: 432 메티스 공동체는 여성들이 이미 생활하는 데 익숙했던 프랑스 가톨릭 사회 및 경제 네트워크와 원주민의 삶에 대한 연결의 강도 때문에 독특했습니다.[20]: 432 메티스 공동체의 어머니가 된 원주민 여성들은 주로 크리족과 오지브웨 부족 출신들이었습니다.[5]: 73 메티스 공동체는 원주민들과 유럽인들 사이에서 가장 영향력 있는 유대 관계 중 하나가 되었습니다. 맥두걸은 메티스 사람들이 모피 무역의 운영에 영향을 미쳤으며 모피 무역이 어떻게 운영되게 되었는지를 결정하는 주요 요인 중 하나이기도 하다고 언급했습니다.[10]: 13

메티스 사람들, 특히 젊은 메티스 남성들의 결혼은 원주민의 전통과 프랑스의 관습 모두에 강한 연관성을 가지고 있기 때문에 상당히 어려워졌고, 많은 결혼이 잠재적으로 불법으로 간주되게 되었습니다.[26]: 48–49 메티스 가족은 메티스킨과 결혼하기 시작했는데, 특히 오대호 주변에 위치한 사람들은 훨씬 더 큰 모피 무역 공동체의 일부였습니다.[20]: 441 이 혼혈은 오대호와 캐나다 서부의 메티스인들의 매우 독특한 문화로 이어졌습니다.[20]: 441 많은 소수 집단과 달리 메티스 사람들은 비순응주의자가 되기 위해 의식적인 노력을 기울였습니다.[5]: 72 이것과 그들의 독특한 정체성은 19세기 내내 메티스, 유럽 정착민들, 그리고 홍강의 반란과 같은 캐나다 정부 사이의 여러 갈등으로 이어졌습니다. 앨버타 주 정부는 메티스인들은 원주민 혹은 유럽인의 사회적, 법적 구분을 충족시키지 못하지만 둘 다의 후손이라고 말함으로써 메티스인들을 공식적으로 구분했습니다.[5]: 72

참고 항목

참고문헌

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