바하이 신앙의 분열 시도

Attempted schisms in the Baháʼí Faith
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바하이 신앙은 19세기 후반 중동에서 바하올라에 의해 형성되었으며, 지도자의 공식 승계는 단결을 보장하고 [1][2]분열을 방지하는 신성한 서약의 일부라고 가르친다.바하이 [3]신앙에는 큰 분열이 없으며, 대체 지도부를 구성하려는 시도는 시간이 지남에 따라 사라졌거나 [4][5][2]다수에게 외면당한 극소수였다.현존하는 가장 큰 종파는 1960년 메이슨 레미의 지도권 주장과 관련이 있으며,[6] 이는 주로 미국에서 [7]총 200여 개의 집단을 거느리고 있다.

바하이 [2]신앙의 역사에서 종파를 형성하기 위해 약 12개의 노력이 이루어졌다.지도력에 대한 첫 번째 주요 도전은 1892년 바하올라가 사망한 후 아부둘-바하의 이복형제 미르자 무함마드 알리가 그를 반대하면서 일어났다.나중에, 쇼기 에펜디는 그의 가족과 몇몇 개인 바하이의 반대에 직면했다.1957년 쇼기 에펜디가 세상을 떠났을 때, 뚜렷한 후계자가 없었고, 1963년 선출된 국제사법재판소로의 전환을 이끌었습니다.1960년 쇼기 에펜디의 후계자라고 주장한 메이슨 레메이는 이러한 이행을 반대했지만, 그의 주장이 권위 있는 바하이의 [8]저작에 근거가 없다는 이유로 Hands of the Cause에 의해 파문당했다.또 다른 현대적 분열 시도는 세계정의원에 대한 반대와 [9]교리를 개혁하거나 바꾸려는 시도에서 비롯되었다.

파문된 사람들은 다수파에 대해 지속적으로 항의해 왔고, 어떤 경우에는 파문된 사람들이 진정한 바하이 신앙을 대변하며 대다수가 규약을 [10][11]어긴 사람들이라고 주장했다.일부 바하이인들은 바하이 신앙에 분열이 없었거나, 아무도 살아남지 못하거나 바하이들의 [4][12]주체를 위협할 것이라고 주장해왔다.2000년부터 2020년까지 20명이 바하이 행정부에 의해 규약 [13]위반으로 추방되었다.

①압둘바하 부처

미르자 무함마드 알리, 압둘바하의 이복형제

바하울라는 1892년 사망할 때까지 가택연금 상태로 아카하이파 지역에 남아 있었다.그의 유언 조건에 따르면, 그의 장남 압둘-바하는 권력의 중심지로 지명되었고, 바하울라의 두 번째 부인으로부터 장남인 미르자 무함마드-알리는 두 번째 직책을 [14]맡게 되었다.

압둘-바하가 바하이 공동체의 수장으로서 무함마드 알리는 처음에는 미묘하게, 그 다음에는 공공연히 그의 형에게 대항하기 시작했다.바하올라의 두 번째와 세 번째 아내들의 가족 대부분은 무함마드 알리에게 지지를 보냈지만,[15] 그를 따르는 사람은 하이파 밖에서는 거의 없었다.

무함마드 알리가 오스만 당국과 공모한 결과 압둘-바하는 아크레에 [16]재체포되어 감금되었다.그들은 또한 두 개의 공식 조사 위원회의 임명을 초래했고, 이는 압둘-바하를 북아프리카로 추방하고 투옥하는 결과를 초래할 뻔 했다.청년 투르크 혁명의 여파로, 오스만 죄수들은 석방되었고, 이로 인해 압둘-바하에서의 [17]위험은 종식되었다.한편, 시리아 기독교인인 Ibrahim George Kheiralla는 바하이 신앙으로 개종하여 미국으로 이민하여 최초의 미국 바하이 [18]공동체를 설립하였다.처음에 그는 압둘바하에게 충성했다.시간이 흐르면서 Kheiralla는 "Abdu'l-Baha는 그리스도의 귀환이었다"고 가르치기 시작했고,[18][19] 이는 Abdu'l-Baha의 실수를 바로잡으려는 노력에도 불구하고 미국 내 바하이들 사이에서 널리 이해되고 있었다.이후, 키랄라는 바하올라의 아들들 사이의 분쟁에서 편을 들어 미르자 무함마드 알리에게 지지를 보냈다.그는 1904년 [20]6월 아버지의 명령으로 미국으로 이민 간 후 후에 미르자 무함마드 알리씨의 아들인 슈아 울라 베하이가 이끌었던 미국에서 유니테리언 바하이즘을 조장하는 종교 종파인 베하이스트 협회를 결성했다.무함마드 알리의 지지자들은 자신들을 베하주의자 또는 "유니테리언 바하이스"[a]라고 불렀다.1934년부터 1937년까지, Behai는 영어로 쓰여진 무함마드 알리 및 다른 유니테리언 바헤이의 [22]글을 다룬 유니테리언 바헤이 잡지를 Behai Quarterly를 발행했다.

①임기 중 단호한 반대에 대한 압둘-바하의 반응은 바하올라의[23] 사례를 본떠 3단계로 발전했다.처음에 그는 [23]바하울라와 마찬가지로 공식 성명을 발표하지 않았지만 화해를 모색하기 위해 그의 형제 무함마드 알리 및 그의 동료들과 직접 또는 중개자를 통해 소통했다.화해는 불가능하고 지역사회에 대한 피해가 우려되자 압둘바하는 바하에게 상황을 설명하고 관계자를 특정하고 신도들에게 관계자들과의 모든 관계를 끊으라고 지시했다.마지막으로,[24] 그는 문제의 영향을 가장 많이 받는 지역에 대표자들을 보냈다.

이들 대표자의 기능은 바하이에 문제를 설명하고 모든 접촉을 끊는 데 인내심을 갖도록 장려하는 것이었다.이 선택된 개인들은 종종 관련자들과의 의사소통을 개방하여 그들이 돌아오도록 설득할 수 있는 압둘-바하의 권한을 갖게 될 것이다.이란에서, 그러한 사절들은 주로 바하올라가 임명한 네 명의 사절들이었다.[24]

여파

압둘바하가 사망했을 때, 그의 유언과 성경은 무함마드 알리가 어떻게 규약을 어겼는지 자세히 설명하고, 그를 규약을 어긴 사람으로 규정하고 쇼기 에펜디를 수호자의 직함으로 신앙의 지도자로 임명했다.하산 발류지와 아디브 타헤르자데와 같은 바하이의 작가들은 무함마드 알리의 주장을 반박하기 시작했다.이는 바하이 [24]신앙의 가장 시험적인 시기로 종종 묘사되는 시기를 나타낸다.베헤이스트들은 바하울라의 키타브-아이-아흐드에서 [21]유추한 대로 지도자 승계에 대한 충성을 주장하며 유언과 성서의 권위를 거부했다.

이 분열은 거의 영향을 미치지 않았다.대부분의 바하이족들은 그 주장을 거부했다.무함마드 알리의 지지자들은 1937년 [4]그가 사망할 때까지 대부분 그를 버렸다.아카 지역에서는 무함마드 알리 추종자들이 많아야 6가구를 대표하며, 이들은 공통적인 종교 활동이 [22]없었고, 거의 이슬람 [5]사회에 동화되었다.

쇼기 에펜디 가디언

약속

1921년 가디언이 되었을 때의 쇼기 에펜디.하이파에서 찍은 사진.

24세였던 쇼기 에펜디는 1921년 유서와 성서에서 압둘-바하가 규정한 대로 이 종교의 지도자로 취임했을 때 특히 젊었다.그는 시리아 개신교 대학에서 서양 교육을 받았고 이후 옥스퍼드 발리올 대학에서 서양 교육을 받았다.

이 시기에 무함마드-알리는 바하이 [25]공동체의 지도력에 대한 그의 주장을 부활시켰다.그는 바히 저택에 있는 바하울라 무덤의 열쇠를 압류하고, 관리인을 추방하고, 당국에 의해 그가 그 재산의 법적 관리인으로 인정받을 것을 요구했다.그러나 팔레스타인 당국은 조사를 마친 뒤 아카에 있는 영국 관리에게 열쇠를 쇼기 에펜디에게 [26]충성하는 관리인의 손에 넘기라고 지시했다.

미국의 분쟁

압둘-바하 사망 이후 루스 화이트는 [27]1926년 초에 유언의 진위에 의문을 제기했고 쇼기 에펜디의 가디언십에 공개적으로 반대하며 이 주제에 관한 몇 권의 책을 출판했다.그녀는 미국 우체국장에게 편지를 써서 무엇보다도 "쇼기 에펜디가 압둘바하의 후계자이자 대의의 수호자라는 거짓을 퍼뜨리기 위해 미국 영적 의회가 미국 우편물을 사용하는 것을 금지해 줄 것을 요청했다.그녀는 또한 팔레스타인 고등 판무관에게 편지를 썼다; 이 편지들은 모두 무시되었다.

또 다른 분열은 주로 미국 바하이 공동체 내에서 발생했는데, 바하이 공동체는 점차 대안적인 영적 활동에 관심을 가진 비-페르시아인으로 구성되었다.많은 사람들이 압둘바하의 성격과 바하이 신앙의 정신적 가르침에 강하게 끌렸다.어떤 사람들은 종교에 관계없이 모든 선의의 사람들이 가입할 수 있는 에큐메니컬한 사회로 여겼다.쇼기 에펜디가 바하이 신앙이 지역 및 국가의 영적 집회를 통해 독자적인 행정권을 가진 독립 종교라는 입장을 분명히 했을 때, 몇몇 사람들은 그가 그의 권위를 넘어섰다고 느꼈다.이들 중 가장 눈에 띄는 것은 '새로운 역사학회'를 설립한 미르자 아마드 소라브, 루이스, 줄리아 찬러 등 뉴욕 그룹과 그 청소년 부문인 '동서의 [28][29]카라반'이다.Sohrab과 Chanclers는 New York Spiritical Assembly의 감독을 거부했고, Shoghi Effendi에 의해 규약을 [30]어긴 사람으로 추방되었다.그들은 그 신앙이 제도화될 수 없다고 믿었기 때문에 추방은 무의미하다고 주장했다.신역사학회는 소라브와 찬러 등의 작품을 여러 편 출간했다.소라브는 쇼기 에펜디의 가디언으로서의 정당성을 인정했지만, 그의 지도력과 바하이 [30]정부를 조직하는 방법에 대해서는 비판적이었다.뉴 히스토리 소사이어티는 12명 미만의 바하이를 유치했지만 회원 수가 한때 수천 명으로 불어났다.신역사학회는 1959년까지 활동하다가 지금은 사라졌다.[31]카라반 하우스(캐러밴 인스티튜트)는 이후 바하이 신앙과 결별하고 관련 없는 비영리 [32][33]교육기관으로 남았다.

이 시기의 모든 분열은 단명했고 [5]그 영향력이 제한되었다.

제명된 가족

주요 기사:언약 위반자

1932년, 쇼기 에펜디의 증조모인 바히이 카넘이 사망했다.그녀는 매우 존경받았고 전 세계에 보낸 몇 개의 전보를 통해 쇼기 에펜디를 따르라고 지시했으며,[34] 이 유언의 조항을 위반하는 친척들의 행동을 목격했다.바히이 카넘은 평생 바하이 신앙의 통솔력을 지키기 위해 헌신했으며 쇼기 에펜디가 임명된 후 조카들이 [35]바그다드에 있는 쇼기 에펜디의 집을 두고 공개적으로 반대하기 시작할 때까지 내부 반대가 거의 없었다.일부 가족들은 1937년 그가 압둘바하의 가장 중요한 제자 중 한 명인 서양인 메리 맥스웰과 결혼하는 것을 반대했다.그들은 Shoghi Effendi가 이란 신앙의 뿌리를 넘어 혁신을 도입했다고 주장했다.이로 인해 그의 형제자매와 사촌들은 점차 그의 지시에 불복하고 많은 형제자매들이 규약을 어긴 자들의 가족과 결혼하게 되었고, 그들 중 다수는 규약을 어긴 자들로 쫓겨나게 되었다.하지만, 쇼기 에펜디의 가족 내에서의 이러한 의견 불일치는 다른 지도자를 선호하는 분열을 일으키려는 시도를 하지 않았다.1957년 사망 당시 그는 바하올라 가문에서 추방되지 않은 유일한 남자였다.심지어 그의 부모도 공개적으로 [35]그와 싸웠다.

유니버설 정의의 집 건립

쇼기 에펜디는 1957년 [36]가디언을 명시적으로 임명하지 않고 사망했다.그는 아이가 없었고, 그의 생전에 남아있던 바하올라의 모든 남자 후손들은 규약을 [36]어긴 사람으로 파문되었다.그는 [36]유언을 남기지 않았다.쇼기 에펜디가 임명한 대의의 손들은 만장일치로 [37]후임자를 합법적으로 인정하고 동의하는 것은 불가능하다고 투표했다.바하이 공동체는 유언과 [36]성경의 조항에서 명시적으로 다루어지지 않은 상황에 처해 있었다.게다가, 유니버설 하원은 아직 선출되지 않았으며, 이 하원은 이 종교의 세 명의 중심 [38]인물이 다루지 않은 문제에 대해 판결을 내릴 수 있는 권한을 가진 유일한 바하이 기관을 대표한다.1957년 쇼기 에펜디의 사망에 따른 변천을 이해하기 위해서는 가디언, 원인의 손, 그리고 만국재판소의 역할에 대한 설명이 도움이 된다.

가디언십

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다음 항목도 참조하십시오.압둘바하의 유언과 유언장

바하올라의 글에서 아그산의 중요성을 암시한 것 외에, 수호자의 역할은 유서와 압둘바하의 성경을 읽을 때까지 언급되지 않았다.쇼기 에펜디는 나중에 아내와 다른 사람들에게 자신이 [39]가디언으로 임명된 것은 물론, 후견 기관의 존재를 전혀 몰랐다고 말했다.

압둘-바하는 바하에게 그의 이복형제 무함마드 [39]알리에 의한 문제를 피하라고 경고했다.그는 미래의 가디언을 선정하기 위한 기준과 형식을 명료하고 [36]모호하지 않게 규정했다.그의 유언은 가디언이 그의 후임자를 지명할 것을 요구했다. "그의 생전에... 그의 [가디언] 사망 후에 차이가 생기지 않도록"[36]지명자는 가디언의 맏아들이거나 아그산(Aghsan:[36] 지부, 바하올라의 남자 후손) 중 한 명이 되어야 했다.마지막으로 압둘바하는 모든 [38]핸즈 오브 더 캐인즈에서 선출된 9명의 핸즈 오브 더 캐인즈에게 임명을 승인할 책임을 맡겼다.

또한 가디언은 '원인의 손'으로 알려진 가디언의 임명된 보좌관에게 권한을 부여하고,[40] 가디언에 반대한다고 생각하는 사람은 누구든 바하 사람들의 모임에서 쫓아낼 수 있는 권리를 부여한다.

후견인과 만국재판소와의 관계

가디언십과 유니버설하우스의 역할은 상호 보완적이며, 전자는 권위 있는 해석을 제공하며, 후자는 "모호한 질문 및 [36][41]책에 명시적으로 기록되지 않은 사항"에 대한 판단의 유연성과 권한을 제공한다.두 기관의 권위는 그의 유언장에서 가디언이나 유니버설 하우스에 대한 반항과 불복종은 [36][41]신에 대한 반항이자 불복종이라고 설명되었다.Shoghi Effendi는 이 관계를 바하울라 세계질서에서 더 자세히 설명하면서 이 기관들이 상호의존적이라는 것을 보여주었다.[41]

원인자의 역할

주요 기사:원인의 손

쇼기 에펜디가 죽은 직후, 당시 27명의 살아있는 원인(Hands of the Cause)들은 그들이 [42]어떤 후계자에게 합법적으로 동의할 수 있는지에 대해 숙고했다.오직 두 명의 참석자들만이 영어와 페르시아어를 [8]번역할 수 있었다.이 사건들에 이어 타임지는 [43]가디언의 두 후보자에 대한 논쟁이 있었다고 보도했다.

1957년 11월 25일 핸즈는 만장일치 선언문에 서명하여 "후임을 임명하지 않고 죽었다"며 "이제 단결을 유지하는 것이 우리의 책임이다"라고 밝혔다.바하이 세계공동체와 그 모든 기관의 안전과 발전, 그리고 바하이 세계신앙의 이익을 위해 필요한 바하이 신앙의 수호자에 이어 그러한 모든 기능, 권리 및 권한을 행사하는 9명의 수인을 그들 중에서 선출한다.그리고 이것은 만국법회의가 다른 결정을 내릴 때까지이다."이 아홉 명의 수손의 몸은 성지에서의 대의의 손으로 알려지게 되었고,[44] 때때로 관리인이라 불리기도 한다.

같은 날 Hands는 만장일치로 결의안을 통과시켰고, 이 결의안은 여러 행정 [40][b]분야에 대해 누가 권한을 가질 것인지를 명확히 했습니다.그 중 하나는 다음과 같습니다.

  • "원인의 손의 전체 기구가 국제 바하이 평의회가 국제사법재판소 선출을 정점으로 하는 일련의 단계를 언제, 어떻게 통과해야 하는지를 결정한다."
  • "위반자를 종교에서 추방할 권한은 핸즈가 각 대륙에서 제출한 보고서와 권고에 따라 행동하는 9명의 핸즈[관리인]의 조직에 귀속됩니다."

그들은 쇼기 에펜디의 사망에 대한 심의에서 후임자를 지명할 처지가 아니라 한 명을 비준할 처지가 아니라고 판단했고, 그래서 그들은 바하이 커뮤니티에 그것이 설립된 [38]후에 이 문제를 검토할 것을 조언했다.

국제 바하이 평의회가 유니버설 하우스로 발전하는 시기와 방법을 결정함에 있어 핸즈는 그것을 임명된 평의회에서 공식적으로 인정된 바하이 재판소로 옮긴 후 정당하게 선출된 유니버설 [45]하우스로 옮긴다는 쇼기 에펜디의 계획을 실행하기로 합의했다.1959년 11월 이스라엘에서 비유대 종교 재판소로 인정받는다는 목표를 언급하며 그들은 다음과 같이 말했다."이러한 지역의 종교재판소 세속화 경향이 강하기 때문에 이 목표는 [46][47]달성되지 못할 수도 있습니다."종교재판소로서의 인지도는 결코 달성되지 않았고, 국제바하이 [48]평의회는 1961년 국제사법재판소 설립을 위한 준비로 선출 기구로 개편되었다.대의의 손들은 의회와 만국 [48]정의원 둘 다 선출할 자격이 없게 만들었다.

1963년 10년 십자군 원정의 절정에서 만국법회의원이 선출되자 임시 수장 역할을 하는 아홉 명의 수장들이 그들의 사무실을 [38]닫았다.

찰스 메이슨 레미

주요 기사:메이슨 레미

찰스 메이슨 레미는 쇼기 에펜디가 [37][49]후계자를 임명하지 않고 사망했다는 것을 인정하며 1957년 만장일치 선언에 서명한 핸즈 중 한 명이었다.그는 또한 처음에 성지에서 임시 [44]종교 수장으로서 봉사하기 위해 선출된 9명의 관리인 중 한 명이었다.

1960년 4월 8일 레미는 자신이 바하이 신앙의 두 번째 수호자라고 서면으로 발표했으며, 빌메트에서 [50]열리는 연례 미국 총회 앞에서 읽기를 요청한 이 선언문에서 "세계 바하이 문제를 지휘하는 지휘관으로서 평생의 지위"를 설명했다.

그는 1951년 [49]쇼기 에펜디에 의해 초대 국제 바하이 평의회 의장으로 임명된 것을 근거로 그의 주장을 뒷받침했다.임명된 평의회는 최초의 국제 바하이 기구를 대표했다.레메이는 자신이 평의회 의장으로 임명된 것이 바하이 신앙의 [49]수호자라고 믿었다.원인의 손(Hands of the cause)은 이 점에 대해 "만약 국제 바하이 평의회 의장이 사실상의 바하이 신앙 수호자라면, 사랑하는 수호자인 쇼기 에펜디가 이 최초의 국제 바하이 [51]평의회의 의장이 되어야 할 것이다"라고 썼다.1951년 [52][53]3월 레미는 평의회 의장으로 임명되었고, 1951년 12월 레미는 [49][54]대의의 수장으로 임명되었습니다.1952년 3월의 추가 발표로 평의회에 몇 명의 장교가 더 임명되었고 Ruhyyih Khannum은 [55]평의회와 가디언의 연락책으로 임명되었다.

대의의 수장들의 권위에 대해 레미는 그의 편지에서 "수장들은 신앙의 수호자의 지시를 받는 것 외에는 자신에게 부여된 권위가 없다"[56]고 썼다.그는 또한 [57]바하인들에게 만국재판소 설립 계획을 포기하라고 명령했다.

레미는 가디언이 바하올라의 후예여야 한다는 요구에는 전혀 대처하지 않았다.그의 추종자들은 나중에 그가[58] 암묵적으로 입양되었다는 증거로 그를 "내 아들"이라고 부른 압둘-바하의 편지와 공개 성명을 언급했지만, 이러한 주장은 바하시 [38]족에 의해 거의 보편적으로 거부되었다.

이에 대해, 그리고 레미의 [59][60]주장을 철회하도록 설득하기 위해 많은 사전 노력을 기울인 후,[61] 관리인들은 행동을 취했고 1960년 7월 26일 전보(全報)를 National Spiritical Assembly)에 보냈다.이틀 후, 관리인들은 메이슨 레미에게 그를 규약 [49]위반자로 선언하기로 만장일치로 결정한 것을 알리는 편지를 보냈다.이들은 압둘바하의 유언과 성경, 1957년 11월 25일 만장일치 공동결의안, 가디언의[62] 업무 수행 권한 등을 정당화 이유로 들었다.가디언쉽에 대한 레미의 주장을 받아들인 사람은 모두 [49]추방되었다.1960년 8월 9일 다른 수관에게 보낸 서한에서 관리인들은 레미가 노망하거나 불안정하지 않다는 것을 인정하는 것 같았지만, [63]그는 자신의 주장을 퍼뜨리기 위해 "잘 생각한 캠페인"을 수행하고 있었다.

유니버설 사법 재판소의 결정

유니버설 하원은 1963년에 처음 선출되었습니다.좌석(사진)은 1982년에 지어졌다.
주요 기사:유니버설 사법 재판소

전 세계 바하이의 기관과 신봉자들은 1963년 만국정의원 선출로 절정에 이른 쇼기 에펜디의 10년 십자군 원정을 완수하는 데 몇 년을 바친 '원인의 손'에 대한 충성을 맹세했다.이때 관리인들은 공식적으로 신앙의 수장으로서의 권한을 세계사법원에 넘겼고,[44][64] 곧 정의원은 쇼기 에펜디의 [41]뒤를 이을 제2의 수호자를 임명하거나 입법할 수 없다고 발표했다.

잠시 후 가디언이 후계자를 지명하지 못한 채 사망하는 상황을 상세히 설명하면서, 이는 바하이 경전에서는 다루지 않은 불명확한 문제이며, 당시 어떤 기관이나 개인도 그 답을 알지 못했기 때문에 세계사법원에 회부해야 했다고 말했다.1963년 이후 바하이 세계는 유니버설 하원의 [65]지도 아래 국제 계획에 의해 주도될 것이라는 쇼기 에펜디의 서한에서 그의 당선이 확인되었습니다.

가디언 대열의 단절

메이슨 레미와 그의 후계자들은 살아있는 수호자가 바하이 공동체를 위해 필수적이며, 바하이 문서에는 그것이 필요하다고 주장했다.이러한 주장의 근거는 거의 보편적으로 바하이족에 의해 [38]거부되었고, 바하이족에게는 메이슨 [66]레미의 주장보다 성경에 의해 승인된 지도력의 회복이 더 매력적인 것으로 판명되었다.

하원은 그 자체의 권한은 [41]보호자의 존재에 의존하지 않으며,[36] 보호자의 부재에 의한 입법 기능은 영향을 받지 않는다고 논평했다.그것은 법제화에서 쇼기 [36]에펜디가 남긴 많은 해석에 의지할 수 있다고 명시했다.유니버설 정의원은 선거 후 이 문제를 더 일찍 다루면서 "가디언의 줄이 영원히 지속될 것이라는 약속이나 보장은 없다. 반대로 선이 [67][68][c]깨질 수 있다는 분명한 징후가 있다"고 명확히 했다.

메이슨 레미, 제2의 수호자)

초기 서부 바하이 순례자.찰스 메이슨 레미는 왼쪽에 서 있다.

메이슨 레미를 제2의 수호자로 믿었다고 공언한 모든 바하이들은 1963년에 설립된 만국 정의원을 묵시적으로 받아들이지 않았고 주류 바하이 신앙의 구성원들로부터 외면당했다.마찬가지로, 레미는 어느 순간, 대의의 손은 계약을 어긴 자이며, 수호자 없이는 어떠한 권한도 없으며, 그들을 따르는 사람들은 "바하이"로 간주되어서는 안 되며, 1963년에 그들이 선출하는 것을 도운 만국 정의원은 [69][70]합법적이지 않다고 선언했다.

레미는 미국에서 100여 명의 팔로워를, 파키스탄과 유럽에서 [8]몇 명의 팔로워를 끌어모았다.레메이는 가디언쉽에 대한 그의 주장을 유지하였고, 레메이를 [37][49]따르는 그룹들 내의 후계 분쟁에 따라 몇 개의 다른 부서로 분열된 세습 후견인 하의 정교회라고 알려진 것을 계속해서 설립하였다.처음에는 불안했지만 주류인 바하이는 몇 년 동안 그의 움직임에 거의 주의를 기울이지 않았다.2006년 현재, 그의 추종자들은 서로 거의 접촉하지 않는 두세 개의 그룹을 대표하고 있으며,[8][2] 기껏해야 수백 명의 회원으로 구성되어 있다.

처음에 레미는 파키스탄, 인도, 미국, 그리고 유럽의 일부 지역에 팔로워를 가지고 있었다.그는 생이 끝날 때까지 이탈리아의 플로렌스에 정착했다.거기서부터 그는 뉴멕시코의 산타페, 파키스탄의 라왈핀디, 인도의 러크나우에서 세 개의 지역 영적 집회를 임명하고 미국과 파키스탄에서 [71]두 개의 국회의 선거를 조직했습니다.

1964년 산타페 의회는 일리노이 주의 바하이 예배당과 NSA가 소유한 다른 모든 재산에 대한 법적 소유권을 받기 위해 미국 바하이족 국가영적회의(NSA)를 상대로 소송을 제기했다.NSA가 맞소송을 해서 [72]이겼어요.산타페 의회는 인쇄물에 "바하시"라는 용어를 사용할 권리를 잃었다.그 후 레메이는 자신의 종파의 이름을 "세습 후견인"에서 "아바 세계 신앙"으로 바꾸고 "바하울라의 정통 신앙"이라고도 불렀다.1966년 레미는 산타페 의회와 프랑스에 거주하는 조엘 마란젤라와 함께 두 번째 국제 바하이 평의회를 [37]해산할 것을 요청했다.

1966-67년에 시작된 레미는 거의 모든 [73]추종자들에 의해 버림받았다.메이슨 레미의 추종자들은 1974년 그가 사망하기 [74][75]전에도 그들 중 몇 명이 승계에 대한 다른 이해를 바탕으로 그들만의 그룹을 형성하기 시작할 때까지 조직화되지 않았다.그들 중 대다수는 레미가 [73]노망 증세를 보이고 있다고 주장했다.수호자로서 레미를 따르는 작은 바하이 종파들은 현재 대부분 미국에 [37]한정되어 있으며 공동 종교 생활을 하지 [76]않고 있다.

바하이 정교회

주요 기사:바하이 정교회

1961년 조엘 마란젤라는 레미로부터 편지와 1963년 이후라는 메모를 받았다.언제 [77]봉인을 풀어야 하는지 알게 될 것이다.1964년 레메이는 마랑겔라와 함께 제2차 국제 바하이 평의회 회장으로 임명되었는데, 이는 레메이가 가디언쉽을 주장하는 것이 같은 임명에 근거했기 때문이다.1965년 레미는 평의회를 발족시켰고, 1966년 "신앙의 사정"을 평의회에 전달하는 편지를 썼고, 그 후 그것을 해산시켰다.1969년 마란젤라는 1961년 레미가 그를 제3의 가디언으로 임명했으며,[78] 1964년부터 가디언으로 임명되어 레미의 발언을 무효화했다고 발표했다.

마란젤라는 정교회 바하이로 [49]알려진 레미의 추종자들 [79]대부분으로부터 지지를 받았다.회원 데이터가 부족합니다.한 소식통은 1988년 [80]회원 수를 100명 이하로 추산했으며, 이 단체는 2007년 법정 [81]소송에서 약 40명의 미국 회원수를 주장했다.조엘 마란젤라는 2013년 9월 1일 캘리포니아주 샌디에이고에서 사망했다.검증되지 않은 웹사이트는 정통 바하이를 대변한다고 주장하며 미국과 인도의 추종자들과 네 번째 수호자인 노스트라툴라 바흐만드를 [82]지목하고 있다.

하비, 소고모니아, 야즈다니

도널드 하비는 1967년 [49]레미에 의해 "제3의 수호자"로 임명되었습니다.이 단체는 정식 명칭은 사용하지 않지만,[83] "전세계적인 믿음과 바하올라의 계시"와 "제4 수호자에 충성하는 바하이스"는 신봉자들에 의해 사용되었다.Donald Harvey는 [84]추종자를 많이 얻지 못했다.

레미의 후계자라는 도널드 하비의 주장을 지지했던 뉴욕시의 프랜시스 스패타로는 하비의 호감을 잃자 독자적으로 '더 레미 소사이어티'를 조직했다.Spataro는 약 400명의 수신자와 함께 뉴스레터를 가지고 1987년에 Charles Mason Remey의 [85]전기를 출판했다.1995년 프란치스코 스파타로는 구 카톨릭 신부가 되었고 바하이교를 완전히 떠났다.

1991년 하비 사망 이후 이 단체의 리더는 프랑스 [37]마르세유에 거주하는 자크 소고모니안에게 돌아갔다.소고모니안은 2013년에 사망해, E.S.[86] 야즈다니에게 계승권을 넘겼다.

릴란트 젠슨

주요 기사: Leland Jensen

Leland Jensen은 가디언쉽에 대한 레미의 주장을 받아들여 나중에 그룹을 떠났다.1969년에 그는 15세 여성 [87]환자를 성추행한 "음탕하고 음탕한 행위"로 유죄 판결을 받았고, 몬태나 주립 교도소에서 20년 형 중 4년을 복역했습니다.Jensen이 몇몇 수감자들을 그가 바하이 신앙의 "창립자"라고 부르는 그의 아이디어로 개종시킨 것은 감옥에서였다.1973년 가석방된 후 레미가 죽기 전 젠슨은 [88]'약속 조항에 따른 바하이스'라고 불리는 종말주의 컬트를 결성했다.1980년 4월 29일 Jensen의 핵 대학살 예언까지 그의 그룹의 회원 수는 150명에서 200명으로 최고조에 달했지만, 그의 지지자들은 대부분 그를 [88]버렸다.

옌센이 선택한 가디언십의 후계자는 레미의 양아들 페페로 페페는 페페가 거부했고, 옌센은 그의 몇 안 되는 추종자들을 위해 모호한 지도력을 가진 채 1996년 사망했는데, 그는 2001년 그들 중 한 명이 [89]가디언이라고 주장하면서 갈라졌다.신봉자들은 대부분 [88]몬태나에 집중되어 있었다.

레지날드('렉스')

렉스 킹은 가장 많은 표를 얻어 레미의 미국 NSA에 선출되었고, 곧 레미와 충돌하게 되었다.1969년 그는 레미가 그에게 일을 물려주기를 바라며 이탈리아로 여행을 떠났지만, 그 대신 [90]"사탄의 역"이라는 딱지가 붙었다.그러자 킹은 마랑겔라에게 레미의 봉인된 편지를 열라고 격려했고 그의 주장을 지지했지만, 곧 마랑겔라가 [91]성경을 해석하는 방식에 대해 문제 삼았다.킹은 레미를 포함한 쇼기 에펜디 이후 가디언십에 대한 모든 요구를 거절했다.그는 렉스 킹이 제2의 가디언이 등장할 때까지 섭정이었다고 주장했다.킹을 [92]따르는 사람은 거의 없었다.그는 그의 단체를 섭정 하의 정교회 바하이 신앙이라고 불렀다.킹은 1977년에 사망했고 그의 가족 중 4명을 섭정 평의회에 임명했고, 후에 그들의 이름을 "타르비야트 바하이 공동체"[37][93]로 바꾸었다.독립적인 소식통으로부터의 추정 규모는 없지만 웹사이트를 유지하고 있으며 2000년대 초반까지 일부 활동을 유지한 렉스 킹 가족의 소규모 그룹인 것으로 보인다.

규모 및 인구 통계

메이슨 레미를 추종한 사람들의 상대적인 규모와 인구 통계를 설명하는 다양한 출처의 인용문은 다음과 같습니다.

영국, 독일, 파키스탄, 미국에 활동적인 센터가 있다고 주장하는 단체인 정교회 바하이 신앙

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1980년 4월 29일 전날에 얼마나 많은 BUPC 신자가 있었는지는 말할 수 없지만 몬타나, 와이오밍, 콜로라도, 아칸소에서는 약 150명의 사람들이 낙진 대피소에 들어갈 계획을 세웠다.4월 28일 밤, 80여명의 신도들이 아마겟돈 이전에 마지막으로 미술라에서 열린 포트럭 잔치에서 만났다.5월 16일, 미술라 그룹은 마침내 4월 29일 이후 첫 잔치를 위해 모였다.36명의 신도들이 참석했습니다. 몬태나주 외곽의 거의 모든 신도들은 결국 릴랜드 젠슨의 가르침을 거부했습니다.콜로라도와 와이오밍의 대부분의 신도들이 그랬듯이 아칸소 그룹의 모든 신도들이 망명했다.우리가 아는 바로는, 콜로라도 그룹의 단 3명만이 여름 말까지 흔들리지 않았고, 와이오밍에서는 아마도 2명이...[Leland Jensen]의 활동적인 팔로워의 크기는 여전히 작다[1982년]

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레미는 1974년 세 번째 가디언을 임명하고 사망했지만 정교회 신봉자의 수는 극히 적다.파키스탄에서는 성공했지만 이란에서는 레미파 추종자를 끌어들이지 못한 것으로 보인다.다른 소규모 그룹들은 때때로 본체에서 이탈했지만, 어느 그룹도 상당한 지지자들을 끌어모으지는 못했다.

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이들은 스스로를 정통 바헤이라고 부르며, 신도 수는 100명에 불과하며, 신도 수가 가장 많고 총 11명이 N.M.주 로즈웰에 살고 있습니다.

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동료 핸즈와 대다수의 바하에게 거절당한 레미는 바하이 신앙에서 쫓겨났다.그럼에도 불구하고, 그의 주장은 일부 국가, 특히 프랑스, 미국, 파키스탄에서 상당한 소수 지지를 얻었다.그러나 레미의 추종자들은 곧 적대적인 여러 파벌로 나뉘었고, 그가 사망했을 때(1974년) 그의 주장을 인정한 바하스의 수는 크게 줄어들었다.일부 Remeyite 분할 그룹은 미국에서 계속 운영되고 있습니다.

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레미는 주로 미국, 프랑스, 파키스탄에서 몇 명의 지지자를 모으는 데 성공했다.레미의 추종자들은 지난 몇 년 동안 중요성이 감소했습니다. 특히 경쟁하는 파벌들로 분열되면서...[조엘 마란젤라가 이끄는 그룹]100명 이상...소규모 레미야이트 그룹은 현재 미국의 몇몇 주에 한정되어 있다.

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1970년대 말까지 젠슨은 와이오밍, 콜로라도, 아칸소에서도 팔로워들을 끌어들였다.1980년 이후 BUPC의 회원수는 크게 변동했지만 전 세계에 수천 명의 팔로워가 있다는 젠센의 주장에도 불구하고 전국적으로 200명을 넘지 않았을 것이다.회원 명단이 있는 마지막 해인 1994년에는 몬태나 주에 66명, 다른 주에 20명 미만의 회원이 있었습니다.와이오밍과 아칸소 파견대는 1980년 부결 이후 해산했지만 미네소타와 위스콘신에는 새로운 그룹이 결성됐다.1990년까지 그 그룹은 전국적으로 100명 미만의 회원이 있었을 것이다.1990년대에 가속화된 망명률

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메이슨 레미를 추종한다고 주장하는 수백 명의 미국인이 있다.

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메이슨 레미는 제2대 신앙 수호자(1960년)라는 주장으로 작지만 널리 퍼져 있는 바하이들의 지지를 얻었다.그의 오랜 추종자들은 대부분 미국인이었다.

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일부 미국인 신자들은 레미를 따랐습니다레미가 죽었을 때, 그의 부하들 중 몇 명이 "제3의" 수호자 자리를 놓고 경쟁했고, 그의 추종자들을 수많은 종파로 나누었지만, 그 중 아무도 성장하지 않았다.대부분의 단체들이 결국 완전히 사라지면서, 실질적인 지지를 얻는 데 성공했다.

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다양한 레미야이트 그룹의 총 회원 수는 수천 명에 불과하다.

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"약속 조항에 따라 바하이가...몬태나주 미스울라에 본사를 두고 있으며 회원 수가 15만 명에 육박한다고 주장하지만 이는 거의 과장입니다.

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[Remey]는 미국에서 100명, 파키스탄에서 수십명, 그리고 유럽에서 수십명의 팔로워를 확보했다.레미 운동은 현재까지도 계속되고 있으며, 서로 거의 접촉하지 않고, 월드 와이드 웹에서 활동하며, 아마도 수백 명의 회원으로 구성되어 있을 것이다.

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미국의 [정통교 바하이 신앙]은 매우 작은 종교 집단으로, 약 40명만으로 구성되어 있다

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처음에는 약 15명의 바하이가 레미를 따랐고 그에 따라 그들 스스로 규약 위반자로 선언되었다.

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프랑스 국회와 약 100명이 레미를 따랐다.

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정교회 바하이 신앙은 약 100명의 신자가 있으며, 다른 다양한 단체들을 합치면 최대 100명이 될 것이다.

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일부 추정에 따르면 추방된 바하들은 전 세계적으로 5천에서 8천 바하 밖에 되지 않는다.어떤 사람들은 그 숫자조차 지나치게 과장되었다고 생각한다.

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오늘날 바하이 공동체에는 약 5백만 명의 회원이 있으며, 정교회 바하이 신앙은 약 100명, 그리고 규약 조항에 따라 수십 명의 바하이 교파는 차례로 두 개의 종파로 나뉘어져 있으며, 그 중 하나는 활동적이지 않은 것으로 보인다.

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기타 바하이 구

무료 바하시

자유 바하이스라는 용어는 쇼기 에펜디의 [105]권위를 거부한 소수의 바하이스들에 의해 사용되어 왔다.

이 용어는 헤르만 짐머에 의해 처음 사용되었는데, 그는 유언과 성서가 위조되었다는 루스 화이트의 초기 주장을 되살렸다.화이트의 주장은 그녀와 마찬가지로 쇼기 에펜디의 [106][107][108]적이었던 바하이를 포함한 당대의 다른 바하이에 의해 널리 거부되었다.화이트는 독일에서 빌헬름 헤리겔이라는 한 명의 바하이의 지지를 모을 수 있었고, 그는 그녀의 주장을 [105]지지했다.; 오직 소수의 서부 바하들만이 그를 [109]따랐으며,[110] 1932년 그의 죽음 이후 대부분은 그를 부인했다.

짐머는 1971년 바하이 정부를 공격하는 논평을 썼는데, "사기성경은 바하이 종교를 정치적 쇼기즘으로 평가절하한다"는 제목의 글을 썼는데, 이것은 독일의 복음주의 [111]개신교 단체들에 의해 널리 보급되었고, 후에 영어로 번역되어 [106][110]전 세계에 배포되었다.짐머는 필라델피아 출신의 찰스 시버거와 함께 "자유 바하이스" 또는 "세계 종교와 세계 평화 연합"이라고 불리는 단체를 설립하려고 시도했지만, 실제로 그것이 생겨났는지는 확실치 않다.1970년대에 그룹을 결성하려는 시도는 [106]결코 문서화되어 있지 않았다.

프레더릭 글레이셔

미시건의 프레데릭 글레이셔는 1996년 주류 바하이를 떠나 바하이 정부에 대해 비판적인 글을 썼다.2004년 그는 Shoghi Effendi에서 정부를 몰아낸 바하이의 가르침에 대한 설명에 전념하는 여러 웹사이트를 개설했다.그는 루스 화이트, 미르자 아마드 소라브, 그리고 다른 사람들에게서 영감을 받았다고 주장했다.그의 "95개 논제"가 개신교 개혁을 촉발했을 때 마틴 루터가 했던 것과 같은 종류의 개혁을 시작하고자, 글레이셔는 "95개 논제 개혁 바하이 신앙"[112]을 발전시키면서 그의 호소를 시작했다.그는 2000년대[113] 인도에 잠시 팔로워를 두고 2000년대 후반과 2010년대 초에 뉴질랜드에 팔로워를 둔 적이 있다.글레이셔는 2012년 [114]미시간주 트로이의 한 종교단체에게 연설을 했고, 이 운동은 곧 소멸된 것으로 보인다.

더 맨

인류의 집과 세계 질서의 궁전은 잠시드 마아니와 존 카레를 따라다녔지만 지금은 사라진 것으로 보인다.1970년대 초 잠시드 마아니라는 이름의 페르시아 남자는 자신이 신의 새로운 현시인 "그 남자"라고 주장했다.그는 수십 명의 이란인 바하이 추종자들을 얻었다.존 카레는 마아니에 대해 듣고 다른 바하인들에게 새로운 제3의 천명을 받아들이게 하려고 책을 썼다.Caré는 Ma'ani를 캘리포니아에 있는 그의 집에서 살도록 초대했지만, 4개월 동안 그와 함께 산 후, 그는 전혀 경건하지도 영적이지도 않고, 확실히 신의 현시점도 아니라고 결론지었다.마아니는 이란으로 돌아갔고 카레는 [37]마아니와의 모든 관계를 끊었다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 브라운, 82페이지그 언급은 미국 유니테리언 협회와의 동일성보다는 한 신의 유니테리언 신학에 관한 것으로 보인다.
  2. ^ 그들의 권위를 위해 관리인들은 "신의 대의의 손은 신의 대의의 수호자의 업무에 있어 항상 중요한 봉사에 종사해야 할 9인 중에서 선출해야 한다."(해처 & 마틴 1998, 페이지 190 190-dul-baha)"라고 적힌 압둘-바흐의 유언과 성경을 참조했다.12) 참조: 라바니, 관리부, 1992년 5월 28일, 1960년 5월 28일, 모든 국가 영적 총회에 대한 서신(204-206쪽), 1960년 7월 5일 모든 국가 영적 총회에 대한 서신(208-209쪽), 1960년 7월 7월 7일 서신(1960년 7월 7일 ~ 7월 26일)을 참조한다.그리고 1960년 10월 15일 모든 국가 영적 총회에 보낸 편지 (231-236페이지)[1] 게다가, 가디언은 핸즈가 그의 지시를 이행하는 데 행정 권한을 가지고 있다고 썼다. (Effendi 1982, 페이지 82-83)[2]
  3. ^ 만국법원은 특히 키타브이아크다스 42항을 아칸이 없는 상황에서 가디언의 노선이 종교의 기부금을 처분하는 것을 규정함으로써 영원히 보장되지 않을 것이라고 예상했다는 증거로 언급하고 있다.(타헤르자데 1992년, 390페이지) 키타브-아이-아크다스의 주석 66 및 67, 196-197페이지도 참조한다.

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레퍼런스

바하치 원재료

서적 및 기사

누르다

법원 문서

  • 민사소송 제64호 C 1878년 6월 28일 일리노이주 동부지방법원(미국 지방법원The NSA of the Baha'is of the USA under the Hereditary Guardianship v. The NSA of the Baha'is of the USA)
  • The NSA of the Baha'is of the USA under the Hereditary Guardianship v. The NSA of the Baha'is of the USA, 민사소송 No. 64 C 1878 (2007년 11월 30일 일리노이 동부 북부지방법원)
  • The NSA of the Baha'is of the USA under the Hereditary Guardianship v. The NSA of the Baha'is of the USA, 민사소송 No. 64 C 1878 (2007년 6월 28일 일리노이 동부 북부 지방법원)

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