아르테미스 오르시아의 성역

Sanctuary of Artemis Orthia
펠로폰네소스 스파르타 근처의 아르테미스 오르시아 성소( 별)

아르테미스에게 바친 고대 유적지아르테미스 오르티아 성소그리스 도시국가 스파르타에서 가장 중요한 종교 유적지 중 하나였으며, 로마 제국 말기의 이교도 박해 중에 기독교인이 아닌 모든 예배가 금지되었던 [1][2]4세기 CE까지 계속 사용되었다. 성역은 수세기에 걸쳐 몇 차례 파괴되고 재건되었으며 오늘날 역사가들이 그 기간 동안 성소에서 무슨 일이 일어났는지 더 정확히 이해할 수 있게 해주는 많은 예술품을 만들어냈다. 이 성소는 젊은 남녀 모두에게 다양한 방식으로 숭배하는 행동을 포함한 많은 의식을 치렀고, 그 이후 정형아의 성전에서 일어난 행동과 행동에 대한 새로운 정보를 전달하는 데 도움을 준 여러 발굴로 인해 많은 예술적 사실들을 밝혀냈다.

성역

Orthia(그리스어 ὀραα)의 숭배는 원래 스파르타로 구성된 임내(임내), 피타네, 시노수라, 메소아 등 4개 마을에서 흔히 볼 수 있었다. 연대기적으로 말하면, 역사학자들은 그것이 도시 여신인 아테나 ποιοῦχςς ( ( ((폴리오ũkos) "도시의 수호" 또는 χαλίίίοοι / / / / 칼키오이코스 "청동가의"에 대한 숭배 이후에 왔을 가능성이 높다고 믿는다.[3]

스파르타에 있는 아르테미스 오르시아 신전의 유적

성역은 고대 스파르타의 유로타스 강 남쪽 둑에 있는 펠로폰네스에 위치해 있다. 이 장소는 기원전 6세기 초에 시작되어 계속되었던 가장 깊은 홍수를 제외한 모든 곳의 손이 닿지 않는 곳에 있었다. 홍수로 인해 현장이 광범위한 피해를 입은 후, 그것은 담요와 같은 덮개를 형성한 모래를 이용하여 물길이 닿지 않는 곳까지 들어 올려져 아래에 존재하는 물질들을 고립시켰다. 원래의 성소는 기원전 700년에 지어진 것으로 여겨졌다.[4] 가장 오래된 유물인 그리스 암흑기 말기의 도자기 파편들은 이 숭배 집단이 기원전 10세기 이후부터 존재해왔을 것이라고 암시하지만, 이전에는 존재하지 않았다(로즈 인 도킨스 1929:399).[5]

두 번째 사원은 기원전 570년경에 지어졌는데, 아마도 군사적으로 성공했을 때 스파르타아가시클레스공동 통치 기간 중에 세워졌으나, 북쪽 방향으로 옮겨져 옛 사원의 일부에 지어졌고 현재 S/E를 마주하고 있다.[4] 지형은 상승되고 강화되었는데, 의심할 여지 없이 유로타스에 의한 침식을 뒤따랐다. 강모래 위에 이전 건물과 같은 방향을 가진 제단과 석회암 신전이 세워졌다. 주위의 벽도 확대되었고, 이 단계에서는 직사각형의 형태를 띠었다. 두 번째 신전은 제단을 제외한 헬레니즘 시대인 기원전 2세기에 완전히 재건되었다. 두 번째 절은 4세기까지 잠시 동안만 이용되었다. 그때 그 절은 잊혀졌다고 생각되었다. CE 3세기에 이 장소가 버려지기 직전, 로마인들은 신전과 제단 주위에 극장을 지어 방문객들을 반겨주기 위해 새로운 제단을 도입했다.[4]

컬트

컬트 요소

상아 봉헌제물(아테네 국립고고고미술관)에 여신상을 고풍(고전 클래식)으로 표현한 것은 컬트적 이미지를 반영할 수도 있다.

많은 종류의 축하행사가 그 절에서 행해졌는데, 그 중 하나는 소녀들의 행렬이다. 이 기념행사는 초창기에 사찰이 문을 열었을 때 일어난 것으로 생각되었다. 이 축전 동안 정확히 무슨 일이 일어났는지는 알려지지 않았지만, 스파르타의 소녀들이 파르테노에게 노래를 부르는 동안 아르테미스를 바치기 위해 선물을 가지고 왔다고 생각되었다. 이 기념행사와 관련하여 많은 비문이 발견되어 여신을 숭배할 때 취하는 진지함을 보장하였다.[4]

스파르타의 컬트족은 다양한 동물의 모습을 모방한 마스크를 사용하는 경우가 많았다. 아르테미스의 시라쿠산 잔치라는 이름의 특별한 잔치 동안 아르테미스를 빙글빙글 도는 생물들의 주위가 있을 수 있기 때문인데, 한 마리가 암사자가 되는 것이 중요했기 때문이다.[6] 이와 관련하여, 보통 동물들의 제물을 포함하여, 스파르타에서, 그 곰은 중요한 상징으로 여겨졌다. Artemis Orthia와 곰은 모성과 아이들의 출산과 관련된 방식으로 연관되어 있다고 제안되었다.[7]

아르테미스는 자연과 자양분의 사상과 관련이 있기 때문에, 그녀 역시 보람이 있다고 생각된다. 많은 신화들은 그녀를 디오니소스에서 온 포식자들과 함께 왕족으로 섬기는 님프들의 사회로 묘사하고 있다. 따라서, 어린 나이에 여성들이 이 숭배자들에게 매우 명예로워지게 한다.[6] 이 숭배 집단에게 경의를 표하는 것을 본 젊은 여성들은 금욕주의자로 여겨졌지만, 부적절한 방식으로 춤을 추었고 매우 지나치게 성적인 것으로 여겨졌다. 또한 아르테미스를 대표하는 이 동상은 소녀들이 춤을 추는 동안 일시적으로 성소에서 제거되었다는 점도 주목되었다.

남자들도 그리스 여신에게 찬사를 보냈는데, 그런 에페베가 스파르타의 신전 제단에서 채찍질 같은 물건으로 얻어맞는 것을 볼 수 있었기 때문이다.[6] 어린 소년들이 성소에서 하는 것으로 생각되는 세 종류의 게임이 있었다. 첫 번째 게임과 두 번째 게임조차도 노래의 싸움으로 생각되었고, 마지막 게임은 10명의 청소년이 게임을 해야 하기 때문에 사냥 게임으로 생각되었다. 한 게임은 발견 당시 제대로 해독할 수 없다고 설명한 글로 알려져 있지 않았다.[8] 에우리피데스에 따르면, 이 종교 집단은 타우라이드에서 온 것으로 알려져 있는데, 당시 오레스테스이피게니아에 의해 도난당했기 때문에, 이 종교 집단은 악의적인 명성의 소아논(고풍 나무의 효시)을 다루었다고 한다. 현장에서 발견된 조각된 상아 사진을 오리엔탈라이징하면 날개 달린 여신이 포니아 테론처럼 양손에 동물이나 새를 움켜쥐고 있으며, 이 사이트에서 반나절 정도 완성된 이보리는 그들의 사실이 현지인이었음을 보여준다(Rose in Dawkins 1929:400).[2]

Pausanias직경의 후속 기원을 설명한다.

나는 라세사에몬에 있는 정형외과가 외국인들의 목상이라는 다른 증거를 제시할 것이다. 첫째로, 아르뷔스의 아들 아스트라바쿠스와 알로페쿠스, 암피스테네스의 아들, 암피클스의 아들, 아지스의 아들, 아지스의 아들, 그들이 그 이미지를 직선으로 발견했을 때 정신이 이상해졌다. 둘째, 스파르타 림나티아인, 시노수리아인, 그리고 메소아와 피타네 사람들이 아르테미스에게 제물을 바치다가 싸움에 빠졌고, 이로 인해 또한 유혈사태가 일어났으며, 많은 사람들이 제단에서 죽고 나머지는 병으로 죽었다. 그들이 제단을 사람의 피로 더럽혀야 한다는 신탁이 그들에게 전달되었다. 그는 제물을 누가 제물로 바쳤으나, 리쿠르고스는 그 풍습을 에페보들의 흠집내기로 바꾸었고, 그래서 제단은 인간의 피로 얼룩져 있다. 그들 옆에는 목상을 들고 신부님이 서 있다. 지금은 작고 가볍지만, 만약 청소부들이 한 청년의 아름다움이나 높은 계급 때문에 채찍을 아끼지 않는다면, 그 신부님은 그 이미지가 거의 들고 다닐 수 없을 정도로 무겁게 자라난다는 것을 단번에 알게 된다. 그녀는 그녀가 짓눌리고 있는 것은 그들의 잘못이라고 말한다. 그래서 타우루스 땅에서 희생된 이후 그 이미지는 인간의 피를 좋아하게 된다. 그들은 그것을 정형아뿐만 아니라 리고데스마(λυγδδδδμμα - Willow-bound)라고 부르는데, 이는 버드나무 덤불 속에서 발견되었기 때문이며, 포위 버드나무는 이미지를 똑바로 세워놓았기 때문이다.(그리스 3세, 16, 9–11 설명)

플루타르크에 따르면, 아리스티데스의 삶(17, 8)에서 쓴 이 의식은 그레코-페르시아 전쟁에서의 에피소드를 기념하는 재현이다.[9]

이 교단은 직경화(직격 편평) 외에도 젊은 남성들의 개별 춤과 소녀들의 합창에 의한 춤이 수반된다. 젊은이들에게 상은 낫으로, 농업 의식을 함축하고 있다.[9]

노파나 호플라이트를 상징하는 점토 마스크, 남녀가 플루트, 리어, 심벌즈를 연주하거나 말을 타는 모습을 보여주는 테라코타 조각상전보토스의 존재는 이교도의 인기를 증명한다.[9]

윙드 아르테미스

날개가 달린 여신의 주인공, 아마도 메트로폴리탄 미술관 아르테미스 오르시아일 것이다.

8세기부터 6세기 후반까지 많은 옛 보토스로 대표되는 고대 날개 달린 아르테미스는 이곳에서 아르테미스 오르시아로 가장 오래 머물렀다. 아르테미스 여신의 인형 같은 모습은 동물을 손이나 옆에 두기 보다는 날개 세트를 입고 꾸준히 전시되고 있다. 하나의 조형물에서 다음 조형물까지 많은 차이를 관찰할 수 있는데, 가장 중요한 것은 날개와 "폴로"가 어떻게 디자인되었는지에 관한 것이지만, 둘 다 관련이 없다. 구체적으로는 날개의 구조에서 시간이 흐르면서 조형물의 몸체는 서서히 세부적으로 쇠퇴해 갔고, 이어서 머리가 사라지고, 막대기 같은 발과 새로운 삼각형 모양의 틀이 생겼다. 기원전 600년경에 만들어진 인물들 중 일부는 때때로 아르테미스 오르시아에게 바치는 메시지가 제공되고 있는 것으로 밝혀졌다.[10]

직경증

정형아의 숭배는 플루타르크, 제노폰, 파우사니아스, 플라톤설명한 대로 Δαμα flgedωωωω /α/diamastigig로부터 Δαμααωωωςςςςς / / diamastigô로부터, "엄청나게 채찍질"을 일으켰다. 치즈가 제단 위에 쌓이고 채찍으로 어른들이 지키고 있었다. 젊은이들은 채찍을 휘두르며 그들을 잡으려 할 것이다. 이것은 어린 나이에 소년들이 어른으로서, 그리고 군인으로서 직면하게 될 삶을 준비하기 위한 하나의 방법으로 행해졌다. 그것은 통과의례로 간주되었다.[11]

로마 시대, 키케로에 따르면, 이 의식은 때때로 제국에서 온 구경꾼들과 함께 피로 물든 구경거리가 되었다. 방문객들을 수용하기 위해 3세기에 원형 경기장을 지어야 했다. Libanios는 그 광경이 4세기 CE에 이르기까지 호기심 많은 사람들을 끌어들이고 있었다는 것을 보여준다.[12]

봉헌물

아르테미스 오르시아 성소에서 발견되는 봉헌제물들은 가장 흔하게 작지만 큰 유산으로 제공되었다. 고대 연대표 동안, 이러한 제물들은 많은 다양성과 형태로 제공되었고, 그 제물들이 찬양받는 신/여신과 관련되거나 연관될 만한 것으로 특별히 선택되지 않았다는 가정으로 이어졌다. 대신, 그 제물은 영광스러운 것을 더 대표하는 것 보다는 개인적인 관점에서 선택된다고 생각되었다. 관대하다는 생각은 주어지는 물건 그 자체와 그것이 신/여신에게 가졌던 연결고리보다 더 중요했다.[13]

화환을 든 여자의 납빛 몸매

라코니아에 위치한 은신처에서는 으로 만들어 여러 모양으로 형성된 제물을 만드는 경우가 종종 발견되었는데, 가장 흔한 것은 화환 모양이다. 이 화환들 중 많은 화환들은 종종 사용된 장비에 여전히 연결된 왼쪽의 납에 의해 함께 연결된 것을 발견할 수 있었다.[13] 리드 오퍼링은 아르테미스 정형외과에서 전문적인 발굴 작업을 하는 동안 발견된 10만 개 이상의 리드 오퍼링(현재 리버풀 컬렉션에 상주)을 구성한다. 성소에서 발견된 가장 인기 있는 조각상은 용사, 여성 캐릭터, 올림푸스 신, 음악가, 무용수 등으로 구성되었다. 동물의 표현과 관련하여, 사슴은 일반적으로 제공되고 있는 것으로 발견되었고, 사냥과 예행과 직접적으로 관련이 있는 대체 봉헌자로 인식되었다.[14]

또 다른 형태의 봉헌물인 작은 크기의 꽃병들은 아르테미스 오르시아의 성소에 처음 등장했다.[15] 발견된 많은 작은 꽃병들은 손으로 만든 반면 다른 꽃병들은 바퀴를 이용해 만들어졌고 손잡이가 측면에 부착되어 있었다. 가장 자주, 작은 꽃병들은 윤택하게 만들어지지 않았지만, 때때로 그것들이 검은색으로 윤택하게 만들어지는 것을 발견할 수 있었다.[14]

테라코타로 만든 제물도 성소에서 사용된 것으로 밝혀졌으며, 대개는 자체 제작하거나 다양한 모양과 크기로 성형했다. 정형아의 아르테미스 성소에서 발견된 가장 독특한 테라코타 봉헌자들 중 하나는 인간의 모습을 흉내내기 위해 만들어진 것으로 보이는 가면들이었다. 이 마스크 봉헌자들은 사람의 얼굴 구조에 완벽하게 맞는다고 생각되었지만, 발견된 몇몇 마스크들은 크기가 더 작아 보였다.[14]

현장 발굴

이 유적지아테네브리티시 스쿨이 라코니아(1906–10)에서 발굴하는 과정에서 강 주변의 땅속에서 인형과 다른 작은 물건들이 발견된 이후 밝혀지게 되었다.[8] 당시 이 미증거지는 폐허가 된 로마 극장으로만 구성된 것으로 보이며, 1834년 현대 스파르타의 건국 이후 크게 약탈당하고 강으로 무너지려 한다. 고고학자들은 R. M. 도킨스의 지도하에 그리스 점령의 증거를 재빨리 찾아냈다. 도킨스는 "로마 극장은 보호하기가 쉬웠다... 원시 스파르타에 비친 빛으로 인해 많은 고대 유물들이 이 발굴에 큰 의미를 부여했다"고 썼다. 고고학적 지층의 길고 연속적인 서열이 드러났다. 두 개의 뚜렷한 지역을 표시하여 전체를 발굴하는데 사용되었고, 그들은 트렌치 A와 트렌치 B로 표기되었다. 원형경기장을 관통하는 성역 남쪽 지역을 A호가 뒤덮었고, B호는 아직 남쪽에 있는 A호에서 불과 10m 떨어진 곳에 표시를 해 인프라 곳곳을 뒤덮고 있었다.[8]

트렌치A는 원형경기장 아래 토양 깊숙한 곳에서 여신에게 제물로 생각되는 많은 예술품을 전달했다. 참호 A에서 발견된 가장 놀라운 발견은 이 숭배 집단과 관련된 것으로 여겨지는 가면의 풍부함이었다.[8] 트렌치 B는 주요 부지에서 너무 멀리 떨어져서 파낸 것으로, 내부의 최소한의 발견을 바탕으로 한 것이다.[8] 참호 안에서 발견된 공예품으로는 도자기, 기하학적으로 양식된 그릇, 인형 같은 인형, 조각품 등이 있다.[8]

절의 제단 바로 아래에 있는 많은 유물들로 가득 찬 가장 어두운 흙 속에 가장 이른 시기에 인간의 삶의 흔적이 기록되어 있다. 여신이 숭배받고 있다고 여겨지는 장소 이외에는 그 장소의 어느 곳에서도 실재물 더미는 찾아볼 수 없었다. 뼈 등 발견된 잔해들은 사이비 종교집단과 관련이 있는 것으로 추정돼 정형아에게 화재로 바쳐진 동물의 잔해로 밝혀졌다.[8]

대영박물관[16]물론 영국 리버풀 세계박물관에 소장품들이 대거 소장되어 있으며, 사원이 활용된 모든 시대(기원전 8세기~기원전 3세기)에서 나온 작품들을 전시하고 있다고 한다. 8세기 이후 오래전부터 성역이 활용되었다는 정보가 있지만, 발견된 봉헌자의 대부분은 7세기 중반 훨씬 이전에 땅에 묻혔다. 봉헌자는 기원전 5세기 후반으로 거슬러 올라갈 수 있는 반면, 가장 많은 양은 기원전 6세기 말에 발견되었다.[14]

참고 항목

여신의 상아 흉상; 봉헌물, 아테네 국립고고고박물관

아르테미스에 바친 다른 은신처:

기타 스파르타 축제:

추가 읽기

  • Cartledge, Paul (15 April 2013). Sparta and Lakonia: A Regional History 1300-362 BC. Routledge. ISBN 978-1-135-86455-2.

참조

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  2. ^ a b Dawkins, R. M. (Richard MacGillivray), 1871-1955. (1929). The Sanctuary of Artemis Orthia at Sparta. Society for the Promotion of Hellenic Studies. OCLC 1053653624.{{cite book}}: CS1 maint : 복수이름 : 작성자 목록(링크)
  3. ^ Robbins, Emmet (1982). "Heracles, the Hyperboreans, and the Hind: Pindar, "OL." 3". Phoenix. 36 (4): 295–305. doi:10.2307/1087789. ISSN 0031-8299. JSTOR 1087789.
  4. ^ a b c d Efrosyni Boutsikas; Clive Ruggles (2011). "Temples, Stars, and Ritual Landscapes: The Potential for Archaeoastronomy in Ancient Greece". American Journal of Archaeology. 115 (1): 55. doi:10.3764/aja.115.1.0055. JSTOR 10.3764/aja.115.1.0055.
  5. ^ R.M. DAWKINS (1929). R. M. Dawkins (ed.) The Sanctuary of Artemis ORTHIA AT SPARTA.
  6. ^ a b c Lloyd-Jones, Hugh (1983). "Artemis and Iphigeneia". The Journal of Hellenic Studies. 103: 87–102. doi:10.2307/630530. ISSN 0075-4269. JSTOR 630530.
  7. ^ Suddaby, Toryn (2014). "Masks and Maidens: Women and the Sanctuary of Artemis Orthia". Constellations. 6 (1). doi:10.29173/cons24110. ISSN 2562-0509.
  8. ^ a b c d e f g "The Sanctuary of Artemis Orthia at SpartaThe Society for the Promotion of Hellenic Studies; Supplementary Paper No.5, Page 10". www3.lib.uchicago.edu. Retrieved 29 October 2019.
  9. ^ a b c Aristides, Aelius. (1973). Aristides in four volumes. Harvard University Press. ISBN 0-674-99505-8. OCLC 649347.
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  11. ^ Fischer-Hansen, Tobias; Poulsen, Birte (2009). From Artemis to Diana: The Goddess of Man and Beast. Museum Tusculanum Press. ISBN 9788763507882.
  12. ^ Reesor, Margaret E.; Libanios; Schouler, Bernard; Libanios; Schouler, Bernard; Libanios; Schouler, Bernard; Libanios; Schouler, Bernard (1975). "Libanios. Discours Moraux. De l'insatisfaction (discours 6)". The Classical World. 69 (3): 212. doi:10.2307/4348406. ISSN 0009-8418. JSTOR 4348406.
  13. ^ a b Salapata, Gina. "THE MORE THE BETTER? VOTIVE OFFERINGS IN SETS". Ascs.org.au.
  14. ^ a b c d Muskett, Georgina (2014). "Votive Offerings from the Sanctuary of Artemis Orthia, Sparta, in Liverpool Collections". The Annual of the British School at Athens. 109: 159–173. doi:10.1017/S0068245414000057. ISSN 0068-2454. JSTOR 44082091. S2CID 193168896.
  15. ^ Gimatzidis, Stefanos (30 October 2011). "Feasting and offering to the Gods in early Greek sanctuaries: Monumentalisation and miniaturisation in pottery". Pallas. Revue d'études antiques (86): 75–96. doi:10.4000/pallas.2099. ISSN 0031-0387.
  16. ^ 대영박물관 소장품

참고 문헌 목록

  • 마스크 및 메이든: 여성과 아르테미스 정형아, 토린 수다비, 역사 및 고전 학부 학생 저널: 2014년 가을 VOL 6 NO 1M.
  • 도킨스(dir.), 스파르타에 있는 아르테미스 오르시아의 성지, 헬레닉 연구 저널, 보충서 제5호 런던, 1929장 제 XII 장 "오테리아의 숭배"는 H. J. 로즈가 쓴 것이다. (온라인 텍스트)
  • (프랑스어) Edmond Lévy, Sparte : histoire politique et sociale jusqu'a constitute romaine, Seuil, "Points Histoire" 컬렉션, 파리, 2003 ISBN 2-02-032453-9
  • 로빈스, 에밋 "헤라클레스, 하이퍼보어족, 힌두인:핀다르, "OL"3, 피닉스 36.4 (82년 겨울), 페이지 295–305.
  • R.M. 도킨스 (에드) 스파르타의 아르테미스 오르시아 성소(1929).
  • 도킨스, R.M(리처드 맥길리브레이), 스파르타에 있는 아르테미스 정형아의 성지. (1929), 헬레닉 연구 진흥 협회, 페이지 1871–1955.
  • 로이드 존스 휴, 아르테미스와 이피냐 더 저널 오브 헬레닉 스터디. (1998), 103, 페이지 87–190.
  • 사원과 별, 의식의 풍경, 고대 그리스의 고고학 잠재력. 미국 고고학 저널, 115(1) 페이지 55.
  • 아리스티드, 아엘리우스, 아리스티드 네 권. 하버드 대학 출판부(1973년).
  • 톰슨 M.S. The Asiatic or Winged Artemis. (1909). [논문초록] 29(1)페이지 286~307
  • 피셔-한센, 토비아스, 폴센, 브라이트, 아르테미스에서 다이애나까지: '인간과 야수의 여신' (2009). 박물관 투스쿨라눔 프레스.
  • Reesor, Margaret E; Libanios, Schouler Bernard, Libanios. 폴리스 모로 De l're insemption ( Discuss 6) (1975년). 고전 세계 69(3) 페이지 212.
  • 살라파타, 지나. 많을수록 좋은가? 봉헌물 세트.
  • 머스킷트, 고르기나 아르테미스 오르티아, 스파르타, 리버풀 컬렉션의 성소에서 가져온 봉헌물. (2014). 아테네의 영국학교 연차, 109(1) 페이지 159–173.
  • 기맛지디스, 스테파노스 그리스 초기 은신처에서 신들에게 잔치를 베풀고 바치는 것: 도자기의 기념비화 및 소형화. (2011). 팔라스 레뷔데테스 골동품, 86(1) 페이지 75-96.

외부 링크

좌표: 37°04′59″N 22°26′06″E / 37.083°N 22.435°E / 37.083; 22.435