벨차노스

Velchanos
벨차노스
나무오크
축제벨차니아
부모님마더 여신
배우자마더 여신
등가물
그리스어 등가제우스
아도니스
로마 등가목성
메소포타미아 등가탐무즈

벨차노스는 초목과 연관된 고대 미노아 신으로, 그의 숭배는 제우스의 숭배 신에 영향을 주었다.

오리진스

아서 에반스에 따르면, 나무 컬트 집단은 고대 크레타에서 미노아 종교의 가장 중요한 측면 중 하나를 담당했다.이 숭배 집단에서는 두 신을 숭배했다. 하나는 수컷이고 다른 하나는 암컷이다.[1]이 나무 컬트에서는 어머니 여신이 나무의 채식을 의인화한 것으로 보는 반면, 남성 신은 '신성한 아이 또는 젊음의 모습으로 초목 그 자체를 형상화한 구체적 이미지'를 형성하여 두 사람이 어머니와 자녀 관계를 형성하였다.[2]둘 사이의 상형가모들의 역할을 감안할 때 벨차노스는 메소포타미아 두무지드에 부분적으로 기반을 두고 있다는 이론이 나왔다.[3]

예배

미케네안 시대

미노인들은 벨차노스를 여신보다 덜 강력한 존재로 보았다.[4]

어느 틈엔가 미케네아 문명이 미노아인들과 접촉하게 되었는데, 미노아 문명은 자신의 신 제우스를 크레탄 신과 동일시했다.[5][6]이러한 종교적 싱크로트주의는 제우스가 벨차노스의 특성 중 일부를 얻도록 만들었고, 그의 신화 또한 영향을 받았다. 따라서, 제우스는 크레타에서 태어났으며 종종 턱수염이 없는 젊음으로 표현되었다.그는 또한 제우스 벨차노스로 존경받았다.[5]

헬레니즘 시대

기원전 4세기 헬레니즘 시대 초기의 하이자 트리아다는 파이스토스의 폴리스의 지배를 받아 예배의 장소로 복권되었다.[7][8]이 시기에는 제우스 벨차노스를 기리기 위해 미노안 스토아 위에 아에디큘라가 설치되었다.같은 장소에서 기원전 2세기경에 지어진 황소 원생도 발견되었는데, 이는 벨차노스의 사당 덕분으로 여겨진다.[9]벨차노스는 그를 묘사한 동전이 발견되면서 고르티나에서도 숭배된 것으로 보인다.[10]

벨차누스의 주요 축제인 벨차니아는 크레탄 폴리스 고르티나, 리토스,[11] 크노소스에서 축하되었을 가능성이 높다.[12]

아이콘그래피

기호

파이스토스의 동전은 제우스 벨차노스의 무릎에 수탉을 꽂고 있는 모습을 묘사했다.[13]이 동전들은 또한 그가 참나무로 묘사되었다.[14]그는 황소와 함께 묘사되기도 했다.[15]다른 때, 벨차노스는 독수리로 묘사되었다.[16]

다른 문화에 대한 영향

이름 짓는 것과 비슷한 점으로 미루어 벨차노스가 로마 신화에 나오는 벌칸에 영향을 미쳤다는 설이 제기되었다.[17]

참조

  1. ^ 1944년, 페이지 215.
  2. ^ 1944년, 페이지 216–217.
  3. ^ 디트리히 1974년, 페이지 11.
  4. ^ 1990년 카스틀덴, 페이지 29.
  5. ^ a b 1944년, 페이지 219.
  6. ^ Kouremenos 2018, 페이지 55.
  7. ^ 다가타 1995, 페이지 24.
  8. ^ 샌더스 1976년 133쪽
  9. ^ 다가타 1995, 페이지 25.
  10. ^ Kouremenos 2016, 페이지 47.
  11. ^ Hadzisteliou Price 1978, 페이지 84.
  12. ^ 디트리히 1974년, 페이지 16.
  13. ^ 엘-카샤브 1984, 페이지 215.
  14. ^ 1908, 페이지 413. (
  15. ^ 디트리히 1967, 페이지 408.
  16. ^ 디트리히 1974년, 페이지 15.
  17. ^ 로즈 1934, 페이지 42.

참고 문헌 목록

  • Al, B. (1944). "Cretan Religion in Relation to Greek Religion". Mnemosyne. Brill Publishers. 12 (3): 208–222.
  • Castleden, Rodney (1990). "The people: Social structure". Minoans: Life in Bronze Age Crete. Routledge. ISBN 978-0415088336.
  • Cook, Arthur Bernard (1903). "Zeus, Jupiter and the Oak". The Classical Review. Cambridge University Press. 17 (8): 403–421. doi:10.1017/S0009840X00325550.
  • D'Agata, Anna Lucia (1995). "Changing Patterns in a Minoan and Post-Minoan Sanctuary: the Case of Agia Triada". British School at Athens Studies. British School at Athens. 2: 19–26.
  • Dietrich, Bernard Clive (1974). The Origins of Greek Religion. Berlin, Germany: Walter de Gruyter. ISBN 978-3110039825.
  • Dietrich, Bernard Clive (1967). "Some Light from the East on Cretan Cult Practice". Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte. 6 (4): 385–413.
  • El-Khashab, Abd El-Mohse (1984). "The Cocks, the Cat, and the Chariot of the Sun". Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. 55: 215–222.
  • Kouremenos, Anna (2016). "The double axe (λάβρυς) in Roman Crete and beyond: the iconography of a multi-faceted symbol". In Francis, Jane E.; Kouremenos, Anna (eds.). Roman Crete: New Perspectives. Oxbow Books. pp. 43–57. ISBN 978-1785700958.
  • Kouremenos, Anna (2018). "In the Heart of the Wine-Dark Sea: Insularity and Identity in the Roman Period". Insularity and identity in the Roman Mediterranean. Oxbow Books. pp. 41–64. ISBN 978-1785705809.
  • Hadzisteliou Price, Theodora (1978). Kourotrophos: Cults and Representations of the Greek Nursing Deities. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. ISBN 978-9004052512.
  • Rose, H. J. (1934). "Altheim: Revolutionary or Reactionary?". The Harvard Theological Review. Cambridge University Press. 27 (1): 33–51. doi:10.1017/S0017816000021386.
  • Sanders, I. F. (1976). "Settlement in the Hellenistic and Roman Periods on the Plain of the Mesara, Crete". The Annual of the British School at Athens. British School at Athens. 71: 131–137. doi:10.1017/S0068245400005840.