벨차노스
Velchanos벨차노스 | |
---|---|
나무 | 오크 |
축제 | 벨차니아 |
부모님 | 마더 여신 |
배우자 | 마더 여신 |
등가물 | |
그리스어 등가 | 제우스 아도니스 |
로마 등가 | 목성 |
메소포타미아 등가 | 탐무즈 |
벨차노스는 초목과 연관된 고대 미노아 신으로, 그의 숭배는 제우스의 숭배 신에 영향을 주었다.
오리진스
아서 에반스에 따르면, 나무 컬트 집단은 고대 크레타에서 미노아 종교의 가장 중요한 측면 중 하나를 담당했다.이 숭배 집단에서는 두 신을 숭배했다. 하나는 수컷이고 다른 하나는 암컷이다.[1]이 나무 컬트에서는 어머니 여신이 나무의 채식을 의인화한 것으로 보는 반면, 남성 신은 '신성한 아이 또는 젊음의 모습으로 초목 그 자체를 형상화한 구체적 이미지'를 형성하여 두 사람이 어머니와 자녀 관계를 형성하였다.[2]둘 사이의 상형가모들의 역할을 감안할 때 벨차노스는 메소포타미아 두무지드에 부분적으로 기반을 두고 있다는 이론이 나왔다.[3]
예배
미케네안 시대
미노인들은 벨차노스를 여신보다 덜 강력한 존재로 보았다.[4]
어느 틈엔가 미케네아 문명이 미노아인들과 접촉하게 되었는데, 미노아 문명은 자신의 신 제우스를 크레탄 신과 동일시했다.[5][6]이러한 종교적 싱크로트주의는 제우스가 벨차노스의 특성 중 일부를 얻도록 만들었고, 그의 신화 또한 영향을 받았다. 따라서, 제우스는 크레타에서 태어났으며 종종 턱수염이 없는 젊음으로 표현되었다.그는 또한 제우스 벨차노스로 존경받았다.[5]
헬레니즘 시대
기원전 4세기 헬레니즘 시대 초기의 하이자 트리아다는 파이스토스의 폴리스의 지배를 받아 예배의 장소로 복권되었다.[7][8]이 시기에는 제우스 벨차노스를 기리기 위해 미노안 스토아 위에 아에디큘라가 설치되었다.같은 장소에서 기원전 2세기경에 지어진 황소 원생도 발견되었는데, 이는 벨차노스의 사당 덕분으로 여겨진다.[9]벨차노스는 그를 묘사한 동전이 발견되면서 고르티나에서도 숭배된 것으로 보인다.[10]
벨차누스의 주요 축제인 벨차니아는 크레탄 폴리스 고르티나, 리토스,[11] 크노소스에서 축하되었을 가능성이 높다.[12]
아이콘그래피
기호
파이스토스의 동전은 제우스 벨차노스의 무릎에 수탉을 꽂고 있는 모습을 묘사했다.[13]이 동전들은 또한 그가 참나무로 묘사되었다.[14]그는 황소와 함께 묘사되기도 했다.[15]다른 때, 벨차노스는 독수리로 묘사되었다.[16]
다른 문화에 대한 영향
이름 짓는 것과 비슷한 점으로 미루어 벨차노스가 로마 신화에 나오는 벌칸에 영향을 미쳤다는 설이 제기되었다.[17]
참조
- ^ 1944년, 페이지 215.
- ^ 1944년, 페이지 216–217.
- ^ 디트리히 1974년, 페이지 11.
- ^ 1990년 카스틀덴, 페이지 29.
- ^ a b 1944년, 페이지 219.
- ^ Kouremenos 2018, 페이지 55.
- ^ 다가타 1995, 페이지 24.
- ^ 샌더스 1976년 133쪽
- ^ 다가타 1995, 페이지 25.
- ^ Kouremenos 2016, 페이지 47.
- ^ Hadzisteliou Price 1978, 페이지 84.
- ^ 디트리히 1974년, 페이지 16.
- ^ 엘-카샤브 1984, 페이지 215.
- ^ 1908, 페이지 413. (
- ^ 디트리히 1967, 페이지 408.
- ^ 디트리히 1974년, 페이지 15.
- ^ 로즈 1934, 페이지 42.
참고 문헌 목록
- Al, B. (1944). "Cretan Religion in Relation to Greek Religion". Mnemosyne. Brill Publishers. 12 (3): 208–222.
- Castleden, Rodney (1990). "The people: Social structure". Minoans: Life in Bronze Age Crete. Routledge. ISBN 978-0415088336.
- Cook, Arthur Bernard (1903). "Zeus, Jupiter and the Oak". The Classical Review. Cambridge University Press. 17 (8): 403–421. doi:10.1017/S0009840X00325550.
- D'Agata, Anna Lucia (1995). "Changing Patterns in a Minoan and Post-Minoan Sanctuary: the Case of Agia Triada". British School at Athens Studies. British School at Athens. 2: 19–26.
- Dietrich, Bernard Clive (1974). The Origins of Greek Religion. Berlin, Germany: Walter de Gruyter. ISBN 978-3110039825.
- Dietrich, Bernard Clive (1967). "Some Light from the East on Cretan Cult Practice". Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte. 6 (4): 385–413.
- El-Khashab, Abd El-Mohse (1984). "The Cocks, the Cat, and the Chariot of the Sun". Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. 55: 215–222.
- Kouremenos, Anna (2016). "The double axe (λάβρυς) in Roman Crete and beyond: the iconography of a multi-faceted symbol". In Francis, Jane E.; Kouremenos, Anna (eds.). Roman Crete: New Perspectives. Oxbow Books. pp. 43–57. ISBN 978-1785700958.
- Kouremenos, Anna (2018). "In the Heart of the Wine-Dark Sea: Insularity and Identity in the Roman Period". Insularity and identity in the Roman Mediterranean. Oxbow Books. pp. 41–64. ISBN 978-1785705809.
- Hadzisteliou Price, Theodora (1978). Kourotrophos: Cults and Representations of the Greek Nursing Deities. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. ISBN 978-9004052512.
- Rose, H. J. (1934). "Altheim: Revolutionary or Reactionary?". The Harvard Theological Review. Cambridge University Press. 27 (1): 33–51. doi:10.1017/S0017816000021386.
- Sanders, I. F. (1976). "Settlement in the Hellenistic and Roman Periods on the Plain of the Mesara, Crete". The Annual of the British School at Athens. British School at Athens. 71: 131–137. doi:10.1017/S0068245400005840.