사야산

Saya San
이 버마 이름에서 사야는 성이 아닌 존댓말이다.
사야산
ဆရာစံ
Sayar San.png
태어난(1876-10-24) 1876년 10월 24일
미얀마 왕국 슈베보 구 다바인
죽은1931년 11월 28일 (1931-11-28) (55세)
영국령 버마, 페구 주, 타라와디
국적.버마어

사야 산(Saya San, 1876년 10월 24일 ~ 1931년 11월 28일)은 영국 버마의 의사이자 수도승으로 1930~1932년 사이 사이 사이아 산 반란의 지도자이다.사야산의 반란이라고 불리는 일련의 봉기는 동남아시아의 전형적인 반식민지 운동 중 하나로 여겨져 왔다.그 국가적, 역사적 특성 때문에, 특히 학계에서는, 사야산이나 그와 관련된 반란에 대한 논의가 오늘날까지 지속되고 있다.

사야 씨의 인생

사야산은 1752년부터 1886년 [1]제3차 영국-미얀마 전쟁이 끝날 때까지 미얀마를 지배했던 콘바웅(또는 알라웅파야) 왕조의 발상지였던 북중부 버마의 민족주의-왕정 감정의 중심지 슈베보 출신이다.그는 1876년 10월 24일에 태어났다.그의 원래 이름은 Yar Kyaw였다.그의 부모는 시골 농촌 마을인 타예칸에서 다섯 자녀와 함께 살았던 우카예와 도흐페트였다.Yar Kyaw는 이른 나이에 지역 마을 수도원에서 공부하면서 불교의 교리를 접하게 되었다.그리고 나서 그는 근처 Hpo Hmu 수도원에서 거의 20살이 될 때까지 공부를 계속했다.Yar Kyaw는 농업 분야에서 일하는 대신 돗자리와 바구니를 팔아 더 나은 삶을 살 수 있다는 희망으로 곧 Nga Kaung Inn 마을로 떠났다.결국, 그는 마케이를 만나 결혼했고, 두 명의 아이, Ko Po Thin과 Ma Sein을 낳았다.경제 상황이 나아지지 않자 야르 캬우는 쌀 국경 [2]확대로 고용 기회가 더 나은 로어 버마의 물메인으로 떠났다.얼마 동안 목수로서 생계를 유지한 후 점술인과 전통 치료사로 더 성공적으로 살아온 그는 서양 [3]의학의 권위와 효능에 의문을 제기하는 전통적인 치료 관행에 대한 두 편의 논문을 썼다.

의료인에서 정치 운동가로의 이행은 명확하지 않다.사람들은 그가 1920년대에 우소에 테인이 이끄는 버마 협회 총회에 가입했다고 믿는 경향이 있다.그는 그의 마을의 대표로서 그의 정치 경력을 시작했고 곧 그의 마을과 지역 지부를 이끌기 위해 전진했다.1924년, GCBA의 연례 회의에서 45세의 Saya San은 버마 [2]농민들의 생활 실태를 조사하는 위원회의 의장으로 선출되었습니다.

1930년 12월 말, Saya San은 농민 반란을 조직하고 알라웅파야처럼 사람들을 단결시키고 영국 당국을 추방하는 왕위 계승자임을 선언했다.그는 그의 추종자들을 "갈론 군대"로 조직했고 그는 양곤 근처의 인세인에서 "왕"으로 선포되었다.곧, 반란은 식민지 당국의 관심을 끌었고 식민 정부에 의해 진압되었다.반란이 붕괴되자 사야산은 동쪽의 산 고원으로 도망쳤다.그러나 1931년 8월, 그는 호코에서 체포되어 다시 타라와디로 끌려갔다.그는 특별반란심판소에 의해 재판을 받고 판결을 받았다.그의 변호사 Ba Mau의 노력에도 불구하고, 그는 1931년 11월 28일에 처형되었다.

사야산의 난

갤런의 반란과 갤런의 농민 반란으로도 알려져 있다.

영국-미얀마 분쟁

간단히 말해서, 버마의 제국 역사는 거의 8세기 동안 지속되었다.9세기에 버마어를 사용하는 티베트-버먼은 현재의 윈난의 난자오 왕국에서 이라와디 계곡으로 이주하기 시작했고 1057년에 이간 왕국을 세웠다.파간은 13세기에 세력이 서서히 약해졌다.쿠빌라이 칸의 몽골군은 버마 북부를 침공하여 파간 도시를 약탈하였고, 그 왕국은 1287년에 멸망하였다.16세기 후반 타웅우 왕조가 나라를 통일하면서 동남아시아 역사상 가장 큰 제국을 잠시 세웠다.18세기에 Konbaung 왕조는 왕국을 복원하고 모든 이웃 국가들과 전쟁을 벌였습니다.그 왕국은 영국과 세 번의 전쟁을 치렀다.1885년, 그 왕국은 제3차 영국-미얀마 전쟁에서 패배했고, 테바우 왕은 인도로 추방되었다.결국, 버마는 1886년 영국령 라지에 완전히 합병되었지만, 식민지 정부 당국이 공식적인 버마 [4]왕국에서 일어난 많은 봉기에 직면하면서 안정을 유지하는 더 어려운 과제가 남아있었다.

1890년대에 식민지 관리들은 주요 평화 운동이 성공적이라고 판단했고, 그들은 그들의 새로운 식민지가 제공한 광대한 티크, 광물, 농업 자원에 대한 그들의 관심을 지원할 수 있는 사회 경제적 기반 시설을 건설하는 사업에 집중할 수 있었다.인도의 한 지방으로 부속된 영국령 버마는 뉴델리에서 확립된 행정정책과 인도 공무원 서비스를 특징짓는 광범위한 절차 구조의 적용을 받게 될 것이다.새로운 지역은 지역구로 나뉘었고 적은 수의 지원 직원과 함께 커미셔너를 배정받았다.영국령 인도의 프리즘과 경험을 통해, 버마 사람들, 문화, 언어, 역사는 제국주의 조사에 의해 건설되었고, 지금은 새로운 영토를 지도화하려 하고 있다.토속적인 치유 관행, 의식, 설화, 권위의 개념, 마을 생활 등은 구청장이 [5]관찰하는 것을 얼마나 잘 이해하느냐에 따라 체계화되고 분류될 것이다.게다가, 영국 정부가 1885-1886년 버마 왕국을 합병했을 때, 그들은 버마의 왕좌를 캘커타에 있는 박물관으로 옮겼다.한편, 만달레이 궁전은 버마인들에게 모욕적인 것으로 보여지는 신사 클럽으로 바뀌었다.즉, 기성 식민지 지배는 고대 버마의 사회 지형을 많은 분노를 불러일으키는 방식으로 변화시켰다.

사야 씨 이전의 저항 운동

식민지 정부는 1886년부터 1890년까지 수많은 저항운동의 발병에 직면했다.이러한 반대 운동은 더욱 강도 높고 광범위해졌다.이러한 반란들 중 일부는 왕위와 동맹을 맺었던 지방 중심부의 군대와 마을 사람들에게 상당한 영향력을 계속 행사한 마인자잉 왕자와 같은 이전 궁정 구성원들에 의해 주도되었다.다른 저항 세력들은 지역 지도자들과 승려들에 의해 주도되었지만 규모와 범위에 의해 제한되었다.이것들은 종종 지원의 부족이나 식민지 [5]정부의 압도적인 기술적 이점 때문에 단명되었다.

1890년대 후반, 현대적 형태의 조직과 구조를 가진 불교 협회의 작은 모임은 종교와 [6]사회에서 그 위치를 보존하기 위한 노력의 일환으로 평신도들에 의해 설립되었다.

1906년 청년불교협회(YMBA)와 같은 정치조직이 랑군 내에서 두각을 나타내면서 젊은 서기들과 교육받은 엘리트들이 받아들여지고 승인된 경로를 통해 식민지 사회의 변화를 위해 일하도록 끌어들였다.YMBA는 사회적 여건 개선과 문화적 정체성 문제에 대한 교육 정부에 초점을 맞췄다.이는 정치적 시위와 [4]시위에 보다 직접적으로 참여할 계획이었던 버마 협회 총평의회(GCBA)를 구성할 수 있는 길을 열어줄 것이다.농촌 지역사회를 참여시키기 위해 GCBA 회원들은 농촌으로 이동해 인터뷰, 데이터 수집, 보고서 작성 등을 통해 신흥 마을 활동가와의 소통 경로를 확립한다.사야상은 GCBA에 가입해 2년 이상 시골에서 일했기 때문에 농촌에 정통하고 농민과 직접적인 관계가 있었다.

반란

1930년 10월, Pegu와 Pyu에서 지진이 있었다.이것은 버마 왕의 왕좌가 빈자리로 남아있지 않을 것이라는 예언을 상기시키며 예고되었다.상서로운 순간, 양곤 근처의 탑에서 사야 씨의 대관식은 전통적인 방식으로 진행되었습니다.사야상은 투판나카 갈론 라자로 선포되어 고대 관습에 따라 정해진 왕실 의복을 입었다.1930년 12월 21일, 갈론 라자는 타라와디의 알라웅탕 언덕에 있는 그의 궁전으로 이사했는데, 그곳에서는 "불교 왕의 마을"로 알려진 왕실 도시가 의식적으로 계획되어 있었다.새 왕은 5명의 왕비, 4명의 장관, 4개의 [7]연대로 구성된 적절한 신하들을 처분했다.Saya San은 지지자들에게 버마 왕정의 권위를 회복하고 불교를 부활시키며 영국 정부를 추방하겠다고 약속했다.또한, 그는 맹세를 하는 추종자들에게 그의 마법적인 매력과 [8]문신으로 그들을 보호할 것이라고 확신시켰다.

12월 22일 밤, 타라와디 지역에서 첫 발병자가 발생했다.타라와디는 하부 버마의 대부분 지역과 마찬가지로 '후버 슬럼프' 기간 동안 심각한 경제적 혼란을 겪었다.1930년의 대공황은 쌀 가격에 엄청난 영향을 미쳤다.쌀은 버마의 가장 중요한 수출 상품이었고 상업 시장에서의 쌀의 운명은 농촌 인구의 많은 부분에 영향을 미쳤다.버마 중부의 높은 인구밀도와 소수의 손아귀에 토지소유권이 집중되면서 많은 불만족스러운 땅 없는 노동자들이 식민지 정부에 점점 더 불만을 품게 되었다. 그들은 그들이 땅을 독립적으로 일할 수 없는 것과 쌀 [9]노동자로서 그들의 실질소득의 감소 둘 다에 대해 비난했다.이에 따라 쌀값 하락에 이미 불만을 품은 농촌 재배업자들은 반(反)세법, 불교의 예언, 불멸의 보장이 뒤섞인 사야산의 호소에 발빠르게 대응했다.

몇 주 만에 타라와디에서 시작된 폭력사태가 확대되었다는 것이 분명해졌다.뉴델리의 식민지 정부 관료들은 곧 랑군 측으로부터 반란을 진압하기 위해 군대를 파견하라는 요청을 받았다.그러나 군사적 지원은 즉각적인 결과를 낳지 못했다.발병이 인근 지역에서 계속 확산되었다.반란은 피아폰, 헨자다, 인세인, 페구, 퉁구, 프롬, 타예묘, 나웅초 타운십, 그리고 북부 산 주로 확산되었다.우 아웅흘라, 보 아웅쉐, 보 아웅페와 같은 다른 반란 지도자들은 무기를 확보하고 경찰서를 습격하고 정부 [2]대표들을 공격하기 위해 인근 지역에서 봉기를 이끌었다.

첫 번째 발병 후 몇 주 이내에 랑군 당국은 인도에 특별 비상 전력을 요청하는 것으로 대응했다.1931년 6월, 특별반란위원회 위원인 부스 그라벨리가 [2]버마의 업무를 관리하도록 임명되었습니다.1931년 7월 당국은 상황이 너무 심각하다고 판단해 인도 정부에 계엄령 [10]도입을 허가해 달라고 요청했다.1931년 8월, Saya San은 생포되었다.그때까지 반란은 거의 2년 동안 계속되었다.

반란은 진압되었고, 사상자는 그다지 확실하지 않았다.1932년 말까지 1,000명 이상의 반란군이 죽었고 9,000명 이상의 반란군이 항복하거나 생포되었다.Saya San과 125명의 다른 반군들이 교수형을 당했고, 약 1,400명이 징역형 또는 [10]형벌을 받았다.

갈론 라자

사야상은 투판나카 갈론 라자의 이름을 따왔다.이 이름은 버마의 맥락에서 3차원으로 이해될 수 있다.

갈론은 힌두교-불교 동남아시아 문학에서 잘 알려진 인물이다.갈론은 힌두 신화의 멋진 새였다.그것은 종종 나가와 전투할 때 묘사된다.이 갤론과 나가의 우주 싸움은 자연의 힘, 세계의 이중성, 그리고 인간 [2]조건의 도전에 대한 아이디어를 나타내게 될 것이다.

첫째, 영국 통치가 확립된 후, 나가는 일반적으로 영국인들의 상징으로 인식되었고, 갈론은 버마를 상징했다.따라서 어떤 의미에서 갈론은 범라에서 반영 감정을 나타내는 비공식적인 상징으로 작용했고, 갈론은 나가의 [7]정복자였다.

둘째, 갈론-나가의 상징성은 다른 의미도 가지고 있다.동양 신화에서 갈론은 지상의 물의 액체 질에 대한 자연적인 반대인 태양력 또는 태양 에너지를 나타냅니다.나가는 지구의 상징으로, 뱀 모양의 형태에서 액체의 마법적인 상징적 성질을 가지고 있다.독사의 액체는 독이기 때문에 특히 매력적이다.갈론은 뱀을 죽이는 존재이며, 따라서 모든 형태의 치명적인 독에 대항하는 초자연적인 힘을 가진 존재이다.그러므로, 대부분의 버먼들이 뱀에 물리는 것에 대한 효과적인 보호책으로 특정한 문신을 여겼다는 것은 놀라운 일이 아니다.아마도 역사상 어느 시기에는 문신 염료나 바늘이 진정한 약효를 가지고 있었을 것이다.이 점에서는 추측밖에 할 수 없지만, 어쨌든 그것은 버마의 신념이 잘 확립된 기사였다.따라서 갤론 자체는 [7]무적의 상징이나 효과자였다.

갈론은 세 번째 중요한 상징적 역할을 한다: 대부분의 묘사에서 갈론은 브라만 우주의 3대 신 중 하나인 비슈누를 위한 매개체이다.그러므로 갤런은 또한 초능력의 3중 위협 [7]보호자로 여겨진다.

다른 해석

Saya San의 난에 대한 논의는 종종 그 원인과 성격을 중심으로 이루어진다.학자들은 버마 역사에서 사야산의 위치를 파악하고 다양한 측면에서 반란을 조사하기 위해 그것에 대해 연구하고 여러 해석을 내놓았다.

반란 전날 버마의 유력 신문인 투리야는 버마를 언제든 [11]폭발할 수 있는 다이너마이트 통으로 지칭하는 "영국 정부에 대한 경고" 기사를 실었다.

식민지 정부는 1934년에 출판된 "버마 반란의 기원과 원인"이라는 제목의 보고서에 이 사건을 기록했었다.그것은 80년 이상 동안 근본적인 자원이 되었다.보고서에 따르면 원인에 대해서는 잘 알려져 있다. (1) 버먼은 천성적으로 침착하지 못하고 흥분하기 쉽다. (2) 높은 수준의 읽고 쓰는 능력에도 불구하고 버만 농민은 믿을 수 없을 정도로 무지하고 미신을 믿는다.[12]따라서 당국자들에게 반란은 미신의 틀로 설명될 수 있었다.게다가, 그것은 반란에 대한 어떠한 정치적 명분도 거부했다.

버마 역사의 유명한 역사가이기도 한 동남아시아 역사 집필의 선구자 중 한 명인 D.G.E. 홀은 이 보고서들의 발견에 동의하지 않는다.반란의 원인에 대해서는 경제적 요인보다는 정치적 요인을 내세웠다.그러나 그는 [13]버마의 경제적 불만도 인정했다.일부 학자들은 경제적 어려움이 혁명의 핵심이라고 주장하는 반면, 다른 학자들은 불교의 새로운 황금기를 시작하는 것이 중요한 이유라고 주장했습니다.버마의 독립 이후 역사학자들은 반란을 보다 다양한 시각으로 분석하는 경향이 있다.

그 버마의 역사학자들에게 사야산은 초기 민족주의 영웅으로 묘사되었다.이러한 해석은 경제 요인을 강조했고, 이는 대중의 불만을 야기했다.기존의 담론과는 달리, 경제적 불만은 운동의 기반을 형성할 수 있다.그 운동은 목적이 없는 것이 아니라 합리적이고 정당했다.

존 캐디는 이 반란을 "사야 산 반란"이라고 부른 최초의 서양 역사학자이다.그는 의회 문서와 경찰 보고서를 포함한 방대한 양의 영국 문서를 사용하여 현지화된 정치적 표현의 형태를 인식함으로써 이야기를 만들었다.캐디는 그의 책 "현대 버마의 역사"에서 "그것은 버마의 전통적인 정치와 종교적 패턴에 기초한 고의적인 사건이었다"[14]고 썼다.

경제적 관점에 초점을 맞춘 연구도 있다.한 세대 후에 쓴 마이클 아다스의 버마 델타(1974) 아마존과 제임스 C는 틀림없이 농민 연구와 동남아시아 연구 모두에 영향을 준 지적 기류에 물들어 있다. 스콧의 농민 도덕경제: 동남아시아에서의 반란과 생존(1976년) 아마존과 이안 브라운의 A 식민지 경제 위기:버마의 쌀 재배업자와 1930년대의 세계 대공황(2005)은 1930년대 폭동의 근저에 있는 경제 상황에 대한 심층적인 분석을 제공했다.이러한 학자들에게 반란의 전통적인 어휘는 반란의 원인에 대한 요소라기보다는 [15]이성적인 국가 경제의 용서할 수 없는 요구였다.

E. Manuel Sarkisyanz의 버마 혁명의 불교적 배경은 Saya San의 반란을 조사하기 위해 불교 밀레니얼 사상을 이용했다는 점도 고려할 수 있다.그것은 식민주의나 민족주의의 맥락에 갇힌 초기 연구들에서 좀 더 토착적인 [16]맥락의 문화적 사상에 관심을 기울인 담론들로의 전환을 상징한다.

1970년대부터 자치사는 그 역사적 인물과 사건을 지역민들의 시각으로 분석해 재구성한 역사학이 된 것 같다.Saya San에 관한 또 다른 중요한 책은 Michael Adas의 반란의 예언자입니다.반란의 예언자: 유럽 식민지 질서에 반대하는 밀레니안 시위 운동 아다스는 한편으로는 '예언 지도자'가 밀레니안 운동을 시작할 수 있는 능력을 가지고 있다고 강조했다.그는 또한 더 큰 식민지 [17]상황에서 자신의 이론을 정당화하기 위해 네 가지 다른 예를 제시한다.

미트리 아웅스윈의 책 "갈론 왕의 귀환: 식민지 버마의 역사, 법, 반란"은 버마 역사와 전 세계 농민 반란 연구에 사용된 사건인 사야산 반란의 역사와 영향에 대한 비판적인 평가를 제공한다.이 작품은 사회과학을 객관적으로 쓰려는 모든 노력에도 불구하고 여전히 이데올로기가 [2]지배하고 있음을 보여준다.

이러한 해석들이 대두되고 있는 가운데, 학계에서는 반란에서의 사야산의 역할에 대해 많은 의문을 제기하고 있다.예를 들어, 식민지 정부가 반란에서 사야산의 역할을 조작하고 과장하여 그의 처형이 실제보다 더 의미 있는 것처럼 보이게 했다면 말이다.사야산의 계획을 정리한 일지 등 재판의 몇 가지 내용은 신빙성이 없다고 판단된다.

사야산의 난

이것은 역사학자 Parimal [18]Ghosh가 개략적으로 설명한 반란의 연표이다.

1930

  • 12월 22일: 반군이 파슈웨기요 주변 마을을 공격한다.적어도 두 명이 죽었습니다.
  • 12월 23일:당국은 랑군으로부터 100명의 헌병을 소집했다.반군이 인와에 쳐들어와 세 명을 죽였다.
  • 12월 24일: 반군이 웨이와를 급습하여 두 명을 죽였다.그들은 또한 예다이크에 있는 50명의 헌병 초소를 공격한다.
  • 12월 30일: 반군이 인와 북쪽 철교를 폭파하려 한다.
  • 12월 31일: 500명의 반군들이 헌병대에 도전하여 총격을 받았다.죽음이 뒤따르다.

1931

  • 1월 4일 야메틴 지구로 확산.
  • 1월 7일: 더 잘 조직된 반란이 데다이 마을에서 일어났다.
  • 4월: 다코이트 갱들은 마을 이장들과 다른 마을 관리들을 공격한다.
  • 5월: 정부는 타라와디와 인세인에서 민경 728명의 병력을 증강했다.
  • 6월: 500명의 반군들이 웨티건 경찰서를 공격한다.
  • 7월: 정부는 헨자다, 프로메, 타예트묘, 인세인, 타라와디에서 '오도된 마을 사람들'이 '항복함으로써 명예와 자유를 되찾는' 것을 허용하는 사면 제안을 발표했다.이 제의는 미개척이나 관리나 마을 주민 살해에 가담한 사람들에게 공개되지 않았다.
  • 7월 1일: 반군이 타웅부크에서 경찰 파티에 발포했다.
  • 7월 2일: 150명의 반군들이 누루강을 건너는 정부군을 막으려다 40명을 잃었다.
  • 7월 12일:80명의 반군이 다트 선장이 이끄는 정부군을 공격했을 때 신사칸 근처에서 벌어진 결정적인 결전.
  • 7월 말:그의 추종자들 중 세 명이 체포되고 사야 산은 샨 영토로 후퇴한다.
  • 8월: Paungde 하위 구역에서 '타이거'와 '사자'라고 불리는 두 반란군에 대한 뉴스가 나타난다.정부계정에서는 그들을 단지 두 명의 갱단이라고 묘사했다.이 시기에 마을에는 '불성실'이라는 소식도 있다.
  • 8월 1일:1931년 비상권력 조례가 공포되어 사실상 언론에 재갈을 물렸다.정부판 반란은 전면 공개되었고 전단, 포스터, 광고지가 방송되었다.
  • 8월 2일:Saya San은 다른 5명과 함께 Hsumshai에서 Shipaw 국가 관리들에 의해 체포되었습니다.Saya San의 움직임은 감소하고 있고, 정부의 압력은 거의 모든 곳에서 증가하고 있다.
  • 9월 10일부터 10월 13일까지:두 개의 기둥은 민라 마을인 타예묘에 세워졌다.이 부대는 제14야전중대 소속 부대들과 기마 헌병 부대들로 구성되었다.이 부대는 무장한 소총, 기관총, 수류탄이었다.그들은 마을의 거의 모든 마을을 방문했다.이때 정부는 반군의 친인척과 동조자들을 강제수용소에 수용하기 시작했다.
  • 9월 23일:두 지도자 사야 치트와 인기 아웅이 이끄는 '태양과 달의 숭배'가 타자웅 마을을 공격해 한 명이 사망했다.이웃 마을인 슈바인돈 마을의 두목들이 싸우기 위해 도착했고, 7명의 반군을 사살하고 20명을 체포했다.
  • 10월:'라이언스'의 중요한 지도자 몇 명이 죽었고, 일부는 체포되었고, 일부는 항복했다.이것은 그 그룹을 압박했다.'타이거스'도 고전했다.
  • 10월 24일:'타이거'의 캠프는 군대에 의해 포위되었다.그들은 싸웠고, 다수의 지도자를 포함하여 15명의 국민들을 죽게 했다.
  • 11월 28일:Saya San이 처형되다

사야산의 난의 의의

사야산의 반란은 20세기 동남아시아에서 가장 큰 반식민지 운동 중 하나였으며, 그것이 끝날 무렵에는 수천 명의 사람들이 목숨을 잃었다.그러나 오늘날까지도 국민영웅, 국민통합의 인물로 여겨지며 버마 지폐에까지 불멸의 존재가 남아 있다.Saya San의 반란은 특히 식민지 기간 동안 동남아시아 전역의 다른 반란과 혁명을 이해하는 데 도움이 되기 때문에 유용하다.사야산의 반란 사례 연구는 대립하는 역사가 역사 생산에 어떤 영향을 미치는지 보여준다.식민지 서술이 그 시대의 지배적인 담론을 형성했기 때문에, 그 담론은 기록 자료에 기초한 담론을 지배할 수 있었다. 비록 그것이 식민지의 관점에서만 편향되고 틀에 박혀 있었음에도 불구하고 말이다.다시 말해, Saya San의 반란에 대한 공식 문서들은 민족학, 법률, 지리학 분야만을 결합하여 이야기를 재구성한 행정적 맥락 외에는 반란에 대해 많은 것을 알려주지 않았다.

태국 응우옌의 반란이나 Saya San의 반란과 비슷한 시기에 일어난 Tinh 소련 운동을 생각해 보자.우리가 다른 관점을 얻을 수 있게 해주는 다른 원천들도 있었다.베트남에 대해 쓴 David Marr은 '저항 모델' 또는 스키마를 가정한다.그에 따르면, 전통적인 저항이 있는데, 전형적으로 학자 엘리트들에 의해 주도된다고 한다.이에 따라 진보적이 되려는 학자 엘리트들이 주도하는 과도기적 저항이 있다.마지막으로 서구 교육을 받은 지도자들이 이끄는 현대식 저항운동이 있다.David Marr의 저항 모델 위에 Saya San의 이야기를 덧씌우면 Saya San 운동은 그 본질 안에 캡슐화된 전통과 현대적 요소를 모두 포함하고 있음을 알 수 있습니다.1900년대 초 베트남과 버마의 반란에 대해 쓴 제임스 스콧은 이러한 움직임은 객관적인 경제상황이 아니라 주관적인 경제상황에 관한 것이라고 지적했습니다.그는 부(富)가 재분배된 서구 식민 통치 이전에 존재했던 이상적인 도덕경제를 지적하며 마을 엘리트와 마을 사람들을 연결하는 상호적인 권리와 의무를 가지고 있다.식민통치가 시작되면서 유통망에서 살아남을 수 있었던 사람들은 예전처럼 생계를 유지할 수 없게 되었다.반란을 전통이나 현대적 관점에서 보는 것 외에, 반란을 폭력, 이념, 그리고 유토피아의 관점에서 바라보는 또 다른 시각은 반란을 보는 것이다.예를 들어, 우리는 폭력이 운동의 윤곽을 어떻게 결정했는지, 그리고 지도자들의 유토피아에 대한 비전과 이념이 어떻게 결합되어 운동의 궁극적인 결과를 형성했는지에 초점을 맞출 수 있다.

하지만 반란이 성공적이라고 볼 수 있을까?사야상의 죽음은 반드시 성공하지 못했다는 것을 의미하는가?당시 식민지 관리자들에게는 실패한 반란으로 보입니다.그러나, 향후의 영향은 강했다.사실, 그가 붙잡힌 지 2년이 지난 후에도, 그 운동은 여전히 계속되었다.동시에 오늘날 사야 씨는 애국심은 아니더라도 여전히 민족주의 정서를 불러일으킨다.또한, 그가 현대에 존재함에도 불구하고, 식민지 이후의 이야기들은 여전히 그와 그의 사람들이 사용했던 문신이나 부적과 같은 미신적인 측면에 초점을 맞추고 있다.

아마도 미래 세대가 사야 씨의 반란으로부터 배울 수 있는 것은 단지 그것이 지배적인 담론이라는 이유만으로 출처의 완전한 정당성을 결코 가정하지 않는 것일 것이다.그것은 정치적인 영향을 미칠 수 있지만, 여전히 특정한 암시나 편견을 제거하기 위해 출처, 관점, 서술, 그리고 역사를 재점검하는 것이 유용하다.일단 재독서가 이루어지면 회고적이든 아니든 좀 더 포괄적인 관점이 말 그대로 미래를 바꿀 수 있다.조지 오웰이 말했듯이, "과거를 지배하는 자가 미래를 지배한다.현재를 지배하는 자는 과거를 지배한다.

각주

  1. ^ "Saya San". Encyclopædia Britannica. Retrieved 14 October 2012.
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외부 링크

참고 문헌