사미 드럼

Sámi drum
안데르스 폴센의 북(왼쪽)과 빈달 드럼(오른쪽)은 사미 드럼의 변형과 형태, 장식, 역사를 나타낸다.폴센의 드럼은 1691년 바쇠에서 압수되었고, 바인달 드럼은 1925년 박물관 관계자에 의해 구입되었다; 바쇠와 빈달은 사미 세계의 반대편에 있다.폴센스의 드럼은 전형적인 북부 사미 패턴을 가지고 있으며, 영적 세계의 다른 층을 나타내는 여러 개의 분리된 레벨이 있습니다.빈달 드럼은 전형적인 남부 사미 장식을 가지고 있다: 중앙에 마름모꼴의 태양 기호와 태양 주위에 사람, 동물, 풍경, 신을 나타내는 다른 기호들이 있다.

사미 드럼은 북유럽의 사미족이 사용하는 무속 의례용 드럼이다.사미 의례용 드럼통에는 크게 두 가지 종류가 있는데, 두 가지 모두 타원형이다. 즉, 드럼통이 통 위에 묶여 있는 그릇형 드럼통, 그리고 드럼통이 구부러진 나무의 얇은 고리 위에 펼쳐지는 틀형 드럼통이다.드럼헤드는 순록 가죽으로 만들어졌다.

사미 샤머니즘에서 노아이디는 무아지경에 빠지거나 미래나 다른 영역에서 정보를 얻기 위해 북을 사용했다.북은 한 손에 들고 다른 한 손으로 두들겼다.노아이디가 무아지경에 빠져 있는 동안, 그의 "자유 정신"은 영계를 방문하기 위해 그의 몸을 떠난다고 한다.점을 칠 때, 북은 드럼 망치로 두들겨 놋쇠나 뿔로 만든 부오르비 ('검' 또는 '포인터')는 북을 칠 때 드럼 헤드 위를 돌아다닐 수 있었다.미래의 사건들은 막에서 부오비가 멈춘 곳에 따라 예측될 것이다.

북막의 무늬는 순록의 목축, 사냥, 살림, 이웃과 비사미 공동체와의 관계 등 종교적, 세속적 문제 모두에서 주인과 그의 가족의 세계관을 반영한다.

17세기, 18세기 사미족의 기독교화 과정에서 많은 드럼통이 사미족의 소유권과 사용을 빼앗겼다.많은 드럼통이 사미 선교사와 다른 관리들에 의해 압수되었다. 이는 사미 교단에 대한 기독교 선교 강화의 일환이다.다른 드럼통들은 수집가들에 의해 구입되었다.70~80개의 드럼통이 보존되어 있으며, 가장 많은 드럼통이 스톡홀름에 있는 노르딕 박물관 소장품이다.

용어.

셰퍼러스의 라포니아(1673)는 사미 문화와 종교의 초기 원천이다.
루레사미 북
끈이 달린 프레임 드럼(프리반트자케 기예브리)

북부 사미어는 고브디스, 고브레스까리, 남부 사미어는 고브데스, 남부 사미어는 기브리다.노르웨이어: runebomme, 스웨덴어: nöjdtrumma;[1] 영어로는 rune 드럼 또는 Sami shamanic [2][3]드럼이라고도 합니다.

북사미 이름은 고브디스(Goavdis)이고 남사미 이름은 기브리(Gievrie)는 이러한 종류의 [4]드럼의 분포에 부합하는 틀 드럼을 나타냅니다.또 다른 북부 사미 이름인 maavresgarri는 교차 언어 합성어이다: sami meavres와 핀란드어 möyrié ('킥, 굉음, 메스'), 노르웨이어 kar ('컵, 그릇')[5]의 garri.

드럼의 일반적인 노르웨이 이름인 루네보메는 드럼의 기호들을 룬으로 [6]본 이전의 오해에서 유래했다.노르웨이어로 제안된 새로운 이름은 sjamantromme (샤만 드럼) 또는 sametromme (사미 드럼)[7][8]이다.첫 번째 스웨덴 이름 트롤트룸마는 사미 종교가 마법(트롤돔)이었고 경멸적인 것으로 여겨졌기 때문에 붙여졌다.라피쉬 신화의 파편 (1840년경)에서 레스타디우스는 점괘 드럼 (spötrumma)이라는 용어를 사용했다.오늘날 스웨덴에서 일반적으로 사용되는 용어는 사미스카 트룸만(Samiska trumman ('사미 드럼')[4][9]

드럼의 역사에 관한 자료

드럼의 역사에는 네 가지 범주가 있다.먼저 드럼 자체와 그것들로부터 무엇을 해석할 수 있는지.둘째, 스웨덴과 단노르웨이의 성직자, 선교사 또는 요하네스 셰퍼루스 같은 다른 공무원들이 쓴 17세기와 18세기 동안의 사미 주제에 대한 보고서와 논문.세 번째 범주는 법원이나 다른 공식 [10][11]대리인에게 제출되는 Saami의 진술이다.네 번째는 Historia Norvegié(12세기 후반)와 같은 다른 자료에서 드럼과 사미 샤머니즘에 대한 산발적인 언급이다.

사미 드럼과 샤머니즘에 대한 가장 오래된 언급은 익명의 Historia Norvegié (12세기 후반)에 있다.여기 해양 동물, 보트, 순록, 스노우 슈즈의 상징이 있는 드럼이 언급된다.또한 죽은 것으로 보이는 여성을 무당이 [12]고래에 영혼을 옮겨 치료한다는 묘사도 있다.페더 클라우셴 프리스는 노리제 oc omliggende öers sandférdige Bescrifuelse(1632년)에서 몸을 떠나는 노아이디의 영혼을 묘사한다.사미족에 의한 가장 오래된 묘사는 1642년 피테 사미의 앤더스 휘틀록에 의해 그가 소유한 이 북에 대해 만들어졌다.안데르스는 또한 그림을 그렸다; 그의 이야기는 독일계 스웨덴인 베르그마이스터 한스 P에 의해 쓰여졌다.라이베커.휘틀록의 북은 주어진 [13]풍경 속에서 신과 동물, 살아있는 사람과 죽은 사람이 함께 일하는 세계관을 상징한다.1692년[14] 바쇠에서 안데르스 폴센에 대한 재판과 1691년 아르제플로그에서 라스 닐손에 대한 재판의 법원 프로토콜도 출처이다.[15]

17세기 동안 스웨덴 정부는 사미족과 그들의 문화에 대해 더 많은 지식을 얻기 위해 연구를 의뢰했다.30년 전쟁 (1618–48) 동안 스웨덴이 사미 [16]마법의 도움으로 전투에서 승리했다는 소문이 퍼졌다.이러한 소문들은 1673년 [17]라틴어로 출판된 요하네스 셰퍼러스의 책 라포니아로 이끈 연구의 배경의 일부였다.Schefferus에 대한 준비로, 스웨덴 사미 지역 내의 바이카에 의해 많은 "clergy 서신"(préstrelationer)이 작성되었다.사무엘 라인, 올라우스 그란, 요하네스 토르네우스, 니콜라이 룬디우스의 논문이 셰퍼러스에 [18][19]의해 사용되었다.노르웨이에서 주요 출처는 1715년부터 1735년까지 토마스 폰 베스텐과 그의 동료들의 선교에서 나온 글들이다.저자는 한스 스칸키, 옌스 킬달, 아이작 올슨, 그리고 요한 란둘프이다.이 책들은 선교사와 그들의 동료들을 위한 지침서이자 코펜하겐 정부를 위한 문서였다.이 전통 속의 후기 책으로는 스웨덴의 페르 회그스트롬의 베스크리프닝 외프베르 드 틸 스와리게스 크로나 리단데 라프마르커(1747)[20]와 덴마크-노르웨이의 핀마르켄스 라퍼 위의 크누드 리엠(1767)이 있다.특히 레스타디우스의 라피시 신화 단편(1839~45년)은 둘 다 비판적인 접근으로 이전의 논문에 대해 논의하며 레스타디우스 자신의 경험에 기초하고 있다.

드럼의 모양

나무

드럼통은 항상 타원형이다; 타원형의 정확한 모양은 나무에 따라 달라진다.지금도 존재하는 드럼은 크게 볼드럼과 프레임드럼의 [4]4종류입니다.

  1. 사발 드럼. 나무가 사발 모양으로 되어 있는 통 모양의 드럼통입니다.넝쿨은 보통 소나무에서 나오지만 때로는 가문비나무에서 나오기도 한다.그 막은 힘줄로 나무에 붙어 있다.
  2. 프레임 드럼은 축축하거나 열로 구부려 모양을 잡습니다.나무는 보통 소나무이며, 막은 힘줄로 프레임 구멍에 꿰매집니다.
  3. 링 드럼은 자연적으로 자란 소나무 조각으로 만들어진다.이 타입의 드럼은 1개밖에 없다.
  4. 각진 틀 드럼은 나무에서 잘라낸 나무 한 조각으로 만들어집니다.나무를 타원형으로 구부리기 위해 프레임의 바닥과 측면에 각진 칼집을 만듭니다.이러한 드럼통 두 개만 보존되어 있는데, 둘 다 핀란드의 케미 사미 지역에서 온 것이다.노르트랜드의 비외르스비크에서 온 부분적으로 보존된 드럼도 각진 틀 드럼입니다.

사미 드럼에 관한 그의 주요 작품인 Die lapische Zaubertrommel에서 [21]Ernst Manker는 41개의 프레임 드럼, 1개의 링 드럼, 2개의 앵글 컷 프레임 드럼, 27개의 볼 드럼을 나열합니다.이 숫자들을 고려하면, 많은 사람들이 드럼통을 드럼통과 프레임 드럼통의 두 그룹으로 나누고, 다른 것들은 변형된 것으로 보는 경향이 있다.남아 있는 드럼과 그 기원으로 미루어 볼 때 프레임 드럼은 남부 사미 지역에서, 볼 드럼은 북부 사미 지역에서 흔한 것으로 보인다.사발 드럼은 기본 드럼 타입인 프레임 [4]드럼의 국소적인 조정으로 간주되기도 합니다.액자 드럼은 시베리아 [4]원주민들이 사용하던 다른 의례용 드럼과 가장 흡사하다.

막과 그 기호

K.B.가 사용하는 드럼 패턴의 지역 유형입니다. Wiklund(1930), Ernst Manker[21] 및 Kjellström & Rydving.[4]
세 가지 전형적인 동기가 강조된 남부 사미 드럼 발췌: 창고(1), 파운드(2), 여신사라카, 주옥사카 및 욱사카(3-5).
루레 사미 지역의 북은 물고기, 털 동물, 사냥새 등 독특한 동기가 섞여 있어 순록 목동이라기보다는 사냥꾼이었던 드럼 주인을 상징한다.

그 막은 순록 가죽으로 만들어졌다.1885년 삼촌의 드럼인 빈달 드럼을 묘사한 라스 올슨은 가죽이 적당한 [7]두께 때문에 보통 송아지 목에서 떼어낸 것이라고 말했다.그 상징들은 올더박으로 [5][21]만든 페이스트로 칠해졌다.

드럼의 동기는 종교적 신념과 그들의 [22]생계 방식 모두에서 주인과 그의 가족의 세계관을 반영한다.가공의 세계는 길들여진 순록과 야생의 육식 포식자의 이미지로 그려지고 있습니다.야생 사냥, 어망이 있는 배, 순록이 떼지어 다니는 장면에 의해 생계 형태가 나타난다.북의 다른 풍경은 산, 호수, 사람, 신들과 텐트와 창고가 있는 야영지로 구성되어 있다.교회나 집과 같은 외계 문명의 상징은 주변과 확대되고 있는 비 사미 [16][23]공동체로부터의 위협을 나타냅니다.각각의 주인은 자신의 [24]기호 세트를 선택했고,[18] 동일한 기호 세트를 가진 알려진 드럼통은 없습니다.고래, 순록, 하늘, 배와 같은 동기가 있는 중세 라틴어 Tome Historia Norvegié에서 언급된 북은 해안가 사미의 것이었을 것이다.루레 사미 북은 주로 목축이 아닌 사냥을 통해 자신의 생활 양식을 찾은 주인을 반영한다.

패턴의 구조에 기초한 장티푸스는[check spelling] 크게 세 가지 [4]범주로 나눌 수 있습니다.

  1. 중앙의 마름모꼴의 태양 십자가가 특징인 남부 사미
  2. 중앙 사미, 수평선에 의해 막이 둘로 나뉘며 종종 하부에 태양 기호가 있는
  3. 북쪽 사미. 수평선에 의해 막이 세 개 또는 다섯 개의 분리된 층으로 나뉘어져 영적 세계의 다른 층, 즉 하늘, 살아있는 세계와 지하세계로 표현됩니다.

71개의 알려진 드럼에 대한 Manker의 개요에는 42개의 남부 사미 드럼, 22개의 중앙 사미 드럼,[21] 7개의 북부 사미 드럼이 있습니다.

빈달 드럼은 태양 문양이 중앙에 있는 전형적인 남부 사미 드럼입니다.이것의 마지막 주인은 또한 이 막의 기호가 태양 주위의 주요 방향에 따라 4가지 방향으로 배열되었다고 설명했다.남쪽은 여름의 측면 또는 삶의 방향으로 묘사되며, 여름 동안 사미족의 삶에 대한 상징물인 고아티, 창고 또는 njalla, 순록 무리, 목초지를 포함합니다.북쪽은 죽음의 한 면으로 묘사되며 질병, 죽음, [7]사악함을 상징한다.

Kjellström과 Rydving은 이러한 카테고리에서 드럼의 상징을 요약했다: 자연, 순록, 곰, 무스, 다른 포유류(늑대, 비버, 작은 모피 동물), 새, 물고기, 사냥, 낚시, 순록 목축, 캠프 장소 – 고티, njalla 및 기타 창고 – 종종 교회로 대표되는 비사미 마을 –그리고 신들과 그들의 세계.때로는 드럼 자체의 사용법도 [4][25]묘사된다.

순록의 목축은 주로 양떼를 모으고, 표시를 하고, 젖을 짜는 데 사용된 파운드의 원형 기호로 묘사된다.이 기호는 남부 사미 드럼의 75%에서 볼 수 있지만 북부나 동부 [4]드럼에서는 볼 수 없습니다.파운드 기호는 항상 드럼의 하반부에 배치됩니다.순록은 완전한 모형이나 [4]뿔에 의해 하나의 선상으로 표현된다.캠핑 장소는 보통 텐트/[4]고아티를 상징하는 삼각형으로 표시됩니다.사미 창고(njalla)는 다양한 지역에서 온 많은 드럼통에 묘사되어 있다.njalla는 베어 캐쉬 스타일의 작은 집으로, 잘린 나무 위에 지어졌다.그것은 대개 사다리를 앞에 두고 묘사된다.

사미신은 여러 개의 드럼막에 나타나 있다.이들은 높은 신 라디, 반신반민이자 유지자인 바랄디 올마이, 천둥과 풍요의 신 호라갈리스, 기상신 비골마이, 사냥신 레이볼마이, 태양신 비에비 / 비에, 어머니 여신 마타라카, 주카이다.죽음의 영역.

비사미계로부터의 문제도 몇 개의 드럼에 실려 있다.이는 사미 [22]사회에 유입된 새로운 충동을 이해하고 숙달하려는 시도로 풀이된다.교회, 집, 말들이 여러 개의 드럼통에 나타나며 토르네와 케미 지역의 드럼통들은 도시, 교회, 그리고 라프 [22]매점을 모두 보여준다.

드럼 심볼에 대한 해석은 어려울 수 있으며, 일부 심볼에 대한 다른 설명이 제공되고 있다.사미족이 선교사와 다른 기독교 청중에게 드럼을 선물할 때 이교의 인상을 줄이고 사미 [26][27]문화의 기독교적 영향을 강조하기 위해 의도적으로 잘못된 설명을 했다고 종종 추측되어 왔다.또한 일부 상징들이 실제로 일상생활의 문제들을 나타내는 동안 종교적 동기로 과도하게 해석되어 왔다는 정반대의 가정도 있다.

H rkan Rydving은 소스 비평의 관점에서 드럼 심볼을 평가하여 다음과 [10]같이 4가지 카테고리로 나눕니다.

  1. 주인이 설명해 준 보존 드럼통.드럼은 2개뿐입니다.안데르스 폴센의 북과 프리브난자케 기예브리.
  2. 다른 사람이 설명해 준 보존된 드럼통, 주인과 같은 시대.드럼통 5개, 남방삼미 4개, 우메삼미 1개입니다.
  3. 잃어버린 드럼은 동시대 사람들이나 주인이나 다른 사람들에 의해 설명했습니다.이것은 드럼통 4개입니다.
  4. 현대적 설명 없이 보존된 드럼통.이것들은 70개의 알려진 드럼의 대부분이다.

Rydving과 Kjellström은 Olov Graan의 드럼 fra Lyckselle과[4] Freavnantjahke Gievrie가[10] 모두 Manker의 해석을 통해 영적화되었음을 증명했다.설명을 비교해보면, 그란은 마치 만커가 신과 영혼을 보는 가정과 생활양식에 그 상징을 연관짓는 것처럼 보인다.이것은 [4]해석의 문제를 강조한다.Graan이 설명하는 눈 오는 날씨, 배, 비, 나무 속의 다람쥐의 상징은 Manker에 의해 바람의 신 Biggolmai/Bigkolmaj, 보트 제물, 날씨의 신, 그리고 다른 제안들 중 숲의 [10]영혼으로 해석됩니다.Freavnantjahke gievrie에는 주인이 "순록 뒤에 있는 풀크를 입고 타는 사미"라고 설명하는 상징이 있는 반면, Manker는 "이것은 평범한 썰매일 수도 있지만, 우리는 이것이 영적인 세계로 중요한 심부름을 가는 노아이디라고 추측할 수 있다."고 제안합니다.반면 프리브난트자크 기브리의 주인인 벤딕 안데르센은 보통 세 명의 어머니 여신으로 인식되는 상징이 "순록을 지키는 남자"로 설명될 때 북의 정신적 내용을 제대로 전달하지 못하고 있다고 생각할 수 있다.

악세사리

렌달렌(왼쪽)의 드럼 해머는 전형적인 대칭 [28]T자형이다.이 11세기 망치는 노르웨이 [29][30][31]남부에서 초기 사미가 존재했음을 보여주는 지표로 여겨진다.부오르비는 놋쇠, 뿔 또는 뼈로 만들어졌다.

부속품은 주로 드럼 해머와 각 드럼에 대한 1~2개의 부오르비입니다.드럼통에는 "곰못"뿐만 아니라 다른 종류의 코드도 있었다.

드럼 망치(노드사미스크 발린)는 보통 뿔로 만들어졌으며, T자형 또는 Y자형으로 두 개의 대칭적인 머리와 기하학적 장식이 있었다.어떤 망치들은 가죽 끈으로 만들어진 꼬리가 있거나,[21][32] 축을 감싼 가죽이나 주석 와이어가 있다.Manker(1938)는 38개의 드럼 [21]망치를 알고 묘사했다.드럼 망치는 노아이디가 무아지경에 빠졌을 때와 점괘를 위해 부오비와 함께 사용되었습니다.

점괘에 사용된 부오르비(색인 또는 점괘; 북부 사미 부오르비, 바하 또는 아르파; 남부 사미 비에에)는 놋쇠, 뿔 또는 뼈로 만들어졌고, 때로는 나무로 만들어지기도 했다.

코드는 프레임 또는 드럼 바닥에 못박거나 묶은 가죽 스트랩입니다.그들은 뼈나 금속 조각들이 묶여 있었다.Freavnantjahke Gievrie의 주인인 Bendix Andersen Fröyningsfjell은 1723년 Thomas von Westen에게 가죽 끈과 주석, 뼈, 놋쇠 장식이 드럼의 [33]지시로 얻은 행운에 대한 응답으로 드럼에 대한 감사의 표시라고 설명했습니다.Freavnantjahke Gievrie의 뼈대에는 십자가 모양으로 11개의 주석 못이 박혀 있었다.Bendix는 북의 [33]지시에 따라 죽은 곰의 수를 나타내는 지표라고 설명했다.맨커는 13개의 [21]드럼통에서 비슷한 곰 손톱을 발견했다.다른 드럼통들은 [21]줄 사이에 곰이나 여우의 바구름이 있었다.

드럼 사용

요하네스 셰퍼러스의 라포니아(1673년)에 묘사된 것처럼 드럼을 든 사미 노아이디.
아이작 올슨은 다음과 같이 썼다: "핸드 팔더 i En Dvalle lige som död og bliver svart og blai i ansigtet, og menesa liger som död, da kand hand forrette sa död, og meniskenskens öd, og sien sien sien sien sien sien sien sien sien sien sien siunis siunis som död.ring og forretter meget og kand portélle mangfoldigt og undelige ting, naar hand opvogner, som havaver seet og giort, og kand far oze ogene og og og og og og og ig före toder o före tid o före tid defra före toder og og ogenge og og og og ogen mer og og indtil at den Ene har lagt livet igien, og er over vunden."[34]
이 북은 1725년 새해 첫날 헤르노산드 [9][35]주교 페트루스 아스프에 의해 압수될 때까지 오세레의 사미인 모텐 올로프손의 것이었다.이날 26개의 드럼통이 압수됐다.이 드럼통들은 남사미 [21]드럼통 안에서 모두 같은 종류의 주요 드럼통으로, 오세레 타입으로 알려져 있다.이 중 20개는 현재 노르디스카 뮤셋에 속해 있으며, 보존된 드럼의 큰 부분을 차지하고 있다.
루레 사미 지역에서 온 드럼입니다.1673년 셰퍼러스에 의해 언급되었다; 지금은 노르디스카 뮤셋에 있다.
현대 드럼을 든 마리보인.드럼은 이제 악기로도 쓰이고 사미 정체성의 상징으로도 쓰이고 있다.

Ernst Manker는 무아지경과 [36]점괘에 대해 드럼의 사용법을 요약했다.

  • 사용하기 전에 드럼을 불에 가까이 대고 막을 조였다.
  • 사용자는 무릎을 꿇고 서 있거나 왼손에 드럼을 들고 다리를 꼬고 앉아 있었다
  • vuorbi는 고정된 장소 또는 랜덤으로 막 위에 놓였다
  • 망치는 오른손에 쥐어져 있었다; 막은 망치 머리 중 하나 또는 망치의 평평한 면으로 때렸다
  • 북소리는 느린 속도로 시작되어 점점 거칠어졌다
  • 드럼 연주자가 무아지경에 빠지면 드럼이 칠해진 막이 아래로 향하도록 그에게 놓여졌다
  • 막을 가로지르는 vuorbi의 방법, 그리고 그것이 멈춘 장소는 의미 있는 것으로 해석되었다.

Kvikkjokk 1664-1671년 사제였던 Samuel Rheen은 사미 종교에 대해 쓴 최초의 사람 중 한 명이었다.그의 인상은 전부는 아니지만 많은 사미가 점괘를 위해 북을 사용했다는 것이다.린은 드럼이 답을 줄 수 있는 4가지 사항을 언급했다.

  1. (다른 곳의) 사정을 묻다
  2. 운, 불행, 건강, 질병에 대한 지식을 구하다
  3. 병을 고치다
  4. 어떤 신에게 제사를 지내야 하는지 배우다

린이 언급한 네 가지 사용 방법 중 첫 번째 방법은 노에이디만이 [4]수행했다는 것이 다른 자료에서 알려져 있다.소식통에 따르면 드럼 사용이 점차 '민주화'되고 있다는 인상을 받을 수 있으며, 각 가정에 드럼이 있어 아버지가 조언을 [4]구할 수 있는 곳도 있다.그러나, 본래의 드럼의 사용법은,[4] 무아지경의 특수성이었던 것 같다.

소식통들은 18세기 남부 사미 지방에서는 각 가정에 고유의 북이 있었다는 것에 동의하는 것 같다.이것들은 대부분 [37]점괘에 사용되었습니다.남부 사미 드럼의 동기와 형태는 점괘의 용도를 확인시켜 준다.한편 북사미 드럼의 동기는 영계의 위계구조와 함께 [22][37]떠돌아다니는 것이 노아이디의 특권이었던 신화적 세계를 상징한다.

북은 주로 유목민들의 방랑에서 가져왔다.단골들의 야영지 근처에 북을 숨겨둔 사례도 있다.라브와 고흐티 내부에는 항상 북이 [5]고아티 내의 "성스러운 방"으로 여겨지는 벽난로 뒤의 공간인 보아슈에 놓여 있었다.

동시대 자료 중 몇 가지는 드럼의 관점에서 이중성을 설명하고 있습니다.그것들은 신비한 장치이자 실질적인 목적을 [35]위한 점술 도구로 여겨졌다.드럼은 유전되었다.18세기에 드럼을 소유했던 모든 사람들이 자신들을 드럼의 적극적인 사용자라고 설명하지는 않았습니다. 적어도 드럼이 [35]몰수되었을 때 그렇게 말했습니다.

출산이나 장례 [22]의식에서 드럼이나 노아이디가 어떤 역할을 했다는 증거는 알려져 있지 않다.

어떤 자료들은 북이 비밀 의식의 도움을 받아 제작되었다고 주장한다.그러나[21] 맨커는 물리 드럼의 제조 과정을 설명하는 사진 다큐멘터리를 만들었다.막에 대한 동기의 선택이나 그 배후에 있는 철학은 어떤 출처에서도 설명되지 않는다.북의 시조는 온 가족이 참여하는 의식에 의해 이루어진 것으로 알려져 있다.

무아지경에 빠져서

노아이디는 드럼을 사용하여 무아지경을 유도했다.그는 일종의 무아지경에 빠지거나 잠에 빠질 때까지 강렬한 리듬으로 드럼을 쳤다.잠자는 동안, 그의 자유로운 정신은 영적인 세계나 물질적인 세계의 다른 곳으로 이동할 수 있었다.Historia Norvegiae에 언급된 에피소드는 영계를 여행하고 [12]병자를 치료하기 위해 적의 영혼과 싸운 노아이디에 대해 이야기한다.페더 클라우셴 프리 (1545–1614)는 베르겐의 한 사미가 무아지경에 있을 때 물질 세계를 여행할 수 있었다고 묘사하고 있다.야콥이라는 이름의 사미는 독일 상인의 [38]가족의 건강에 대해 배우기 위해 독일로 영적 여행을 떠났다.

니콜라이 룬디우스 (1670년 경), 아이작 올슨 (1717년 경), 옌스 킬달 (1730년 경) 둘 다 노에이디스가 죽음의 영혼들,[22] 특히 죽음의 영역의 지배자인 자브메아흐카 (Jabmeahka)와 사람들의 건강과 삶에 대해 협상했던 영적인 세계로 여행하는 것을 묘사한다.이 여정은 노에이디스 자신의 생명과 [16]건강에 대한 위험을 수반했다.

점괘와 운세

새뮤얼 라인(Samuel Rheen)과 아이작 올슨(Isaac Olsen)의 저서에서 북은 곰 [18][22]사냥을 위한 준비의 일부로 언급되어 있다.레인은 노에이디가 사냥 운명에 대한 정보를 줄 수 있다고 말하는 반면, 올슨은 노에이디가 곰을 사냥터로 이동하도록 조종할 수 있었다고 말한다.노아이디(북 주인)는 사냥꾼들 중 한 명으로, 창기 든 사람과 가까이 붙어 다녔다.노아이디는 사냥이 [22][39]끝난 후 잔치 동안 눈에 띄는 곳에 앉기도 했다.

Lars Levi Léstadius는 Lappish Mythom의 파편에서 사미족이 그의 드럼을 신탁으로 사용했고, 중요한 일이 생겼을 때 그것을 참고했다고 기록한다."카드나 다이빙으로 점치는 다른 점들과 마찬가지로요.모든 드럼 주인을 [40]마술사로 생각해서는 안 된다.일반적인 관행은 부오비가 다른 상징들을 방문하면서 막을 가로질러 움직이도록 하는 것이었다.노아이디는 신의 뜻을 부오르비로 [41]해석할 것이다.이러한 관습은 빈달 드럼, 프리브난자케 기예브리, 벨피요르드 드럼에 대해 기술되어 있다.

여성들.

여성이 드럼을 사용해도 되는지에 대해서는 논의되고 있지만 합의된 바는 없다.한편, 어떤 소식통들은 여성들이 [7]드럼을 만지는 것조차 허락되지 않았고, 이주하는 동안 여성들은 드럼을 [22]나르는 썰매와는 다른 길을 가야 한다고 말한다.한편,[7][22] 온 가족이 드럼의 시작에 관여했다.또한, 성공적인 영혼 [22]여행을 위해 여성들의 참여가 중요했습니다.

메이 리스베스 미라우그는 17세기와 18세기의 자료들을 재해석했고, 여성 노아이디,[18][42] 심지어 영혼을 여행하는 여성 노아이디의 증거가 있다고 제안했습니다.

종종 남자들만 노에이디가 되어 드럼을 사용할 수 있다고 말해왔지만, 실보-고모에 또는 감멜-실바로 알려진 아르비드자우르의 리쿠오-마자(1661-1757)와 Vapsten의 안나 그레타 마츠도터(1794-1870) 둘 [43]다 그렇게 한 것으로 알려져 있다.

드럼 타임이 끝난 후 드럼

케임브리지 대학 고고학 및 인류학[44] 박물관의 작은 18세기 사미 드럼
런던 대영박물관의 사미 드럼

17세기와 18세기에는 스웨덴과 덴마크-노르웨이에서 사미족의 기독교화 기간 동안 드럼통을 압수하는 몇 가지 행동이 이루어졌다.토마스 폰 웨스턴과 그의 동료들은 드럼을 "사미의 성경"으로 간주했고 [13]드럼을 파괴하거나 제거함으로써 그들의 우상숭배를 뿌리째 뿌리뽑고 싶었다.통제되지 않고 우상을 숭배하는 사미는 [16]정부에 위협적인 존재로 여겨졌다.18세기 초에 사미를 향한 선교 활동이 증가한 것은 덴마크-노르웨이에서 절대 군주제 하에서 시민들을 통제하려는 욕구의 결과이며, 또한 경건주의에 제시된 개인의 기독교 신앙에 대한 강조가 증가한 결과로 설명될 수 있다.

스웨덴의 오세레에서는 1686년에 2개의 드럼통이, 1689년에 8개의 드럼통이, 1725년에 26개의 드럼통이 수집되었는데, 주로 남부 [22]사미형이었다.토마스 폰 베스텐은 남부 사미 [16]지역에서 약 100개의 드럼통을 수집했는데, 그 중 8개는 1723년 스노사에서 수집되었다. 폰 베스텐의 드럼통 70개는 [4]1728년 코펜하겐 화재로 소실되었다.본 베스텐은 1715년에서 1730년 사이 북부 사미 지역에서 여행하면서 거의 드럼통을 찾지 못했다.이것은 북쪽에서 사미족의 세례식이 진행된 것으로 설명될 수 있고, 그래서 드럼은 이미 파괴되었다.북방과 남방 사미 문화에서는 드럼에 다른 용도를 사용하여 설명할 수 있다.북은 남부 사미 문화에서는 일반적인 가정용품이었지만 북부 사미 [16][22]문화에서는 소수만을 위한 희귀한 물건이었을 수도 있다.

아마도 가장 잘 알려진 것은 칼 린네가 스웨덴 북부를 방문했을 때 주었던 드럼인 린네 드럼일 것이다.그는 나중에 그것을 프랑스의 박물관에 주었고, 나중에 스웨덴 국립 [45]박물관으로 다시 가져왔다.세 개의 사미 드럼통이 대영박물관의 소장품 중에 있는데, 그 [46]중 하나는 박물관의 설립자인 한스 슬론 경이 남긴 것이다.30개 이상의 드럼이 스톡홀름 노르디스카뮤제트에서 열리고 다른 드럼은 로마, 베를린, 라이프치히, 함부르크에서 열린다.케임브리지 대학의 고고학 및 인류학 박물관, 옥스포드의 피트 리버스 박물관, 런던의 호니만 박물관 모두 사미 [14]드럼통의 예를 가지고 있다.

안데르스 폴센의 드럼은 재판과 죽음 이후 덴마크 왕실 컬렉션의 일부가 되었다.그것은 결국 덴마크 국립 박물관의 소장품으로 들어갔고 1979년부터 노르웨이 북부 카라스요크에 있는 사미 박물관에 대여되었다.노르웨이 사미 대통령이 덴마크 [14]마르그레테 여왕에게 호소한 후 박물관장인 옐레나 포르산제르는 "40년간의 투쟁"에 이어 2022년 공식적으로 사미족에게 반환되었다고 말했다.

레퍼런스

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