수성

Numinous
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누메논과혼동해서는 안 된다.

Numinous(/ˈnjuːmɪnəs/)는 라틴어 Numen에서 유래한 말로, "영적 또는 종교적 감정을 불러일으키며, 신비롭거나 경외심을 불러일으킨다"[1]는 뜻이다. 이 용어는 1917년 독일의 영향력 있는 책 <성스러운 생각>에서 독일의 신학자 겸 철학자 루돌프 오토에 의해 현재의 의미를 부여받았다. 그는 또한 현상에 대한 또 다른 설명으로 미스테리움 엄청나게움이라는 말을 사용했다. 오토의 무수한 사상가들에 대한 개념은 칼 융, 미르체아 엘리아드, C. S. 루이스 등 여러 사상가들에게 영향을 미쳤다. 그것은 신학, 심리학, 종교학, 문학 분석, 사이키델릭 경험의 서술에 적용되었다.

어원

누미누스는 17세기에 라틴어 숫자에서 유래되었는데, "물건이나 공간을 관장하는 신이나 정신"[1]이라는 뜻이다. 그것은 신성의 힘이나 존재 또는 실현을 묘사한다. 그것은 어원학적으로 임마누엘 칸트의 누메논과 무관하며, 모든 사물의 근본을 알 수 없는 현실을 가리키는 그리스어 용어다.

루돌프 오토

이 단어는 1923년 '성스러운 생각'으로 영어로 등장한 1917년 영향력 있는 책 '다스 힐리게'에서 독일의 신학자 겸 철학자 루돌프 오토에 의해 현재의 의미를 부여받았다.[2]

오토는 "성스러운"이라는 개념이 도덕적 완벽함을 전달하기 위해 종종 사용되지만, 이를 수반하는 것은 아니지만, 그가 무수라는 용어를 사용하는 윤리적 영역을 넘어 또 다른 뚜렷한 요소를 포함하고 있다고 쓰고 있다.[3]: 5–7 그는 그 무수함을 "비합리적, 비감각적 경험이나 일차적이고 직접적인 대상이 자기 밖에 있는 느낌"이라고 설명한다. 이 정신상태는 "ganz Andere,[4] 완전히 다른, 완전히 다른, 절대적으로 수분이 많은 상태로서, 인간에 의해 자신이 완전히 무감각하다는 것을 알게 되는, 비할 수 없는 상태를 나타낸다.[5]

오토는 그 무수체가 불가해하고 수생적이기 때문에 다른 개념이나 경험의 관점에서 정의될 수 없으며, 따라서 독자는 "자신의 정신의 방법을 통해 그 문제에 대한 고려와 토론에 의해 유도되고 이끌어져야 하며, 그 속에서 '무수'가 휘몰아치기 시작하는 지점에 도달할 때까지" 있어야 한다고 주장한다...다시 말해 우리 X는 엄밀히 말하면 가르칠 수 없고, 그것은 오직 환기될 수 있을 뿐, 마음속에 각성될 수 있는 것이다."[3]: 7 4장에서 6장까지는 숫자 및 그 다양한 측면을 환기시키기 위한 시도에 전념하고 있다.

라틴어를 사용하여, 그는 그것을 한 번에 무섭고(트레멘덤), 매혹적인(파시넌스) 미스터리(라틴어: 미스테리움)라고 묘사한다.[6] 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

그 감정은 때때로 마음 속에 스며드는 잔잔한 물결처럼 가장 깊은 숭배의 고요한 분위기로 밀려올지도 모른다. 그것은 영혼의 보다 세트되고 지속적인 태도로 넘어가서, 스릴 넘치듯 활기차고 울려 퍼질지도 모른다 마침내 영혼은 사라지고 영혼은 일상 경험의 "프로페인" 비종교적인 무드를 재개한다 [...] 조잡하고 야만적인 선행과 초기 발현을 가지고 있으며, 다시 무엇인가로 발전될지도 모른다.자비롭고 순수하고 영광스러운 그것은 그 생물의 숨쉬고, 떨리고, 말문이 막히는 겸손이 될 수도 있다. 누구 앞에서? 그것은 불가사의한 존재로서 모든 생명체들보다 더 말할 수 없다.[3]: 12–13 [7]

나중에 개념 사용

오토가 종교적 경험의 특성을 언급하면서 이 용어를 사용한 것은 다음 세대의 특정 지식인들 사이에서 영향력이 있었다.[8][9] 예를 들어 오토가 이해한 "숫자"는 칼 융과 [10]C. S. 루이스의 저술에서 자주 인용되는 개념이었다.[11] 루이스는 <고통의 문제>에 나오는 무수한 경험을 다음과 같이 묘사했다.

옆방에 호랑이가 있다는 말을 들었다고 가정해 보자: 당신은 위험에 처했다는 것을 알 것이고 아마도 두려움을 느낄 것이다. 그러나 만약 "옆방에 귀신이 있다"는 말을 듣고 그것을 믿게 된다면, 여러분은 실제로 종종 공포라고 불리는 것을 느낄 것이다. 그러나 다른 종류의 것을 느낄 것이다. 그것은 위험에 대한 지식이 바탕이 되지 않을 것이다. 왜냐하면 어느 누구도 귀신이 그에게 무엇을 할 수 있는가를 주로 두려워하지 않고 단지 귀신이라는 사실만을 두려워하기 때문이다. 그것은 위험하기보다는 "불가당하다"고 하며, 그것이 흥분시키는 특별한 종류의 공포는 드레드라고 불릴지도 모른다. Uncanny는 Numinous의 가장자리에 도달했다. 이제 여러분이 단순히 "방 안에 강력한 정신이 있다"는 말을 듣고 그것을 믿었다고 가정해보자. 그러면 당신의 감정은 위험에 대한 단순한 공포와 다를 바 없을 것이다. 그러나 소동은 심오할 것이다. 당신은 경이로움과 어떤 위축감, 즉 그러한 방문자에 대처하기 위한 불충분함과 그 앞에 서 있는 섭섭함을 느낄 것이다. 셰익스피어의 "그 아래 나의 천재는 나무란다"라는 말로 표현될 수 있는 감정이다. 이 느낌은 경외심이라고 표현될 수 있고, 그것을 Numinous라고 흥분시키는 대상이다.[11]

융은 무수의 개념을 심리학과 심리치료에 적용하면서 그것이 치료적이었고 더 큰 자기이해를 가져왔다고 주장하며 그에게 종교는 "신중하고 세심한 관찰"에 관한 것이라고 말했다. '[12]숫자'의 수자와 전적으로 다른 사람의 개념은 민족학자 미르체아 엘리아데의 종교학에서도 중심이었다.[13][14] 오토가 숫자를 설명하기 위해 만든 또 다른 구절인 미스테리움 헉슬리가 <지각의 문>에서 다음과 같이 제시한다.[3]: 12–13 [9]

종교 경험의 문헌에는 너무나 갑작스럽게 찾아온 사람들을 압도하는 고통과 공포에 대한 언급이 많다. 신학적 언어에서 이러한 두려움은 인간의 자기중력적인 분리주의와 신의 무한함 사이에 인간의 이기주의와 신의 순결성이 맞지 않기 때문이다.[15]

In a book-length scholarly treatment of the subject in fantasy literature, Chris Brawley devotes chapters to the concept in "The Rime of the Ancient Mariner" by Samuel Taylor Coleridge, in Phantastes by George Macdonald, in the Chronicles of Narnia by C. S. Lewis, and The Lord of the Rings by J. R. R. Tolkien; and in work by Algernon Blackwood and 우슐라 르 귄([16]예: The Centaur 및 Buffalo Gals, Won't You Come Out Tonight)

신경과학자인 크리스토프 코흐는 자신이 양육된 가톨릭 신앙을 갖고 있지는 않지만 "수치에서 발광하는 느낌을 받는다"고 말하면서 성당에 들어가는 것과 같은 경험에 경외감을 표현했다.[17]

심리학자 수잔 블랙모어는 신비로운 경험과 환각적인 경험 둘 다 무수하다고 묘사한다.[18] 2009년 체코의 정신과 의사 스타니슬라프 그로프는 LSD: Numinous의 문간: 인간의 무의식에 대한 획기적인 싸이키델릭 연구.[19] 저널리스트 마이클 폴란은 2018년 저서 '마음을 바꾸는 방법'에서 자신의 자아해산 경험에 대한 다음과 같은 반성을 포함해 강력한 환각 물질인 5-MeO-DMT를 시도한 경험을 기술하고 있다.

여기서 말은 실패한다. 사실 불꽃도, 폭발도, 열핵폭풍도 없었다. 나는 내 마음속에서 펼쳐지고 있는 것에 대한 어떤 안정적이고 공유 가능한 개념을 형성하고자 은유를 움켜쥐고 있다. 그 사건에서, 단지 순수하고 끔찍한 느낌일 뿐, 일관된 생각은 없었다. 후에야 비로소 신비주의자들이 미스테리움이라고 부르는 것이 과연 이것이 인간들이 경외감에 떨기 전의 맹목적인 불가사의인가 하는 의문이 들었다.[20]

참고 항목

참조 및 참고 사항

  1. ^ a b 콜린스 영어사전 -7차 개정판 - 2005
  2. ^ Otto, Rudolf (1996). Alles, Gregory D. (ed.). Autobiographical and Social Essays. Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 978-3-110-14519-9. numinous.
  3. ^ a b c d Otto, Rudolf (1923). The Idea of the Holy. Oxford University Press. ISBN 0-19-500210-5. Retrieved 31 December 2016.
  4. ^ 오토, 루돌프(1996년). 페이지 30.
  5. ^ Eckardt, Alice L.; Eckardt, A. Roy (July 1980). "The Holocaust and the Enigma of Uniqueness: A Philosophical Effort at Practical Clarification". Annals of the American Academy of Political and Social Science. Sage Publications. 450 (1): 165–178. doi:10.1177/000271628045000114. JSTOR 1042566. 페이지169번길 인용된 위치:
  6. ^ 오토, 루돌프(1996년). 미스테리움 et 파시니아인.
  7. ^ Meland, Bernard E. "Rudolf Otto German philosopher and theologian". Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 24 October 2016.
  8. ^ "Louis Karl Rudolf Otto Facts". YourDictionary.com. Encyclopedia of World Biography. Retrieved 24 October 2016.
  9. ^ a b Alles, Gregory D. (2005). "Otto, Rudolf". Encyclopedia of Religion. Farmington Hills, Michigan: Thomson Gale. Retrieved 6 March 2017.
  10. ^ 정, 칼 J. "집합된 작품" 제11권(1969), "삼위일체 도그마에 대한 심리학적 접근"(1948), 222-225 (p.149).
  11. ^ a b 루이스, C.S. (2001) [1940년]. 고통의 문제, 페이지 5-6, 그랜드 래피즈, MI, 미국: Zondervan, ISBN 0060652969, [1] 참조, 2015년 10월 19일에 액세스.
  12. ^ Agnel, Aimé. "Numinous (Analytical Psychology)". Encyclopedia.com. International Dictionary of Psychoanalysis. Retrieved 9 November 2016.
  13. ^ Eliade, Mircea (1959) [1954]. "Introduction (p. 8)". The Sacred and the Profane. The Nature of Religion. Translated from the French by Willard R. Trask. Boston: Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0-156-79201-1.
  14. ^ Sarbacker, Stuart (August 2016). "Rudolf Otto and the Concept of the Numinous". Oxford Research Encyclopedias. Oxford University Press. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.88. ISBN 9780199340378. Retrieved 18 February 2018.
  15. ^ Huxley, Aldous (2004). The Doors of Perception and Heaven and Hell. Harper Collins. p. 55. ISBN 9780060595180.
  16. ^ Brawley, Chris(2014년). Nature and the Numinous in Mythopoeic Fantasy Literature, e.g., p. ix and passim, Vol. 46, Critical Explorations in Science Fiction and Fantasy (Palumbo, D.E. & Sullivan III, C.W.), Jefferson, NC, USA: McFarland, ISBN 1476615829, see [2], accessed 17 October 2015.
  17. ^ Paulson, Steve (6 April 2017). "The Spiritual, Reductionist Consciousness of Christof Koch". Nautilus. Retrieved 22 April 2019.
  18. ^ Blackmore, Susan (2017). Consciousness: A Very Short Introduction (2nd ed.). Oxford University Press. pp. 108, 112. ISBN 978-0-19-879473-8.
  19. ^ Grof, Stanislav (2009). LSD: Doorway to the Numinous: The Groundbreaking Psychedelic Research into Realms of the Human Unconscious (4th (revised) ed.). Rochester, Vermont: Park Street Press. ISBN 9781594779930.
  20. ^ Pollan, Michael (2018). How to Change Your Mind: What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, Dying, Addiction, Depression, and Transcendence. New York: Penguin Press. p. 277. ISBN 978-1-59420-422-7.

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