마이클 바이우스

마이클 바이우스(1513년 – 1589년 9월 16일)는 벨기에의 신학자였다. 그는 현재 바이아니즘으로 알려진 사상의 학파를 공식화했다.

인생

그는 하이노트의 아쓰 근처의 메슬린 르베크에서 농부 장 드 베이의 아들인 미셸 드 베이로 태어났다. 드 베이는 브뤼겔레트에서 인문학을 공부했고, 엔기엔에서는 1533년 르우벤 대학의 그랜드 칼리지 het Varken에서 철학을 공부하기 시작했다. 1535년부터 교황 아드리안 6세 대학에서 신학을 공부하기도 했다.^[1] 그는 우수한 학생으로 1542년 사제 서품을 받았고,^[2] 르우벤에 있는 스탠던크-칼리지의 이사로 임명되었다.

1544년 데 베이는 철학 박사학위를 취득하고 칼리지 het Varken에서 교사가 되었다. 1549년 드베이는 철학 교수로 임명되었다. 이듬해 드 베이는 신학 자격증을 취득하여 애드리안 대학의 총장이 되었으며, 당시 트렌트 평의회에 결석했던 성서 교수도 대신하였다. 1553년 2월부터 8월까지 대학 교장을 지냈다.^[3] 바이우스는 매우 일찍부터 장 헤셀과 친밀한 관계를 맺어 왔다.

루아르 태퍼 재상과 조세 라베스티엔 신학 교수가 트렌트 평의회에 있는 동안 바이우스와 헤셀 교수는 그 자리를 빌어 새로운 방법과 새로운 교리를 소개했다. 그들은 가톨릭의 사과론자들이 스콜라스틱인들의 권위와 방법에 의존하여 심각한 장애를 가지고 있으며, 만약 성인의 글에 호소하지 않고서는 안 된다고 믿었다. 토마스는 진리의 궁극적 기준으로 성경과 같은 초기 아버지들의 권위를 더 강조하기 위한 것이었다. 사이프리안, 세인트 제롬, 세인트 제롬. 아우구스티누스는 그들이 훨씬 더 안전한 곳에 있다는 것을 알게 될 것이고, 그들의 주장은 상대의 존경을 받을 가능성이 더 높을 것이다.^[4]

1552년 트렌트에서 돌아오면서 태퍼는 메헬렌 대주교인 그란벨레 추기경에게 개입을 요청했다. 그랜벨은 혁신자들을 잠시 침묵시키는 데 성공했다. 드베이의 이론은 그것을 더 널리 퍼뜨리는 신학생들에게 매우 인기가 있었다. 이것은 많은 반대에 부딪혔고, 1558년경 후에 앙투안 페레노 드 그란벨레 추기경과 비글리우스는 드 베이를 설득하여 그의 입장을 일부 조정하려 했으나 실패했다. 그러나 1560년 프랑시스칸의 요청에 따라 소르본느는 그의 진술 중 18개를 비난했다.^[3] 바이우스는 지금 잃어버린 회고록에서 그 비난에 대답했고, 논란은 매섭게만 커졌다. 교황 비오 4세는 그란벨레 추기경을 통해 바이오스와 프랑시스 사람 모두에게 어떠한 교조적 결정도 하지 않고 침묵을 강요했다.^[1]

경력

1563년 그는 트렌트 평의회에서 벨기에 대표자 중 한 명으로 지명되었으나, 너무 늦게 도착하여 심의에서 중요한 역할을 담당하지 못했다.^[5] 실로 평의회에 그의 참석에 대한 저항이 있었고, 스페인 왕의 신학자로만 참석이 허락되었다. 의회 아버지들은 조금도 의심하지 않고 그를 바라보았다. 트렌트로 떠나기 직전에 바이우스는 그의 첫 번째 책들을 출판했다. 그 조약의 내용은 트렌트 평의회의 지난 3회의 프로그램 내에 있지 않았기 때문에 논쟁점에 대한 공개적인 논의는 이루어지지 않았다. 그러나 바이우스와 헤셀의 견해는 조상을 혐오하고, 가톨릭 왕의 위신만으로 그들을 공식적인 비난에서 구했다고 알려져 있다.

바이우스는 1564년에 루바인으로 돌아왔고 같은 해에 새로운 연재를 출판했다. 르우벤에서는 16세기 반석학반응의 지도자로서 위대한 명성을 얻었다. 이 반응의 챔피언들은 히포 아우구스티누스의 기치 아래 싸웠으나 역설적으로 아우구스티누스의 은혜 교리를 훼손시켰고, 그 결과 바이우스의 이단-아우구스티누스적 약탈은 은혜, 자유의지 등에 대한 질문으로 그를 로마와 충돌하게 했다.^[5] 여러 가지 면에서 바이우스는 펠라지안(Pelagian)으로 당연히 보였다. 태퍼의 뒤를 이어 수상이 된 라베스타인이 로마에 알리며 결정적인 조치를 요청했다. 1567년 10월 1일, 교황 비오 5세는 교황 황소 엑 옴니버스 고난버스에 실린 그의 글에서 79개의 명제를 규탄하는 교황 황소 "Ex 옴니버스 고난버스"^[6]에 서명했지만 바이우스의 이름은 언급하지 않았다. 바이오스는 이에게 제출하였다. 비록 자신과 그의 지지자들에 대한 경솔한 발언들이 1579년 교황 그레고리오 13세에 의해 비난의 재개를 가져왔다. 그러나 바이우스는 교수직을 유지할 수 있게 되었고, 1575년 르우벤의 재상이 되기도 했다.^[5]

죽음

그는 1589년에 이 두 사무실을 여전히 가지고 있는 채로 죽었다. 그의 저술은 아돌프 하르낙에 의해 개신교에 대한 가톨릭 정통성과 무의식적 성향이 묘하게 혼합된 것으로 묘사되고 있다. 그의 주요 작품들은 1696년 쾰른에서 수집된 형태로 출판되었다. 몇몇 큰 논문들은 제외되었다. 1867년 튀빙겐에서 출판된 린센만, 마이클 바이우스 und die Grundlegung des Jansenismus의 책과 저자에 대한 연구가 있다.^[5]

믿음

만은 그의 신학을 성경과 교회의 아버지들, 특히 히포 아우구스티누스의 가르침에 기초하여 일탈적인 학문적 용어를 도입하였다. 훗날 바이아니즘으로 일컬어지는 그의 교리는 교황의 무적합성과의 싸움과 함께 신의 죄, 자유 의지, 은혜에 바탕을 둔 것으로서 성공적 법적 권력은 신으로부터 직접 나온다고 하였다.^[3] 가톨릭 백과사전에 글을 쓰는 조셉 솔리어(Joseph Sollier)는 바이우스의 말을 얀센주의와 블라이즈 파스칼과 같은 포트로얄 신학자들의 전조로 보고 있다.^[1]

추가 읽기

앙리 드 루박, 아우구스티니아누스주의와 현대 신학 (Herder & Herder) ISBN0-8245-1802-0 이것은 바이우스의 신학에 대한 치료법을 가지고 있는데, 특히 아우구스티누스에 대한 그의 해석과 얀센우스와 얀센주의와의 관계를 다루고 있다.

참조

이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

외부 링크

• 알폰수스 리구리. 마이클 바이우스의 오류