레전드(하지오그래피)

Legendary (hagiography)

전설(라틴어: legendarius)은 성인들의 [1]삶을 모은 것입니다.그 단어는 '읽어야 할 것들'을 뜻하는 라틴어 'legenda'에서 유래했다.첫 번째 전설은 남영국의 전설이나 황금전설과 같은 컬렉션을 포함하여 중세 시대에 쓰여진 원고들이다.

볼란디스트 히폴리트 델레하예는 전설(우화, 신화 또는 이야기와 비교)을 다음과 같이 묘사한다: "반면 전설은, 필연적으로, 어떤 역사적 또는 지형적 연관성을 가지고 있다.상상 속의 사건을 실제 인물과 연결하거나 로맨틱한 이야기를 특정한 장소에 위치시킨다.그래서 알렉산더나 [2]카이사르의 전설에 대해 말할 수 있다.하기오그래피(성인들의 삶에 대한 설명)는 역사를 의도하는 것이 아니라 교화를 목적으로 하며 때로는 사실과 함께 주관적인 요소들을 포함하고 있다.

용어.

전설은 역사적 사실을 근거 또는 구실로 가정한다.이 역사적 사실은 대중의 상상력에 의해 수정될지도 모른다."두 요소 모두 매우 불평등한 비율로 결합되어 있을 수 있으며, 사실 측면이나 소설 측면의 우위에 따라 이야기는 역사 또는 [2]전설로 분류될 수 있습니다."

그 전설은 현재 기독교인들이 비역사적 전설로 분류하는 이야기뿐만 아니라 역사적으로 진실된 사실들을 포함하고 있다.이 용어는 중세의 창조물이며, 종교 예배에서 사용되는 기도문을 읽는 데 그 근원이 있다.순교자 시절부터 가톨릭 교회는 미사와 집무실에서 순교자의 이름을 기리고 그들의 삶과 순교에서 일어난 사건들을 언급함으로써 그녀의 유명한 죽음을 회상했다.강의가 교훈이 되었을 때, 그날의 독서 내용은 정확한 의미의 전설이 되었다.[3]

13세기 이후 레전다라는 단어는 비타(생명)와 파시오(고통)에 상당하는 것으로 여겨졌고, 15세기에는 자유 레전다리가 레전드라는 이름으로 구성되었다.그러므로 역사적으로 볼 때 전설은 [3]성인들의 이야기라고 할 수 있다.기독교 문학에서 "전설"은 성인이나 다른 신성한 인물들의 전기를 모은 것입니다.이 형태의 두드러진 예는 13세기 중반의 레전다 아우레아 또는 황금전설로, 이 레전드에는 많은 성인들의 삶이 포함되어 있으며, 이 레전드들은 전례 연도에 따라 조직되어 있다.그 장르는 종교개혁 이후 쇠퇴하기 시작했다.

역사

범례의 발전은 주관적인 요소가 사실의 영역에 도입된 결과이다.모든 사람은 다른 방식으로 이야기를 이해하고 그들만의 방식으로 반복한다.영웅들은 서로 계승하고, 최신 인물들은 그들의 전임자들의 모든 [2]위대함을 계승한다.세르지오와 박카스의 열정은 유벤티누스와 막시미누스의 잃어버린 열정에 바탕을 두고 있다.저자는 갈레리우스가 [4]아닌 율리우스 시대의 순교자 이야기에서 소재를 따왔다.

하기글씨는 역사를 의도한 것이 아니다.그것은 종교적인 성격이며 교화를 목표로 한다.성도에 대한 헌신에서 영감을 얻어, 그것은 그 헌신을 촉진하기 위한 것이다.4세기 초에 기독교 작가들은 요셉푸스의 역사를 하기오그래픽과 전설적 [5]자료로 보강했다.알렉산드리아의 안토니우스의 아타나시우스는 세속적인 그리스 [6]전기 장르의 연속이다.

중세 초기의 장식

투르의 그레고리 (d. 594년)는 사도들의 외경적인 삶을 알고 있었다.7세기 초에 우리는 이미 카파도키아에서 시작된 순교 이야기인 랑그레스 지방사의 사건으로서 갈리아에서 (랑그르의 워나하르의 "Passio Tergeminorum"에서) 관련된 것을 발견하였습니다.

로마에서 숭배되는 성인들의 숭배는 일부는 순례자들의 신고에 의해, 그리고 일부는 로마 [7]전례문을 반영하는 예배서를 채택함으로써 유럽 전역으로 퍼져나갔다.Bede의 "Martyrology"와 Malmesbury의 Aldhelm (d. 709)은 이 외국 문학에 대한 폭넓은 지식을 보여준다.구세주의 전설은 7세기 메로빙거 시대부터 8세기 중반까지 등장한다.

고중세 시대

밀레니얼 10세기 동안 클루니악과 신비주의의 시대는 성인들의 전기를 주관적으로 만든다.12세기는 새로운 종교 조직과 함께 마리아에 대한 사색적인 전설들을 가져온다.13번째는 도시와 시민의 발전으로, 설교, 비트 산토룸, 예시, 또는 단순히 오락(보바이스의 빈센트, 하이스터바흐의 체사리우스, 비트리의 제임스, 찬트림프렌다의 토마스)을 목적으로 편집된 수집을 통해 전설의 대중화를 수반한다.금세기에는 마리아에 대한 전설도 생겨났고, 성체와 관련된 기적의 이야기에 대한 강한 관심도 생겨났다.

현재 신자 또는 십자가에 못 박힌 자의 눈에 보이는 화신이나 공중에 떠도는 괴물에 관한 수많은 이야기에서와 같이 변형과 환상에 대한 오래된 개념의 변형만이 있을 뿐이다.그러나 마리아 전설의 경우 개념의 연속성은 꽤 명백하다.마리아가 그녀를 섬기는 사제와 약혼했다고 생각한다면, 이것의 의미는 찾기에는 그리 멀지 않다. 하지만 그럼에도 불구하고 칼리마코스(기원전 3세기)는 아르테미스의 전설에서 이 생각을 다루었고 안토니누스 자유주의자와 탈무드족은 그것에 대한 변형을 가지고 있다.그리고 이 마리아 전설에서 축복받은 성모 마리아가 매우 독특한 상황에서 약혼자의 손에 반지를 끼웠다면, 그것은 12세기의 메스베리의 윌리엄과 "도이체 카이저 연대기"에 의해 보존된 비너스 약혼에 대한 로마 지역의 전설에 다름 아니다.

가장 중요한 중세 전설 컬렉션은 라틴 전설 아우레다 또는 황금 전설이었다.1400년경, 독일 전설인 Der Heiligen Leben ('성인의 삶')은 '유럽 전역에서 비길 데 없는' 독일 내 지배적인 전설이 되었다.독일 문학 작품은 그렇게 많은 [8]청중이 읽은 적이 거의 없었다.

초기 근대 개신교 리셉션

성인들의 이야기는 대중적 신학적 개념과 성향에 따라 보완되고 윤색되어 전설은 상당 부분 허구가 되었다.개신교 종교개혁은 이런 형태로 그 전설을 받았다.개신교인들 사이에서도 성인들이 가지고 있던 중요성 때문에, 그 전설들은 여전히 사용되고 있다.1544년 마틴 루터의 명령에 따라 게오르크 메이저가 비텐베르크에서 출판한 "비테 파트룸" 판은 아타나시우스, 루피누스, 제롬을 바짝 뒤쫓아 "비타"에서 볼 수 있는 것과 같은 명백한 환상과 일탈을 배제했다.13세기의 "황금전설" 또는 "비타"에 나오는 "황금전설"입니다. 사이비안토니우스의 [3]시메오니스 스타일리테.

그러나 성인들의 전설은 곧 개신교에서 사라졌다.19세기에 들어서야 그들은 영국 교회의 옥스포드 운동과 인기 있는 달력을 되살리려는 페르디난드 파이퍼(베를린에서 1899년)의 시도로 다시 개신교에 입문하게 된다.

가톨릭의 연속성

가톨릭교회의 용법에서 전설은 중세와 같은 역할을 하지만, 우리가 가지고 있는 모든 전설이 동등한 가치를 지닌 것은 아니며, 특히 성인들의 삶의 판본이 전혀 만족스럽지 못하다는 것을 느꼈다.위트레흐트의 예수회 Herbert Rosbeyde는 17세기 초에 가장 오래된 문서들을 참조하고 이야기가 어떻게 발전했는지 지적함으로써 문제를 해결하기로 약속했습니다.

로스베이드는 단지 오래된 수집품들을 바로잡기를 원했다; 그의 생각은 가장 오래된 것부터 시작해서, 언어학적인 관점에서 순교학을 다루는 것이었다.그러나 그의 계획은 다른 예수회에 의해 받아들여졌고, 그가 죽은 후(1629년) 대규모로 실행되었다.이것은 또한 종파적 반대자들을 위한 것이었고, 가톨릭의 가르침과 가톨릭 생활의 연속성을 옹호하기 위한 것이었다.볼란디스트들의 액타 산토룸은 하기오그래피와 전설에 대한 조사의 기초가 되었다.

현대적 태도

로마 브레비야리는 이날의 수업을 렉티오라고 공식 지정했고, 가톨릭 교회는 이제 이 전설을 대중적인 이야기나 가상의 종교 설화로 인정하지 않을 수도 있다.하기오그래피는 오늘날 그 보고서의 출처의 가치를 시험해야 하는 역사학자의 영역이다.

기적에 대한 믿음은 역사학자에게 영향을 미치지 않는다.역사학자는 본래의 권위를 모아 다음과 같이 말하면 된다.역사 과학이 판단할 수 있는 한, 이것이 일어난 일입니다.이 사실의 제시가 정확하다면 결과에 이의를 제기할 수 없다.

콘텐츠 및 소스

그 후, 다음 과제로 발생하며, 이를 나타낸다.

  1. 내용 및
  2. 전설의 근원

다양한 전설이 있는 것처럼 보이지만 기본적으로 사용되는 다른 개념들은 그리 많지 않다.전설은 성인을 물, 비, 불, 산, 바위를 지휘하는 자연의 영주의 한 종류로 간주한다; 그는 변화, 확대 또는 감소, 공중 날기; 지하감옥과 교수대에서 구출한다; 전투에 참가하고 심지어 순교하는 것조차 불사신이다; 동물, 가장 야성적이고 가장 소심한 자들 (예: s.짐의 짐승으로서의 곰의 토리, 물고기의 고리, 개구리의 침묵 등)그의 탄생은 기적에 의해 찬미되고, 하늘에서 온 목소리 또는 편지가 그의 신분을 알리고, 천상의 종소리가 울리고, 천상의 종소리가 그와 개인적인 관계를 맺으며, 그는 죽은 자들과 이야기하고, 천국과 지옥과 연옥을 보고, 악마가 사람들을 콤팩트로부터 해방시키도록 강요하고, 그는 용에 승리한다.이 모든 것 중에서 진정한 기독교 서사는 아무것도 모른다.

하지만 이 환상적인 개념의 세계는 어디서 생겨났을까?이 모든 이야기들은 그리스 연대기 작가들, 신화 작가들, 이상한 이야기 수집가들, 신플라톤주의자, 신피타고리아인들에 의해 예측된다.예를 들어 파우사니아스의 헬라도스 근교나 포티우스가 그의 "비블리오테카"에서 수집한 코디스가 있다.

고대에는 기적에 대한 보고가 매우 중요했다.그 전설은 사람들이 신학적 개념을 형성하려고 노력한 곳마다 나타나며, 그 주요 특징들은 어디에서나 동일하다.신화(자연에 대한 설명적 우화)와 교조적 우화처럼, 그것은 독립적인 종교적, 원예적 중요성을 가지고 있다.그 전설은 초자연의 보조적인 힘을 보여주며, 그래서 사람들에게 모든 필요에서 "구세주"를 나타낸다고 주장한다.신성을 숭배하는 영웅 숭배자는 그가 주장한 초자연적인 보호를 확신하고 있다.

헬레니즘은 이미 종교적 우화의 특징을 인식하고 있었다.대중적 환상은 헬레니즘에서 기독교로 퍼져나갔고, 처음 3세기 동안의 투쟁은 확실히 많은 영웅들을 낳았다.순교자의 진정한 행위(예를 들어 R. Knopf, "Ausgewöhlte Mértyrecracten, 1901; 루나트의 덜 학술적인 판본, "Acta Martyrum sincera", 파리, 1689년)는 인기 있는 기적이 없다.

기독교 성인들이 지역 신들의 후계자가 된 수많은 사례와 기독교 예배는 고대 지역 예배를 대체했다.이것은 신과 성인 사이의 많은 유사점들을 설명해준다.하지만 기독교로의 전설 전승은 어떻게 이루어졌을까?탈무드도 같은 사상을 변형과 함께 사용한다는 사실은 기독교가 처음 전파된 시기 동안 인간의 지도사상이 일반적으로 평행선을 달렸음을 증명한다.예를 들어, 히포의 아우구스티누스(De cura pro mortuis gerenda, 12)와 그레고리 대왕(Dialogues, IV, xxvi6)은 죽음의 천사의 실수로 죽었다가 다시 살아난 한 남자에 대해 이야기하는데, 이는 루시안이 그의 필로피스에 이미 말한 것과 같은 이야기다.

또 다른 예는 속이 빈 막대기에 빚진 돈을 숨기고 채권자에게 쥐어주도록 이 지팡이를 주고 돈을 돌려줬다고 맹세한 사기꾼의 특징적인 이야기다. 이 이야기는 그라마리안 코논(체사르 시대의 로마에서, 탈무드의 하가다(네다리무드, 25a)와 기독교 전설 1에서 발견된다.3세기 보베이의 빈센트에서요전설의 주요 사상은 아마도 개별적으로 전달되었고, 이후 가장 다양한 조합으로 문학적인 형태로 나타났다.6세기가 되어서야 순교자의 문학적 유형이 완벽하다고 여겨질 수 있고, 그 후에 우리는 사상의 문학적 연관성을 검증할 수 있다.

기독교 이전의 종교 이야기는 이미 오래된 모티브를 로맨스로 만들어 낸 상태였다.2세기 이후 그노스 학계에서는 독단적인 전유물을 나타내는 사도들의 삶에 대한 외경적인 기록이 생겨났다.기독교 교회는 이러한 이야기들과 싸웠지만, 수세기 동안 반대했던 496년 겔라시우스 칙령은 사실들에 관한 이야기가 역사적이지 않게 되는 것을 막을 수 없었다.

레퍼런스

  1. ^ "legendary". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. (가입 또는 참여기관 회원가입 필요)
  2. ^ a b c 델라헤이, 히폴리테"제1장: 예비 정의", 성인의 전설: 하기오그래피 입문(V. M. 크로포드, 번역) 1907.Public Domain 이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다..
  3. ^ a b c 귄터, 하인리히 "성인의 전설" 가톨릭 백과사전 제9권뉴욕: Robert Appleton Company, 1910. 2019년 5월 18일Public Domain 이 문서에는 퍼블릭 도메인에 있는 이 소스로부터의 텍스트가 포함되어 있습니다..
  4. ^ Pio Franchi de' Cavalieri, Scritti agiografici, 제1권 (1893-1900)
  5. ^ 비렌바움, 미아자"Titus and Vaspian", 영국 중세문학 백과사전 (Sian Echard 외, eds), John Wiley & Sons, 2017, 페이지 1793 ISBN 9781118396988
  6. ^ 헤그, 토마스"전기와 하기오그래피 사이의 성 안토니우스의 삶", 비잔틴 하기오그래피의 애쉬게이트 연구 동반자.Vol. I, Farnham; 벌링턴, VT: Ashgate, 2011 ISBN 9780754650331
  7. ^ "서론", 중세 영어 컬렉션의 성인들의 삶 (E. 고든 와틀리 외)2004년 로체스터 대학교
  8. ^ Werner Williams-Krapp, 'Legenda Aurea의 독일어 및 네덜란드어 번역'은 Legenda Aurea: 셉시클 드 디퓨전스 Actes du colloque international sur la Legenda aurea: texte latin et branch vernaculares kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal kal 위대한 중세 전설의 마지막 (토론토:토론토 대학 출판부, 1996), 페이지 4.
귀속
  • 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.Herbermann, Charles, ed. (1913). "Legends of the Saints". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. 엔트리에는 다음이 포함됩니다.
    • Hippolyte Delehaye, Les Legendes hagiographiciques(Brussels, 1905), Tr. CROWFORD, Legends of the Saints(런던과 뉴욕, 1908년)
    • GüNTER, Legenden-Studien (콜로그네, 1906년);
    • ___, Die Christl.Legende des Abendlandes (하이델베르크, 1910).