쿠슈

Kušuḫ
쿠슈
쿠슈 ḫ의 문양을 본뜬 도상을 보여주는 달의 신 아르마를 묘사한 고대 아나톨리아 양식의 작품입니다. 아나톨리아 문명 박물관, 앙카라.
기타이름엄부[2]
주요 컬트 센터슈리니베,[3] 쿠지나(하란?)[4]일 가능성이 있습니다.
컨소시엄니칼
자손
등가물
메소포타미아 당량신
우가리트 당량야리크
루원 당량아르마
하티안 당량카슈쿠

움부라는 이름으로도 알려진 쿠슈 ḫ는 후르리아 판테온에 있는 달의 신이었습니다. 그는 현대 튀르키예의 하투사부터 우가리트, 알락, 마리 및 시리아의 다른 지역을 거쳐 이라크의 현대 키르쿠크 근처에 위치한 누지에 이르기까지 많은 지역에서 설형문자에 기록되어 있지만 알려진 자료에 따르면 그가 단일 도시와 관련이 있었다고 표시되지는 않습니다. 그의 이름은 상위 메소포타미아의 도시인 하란의 후르리어 이름인 쿠지나에서 유래되었을 수 있지만, 이 어원과 이 드문드문 증명된 지명의 확인은 모두 불확실합니다. 그는 대중적이고 일반적으로 숭배되는 신이었으며, 그를 부르는 많은 경전적인 이름들이 알려져 있습니다. 그는 달의 신성한 표현으로서 역할을 했을 뿐만 아니라, 선서, 신탁, 임신과 연관되어 있었습니다. 그의 성격의 일부 측면은 메소포타미아의 상대인 신의 영향을 받은 반면, 그는 차례로 우가리아 신 야리크와 루위안 아르마에 영향을 미쳤을 것입니다.

후르리아 신화에서 쿠슈 ḫ는 쿠마르비와의 투쟁에서 기상신 테슈브의 동맹자 중 한 명으로 등장하지만 알려진 작품들은 쿠마르비의 개인적 특성에 대한 많은 정보를 제공하지 않습니다. 또한 우가리트어의 구성인 니칼과 야리크의 결혼은 쿠슈 ḫ에 대한 후르족 신화에 기반을 두고 있으며, 이 여신의 남편으로 잘 알려져 있습니다.

이름.

쿠슈 ḫ(Ku-u-su)는 보통 설형문자로 쿠우슈 ḫ(Ku-u-su)로 쓰였는데, 후르리아의 달신의 주요 이름이었습니다. 후르리어의 표기가 유성 자음과 무성 자음의 존재 가능성에 대한 이론을 반영해야 하는지에 대해서는 동의하지 않습니다. 현대 출판물에서 쿠슈 ḫ의 이름에 대한 전통적인 철자법은 논쟁 중인 자음을 무성 자음으로 두는 것이 바람직하다는 견해를 반영합니다. 대체 철자인 쿠샤 ḫ는 알라흐어에서 증명되며, 하투사어에서는 드물게 증명됩니다. 만프레드 크레베르니크(Manfred Krebernik)에 따르면 우슈(Ushu)라는 형태도 알려져 있지만, 그는 우슈가 발견된 위치를 나열하지 않았습니다.[10] 우가리트어 알파벳 문자로 쿠슈 ḫ의 이름을 쓴 두 개의 별도의 글인 k ḏġ와 kz ġ가 각각 쿠 ḏ ġ와 쿠즈 ġ로 발성됩니다.

이러한 철자 외에도, 이름은 로고그램 30(달과[13] 관련된 숫자)과 EN으로 표현될 수도 있습니다.ZU, 메소포타미아의 달 신의 그것처럼.[14] 예를 들어, 게리 벡맨 쿠슈 ḫ(Gary Beckman Kushu Cursu)는 에마르(Emar)의 문헌에서 이전 로고그램(logogram)에 의해 지정된 신들 중 하나일 수 있다고 합니다. 로그 및 음성 버전, 30-u ḫ 및 EN을 결합한 양식입니다.ZU-u ḫ도 알려져 있습니다.

쿠슈 ḫ의 이름은 하란의 후르리어 이름일 가능성이 있는 쿠지나에서 파생된 형용사라는 주장이 있습니다. 그러나 슈필리우마 1세와 샤티와자 사이의 조약에서 쿠슈 ḫ와 하란의 달의 신은 별개의 두 신으로 등장합니다. 쿠지나는 후르리어의 기원이 논란이 되고 있는 이른바 '아푸의 이야기'에서 단 한 번의 증명만으로 알려져 있다는 점도 주목되었으며, 이타마르 싱어와 같은 연구자들은 이 견해가 보편적으로 받아들여지는 것은 아니지만 대신 히타이트의 뿌리를 가지고 있다고 생각합니다.[18] 이 문서는 쿠지나에 달의 신이 살고 있다고 믿었다는 것을 언급하고 있지만,[19] 볼케르트 하스 아르마에 따르면 달의 신이 의미하는 신일 수도 있다고 합니다.[20] 동시에, 그는 쿠지나가 하란의 후르리어 이름이었다는 이론이 타당하다고 생각합니다.[4]

엄부

쿠슈 ḫ 외에도 후르리어 문헌에서 달의 신의 부차적인 이름은 움부(Umbu)였으며, 움부(Umbu), 움파(Umba), 움비(Umbi) 등의 철자를 사용했습니다. 그것은 원래 시리아나 아나톨리아 남부 어딘가에서 독특한 지역 전통의 일부로 사용되었을 수 있으며, 이는 후르인들이 그들의 역사의 어느 시점에서 그것을 채택하게 된 것을 의미합니다.[22][2] 그러나 후르어에서 어근 umb-(현재 알려지지 않은 것을 의미함)가 증명되었기 때문에 후르어에서 유래했을 가능성도 있습니다.[23] 움부가 쿠슈 ḫ의 구체적인 표현의 이름으로 기능했다는 주장이 제기되고 있는데, 아마도 보름달을 나타내는 것으로 추정됩니다.

마우로 기오르기에리는 움부가 완전히 독립된 신이라는 것을 증명하는 것은 드문 일이며, 그는 거의 항상 니칼과 함께 나타난다고 언급합니다.[21] 초기 학문에서 움부는 그녀의 이름인 니칼-와-이브의 완전한 우가리트어 형태의 두 번째 요소와 유사한 니칼을 가리키는 항소자라고 가정했지만, 조르기에리에 따르면 이것은 더 최근의 연구에 비추어 그럴듯하지 않습니다.[23] 후자의 대명사는 아마도 엄부의 이름보다는 아카드 인부, "과일" 또는 "밝은" 또는 "순수" 중 하나와 동족일 가능성이 높습니다.[23]

캐릭터 및 아이코그래피

하산루의 황금 그릇에 그려진 인물들, 전차에 탄 쿠슈 ḫ의 모습을 포함하여 가능성이 있습니다.

쿠슈 ḫ는 후르리아 판테온에서 달의 신으로 기능했습니다. 그의 성격이 적어도 부분적으로 메소포타미아의 상대역인 신의 영향을 받았을 가능성이 있습니다.[25] 그와 마찬가지로 임신과 관련이 있었고, 출생 취소에서 호출될 수 있었습니다.[2] 그러나 Gernot Wilhelm에 따르면, 그를 메소포타미아의 상대와 구별되게 하는 쿠슈 ḫ의 잘 증명된 역할은 후르리아 문화에서 보통 저승 신들과 연관되는 맹세의 수호자의 역할이었습니다. 우가리트어 문헌에서는 그를 "결정의 왕"으로 부르기도 하며, 그를 신탁과 연관된 신으로 표시하고 있습니다.[11]

구슈 ḫ의 묘사는 야즈 ı ı카야 성역에 있는 신들의 행렬을 보여주는 부조로 알려져 있으며, 그를 대표하는 인물은 이 장소의 학술적 치료에서 35번으로 지정되었습니다. 그는 날개가 달린 모습으로 묘사되었고, 그의 뾰족한 모자는 달의 초승달로 장식되어 있습니다.[27] 쿠슈 ḫ의 예술적 묘사는 또한 Hasanlu의 황금 그릇에서도 확인되었는데, 때때로 달의 신이 노새가 끄는 전차를 타고 여행하는 모습을 보여주는 Hurrian 신화의 모티브에서 영감을 받은 예술의 후기 예로 추정됩니다.

다른 신들과의 연관성

가정과 법정

쿠슈 ḫ의 아내는 메소포타미아의 여신 닝갈에서 태어난 니칼이었습니다. 우무는 쿠슈 ḫ의 다른 이름이거나 그와 동화된 별개의 신으로 후르리어 문헌에도 니칼과 함께 등장합니다. 우가리트에서 그녀는 쿠슈 ḫ와 지역 신 야리크의 아내로 인정받았지만, 그녀는 우가리트어보다는 후르리어로 쓰인 글에서 가장 잘 증명되기 때문에, 가브리엘레 테오이어는 그녀가 후르리어들에 의해서만 도시에 소개되었을 가능성이 높다고 결론지었습니다. 그녀는 또한 후르리아의 중재로 히타이트 판테온에 도달했습니다.[2] 구슈 ḫ는 또한 신성한 맹세의 수호자로서의 역할을 공유했기 때문에 이사하라와 연관이 있었습니다. Piotr Taracha는 에블라의 문헌에서 입증된 바와 같이, 그녀가 이미 기원전 3천년에 Ma-NE에서ki 다른 달의 신인 Saggar와 연결되었다는 것은 중요할 수 있다고 지적합니다.[29]

테슈브를 쿠슈 ḫ의 아들로 표기한 구절이 알려져 있지만, 이 두 신 사이의 연관성에 대해서는 전적으로 고립되어 있고 더 이상 알려진 문헌이 없기 때문에 그 중요성을 평가하기 어렵다고 다니엘 슈머는 말합니다. 신의 계보에 대한 메소포타미아의 견해에 영향을 받은 전통에서, 보통 테슈브의 여동생인 샤우슈카도 달의 신의 딸로 여겨졌습니다.[5]

마인데르트 다이크스트라는 탑슈와리 신이 [32]쿠마르비의 일파로 해석되기도 했지만,[31] 쿠마르비의 일파로 해석되기도 했습니다. 타프슈와리의 증명은 후르리어판 율리쿰미 신화의 한 부분과 쿠슈 ḫ에 대해서도 언급된 다른 한 부분으로 제한됩니다.

다른 달의 신들

쿠슈 ḫ는 메소포타미아 신의 후르리아 대응물로 여겨졌습니다. 우가리트에서도 야리크와 비슷한 존재로 여겨졌습니다.[33] 그러나 KTU 1.111 의식에서 니칼을 동반한 두 명의 달의 신이 함께 나타나고 별도의 제물을 받으며, 후르리어로 쿠슈 ḫ(그리고 니칼)와 관련된 지침이 적혀 있으며, 대신 야리크를 언급하고 있는데, 이는 아마도 서기관의 이중 언어를 반영하는 것일 수 있습니다.

특히 키주왓나에서 루원 달의 신 아르마의 성격은 쿠슈 ḫ의 영향을 많이 받았습니다. 그는 또한 후르리아의 상대와 똑같이 묘사되기에 이르렀고, 초승달 상징이 있는 뾰족한 모자를 쓰고 어깨에 날개를 달고 있었습니다.[1]

쿠슈 ḫ의 이름은 때때로 연구자들에 의해 하티안 달의 신의 이름과 연결되는데, 이 이름은 후르리어와 하티치어 화자 사이의 초기 접촉을 가리킬 수 있는 카슈쿠라는 이름을 가진 것으로 추정됩니다. 그러나 Daniel Schwemer는 Hattian god의 이름이 Kab으로 명명되었을 가능성이 있다고 언급합니다. 그의 이름에 대한 오래된 가정이 의존하는 같은 구절에 대한 최근의 대체 판독에서 제안된 바와 같이 말입니다.[2]

예배

쿠슈 ḫ는 일반적으로 숭배되는 고위 신이었으며, 연구자들은 그를 테슈브, 샤우슈카, 쿠마르비 또는 나바르비와 유사한 현대 투르크 튀르키예의 자그로스 산맥의 키주왓나에서 후르리어가 사용되는 모든 지역의 판테온에 존재하는 범후르리어 신들 중 하나로 간주합니다. 그는 후르리아 동부 도시와 서부 도시 모두에서 경전 이름으로 등장합니다.[38] 예를 들면, 마리(ḫ에게 하리리에게 말하라)와 티구나니에서 증명된 에ḫ립-쿠슈 ḫ("쿠슈 ḫ 세이브"), 마리, 차가르 바자르, 셰흐나/슈바트-엔릴("레이란에게 말하라"), 티구나니에서 증명된 아리프-쿠슈 ḫ("쿠슈 ḫ"), ḫ집-쿠슈 ḫ("쿠슈 heard가 들었다") 등이 있습니다. 음부를 신소체로 하는 이름도 알려져 있는데, 예를 들면 마리의 뭇음피와 누지의 아리프음피가 있습니다.[21]

게르노 빌헬름은 쿠슈 ḫ가 특정 도시와 특별히 밀접한 관계가 있었다는 증거를 제시하지 않는다고 말했습니다. 그와 테슈브에게 바쳐진 두 개의 신전이 후르리아 왕국 동부 아라파의 슈리니베에 존재했습니다.[3] 그는 미탄니 주 판테온에서도 주요 신들 중 하나였으며,[42] 슈필리우마 1세와 샤티와자 사이의 조약에서 판테온의 수장 테슈브 바로 뒤에 등장합니다.[24] 후르리아 서부 중심지의 목록을 제공할 때, 그는 같은 신의 신들(칼루티)의 일원으로 등장합니다.[43]

우가리아식 리셉션

쿠슈 ḫ의 숭배는 우가리트의 후르리어 문서에 잘 나타나 있습니다. 목록을 제공할 때 쿠마르비와 이야(하이야) 사이에 등장합니다.[33] 대신에 그는 후자의 신과 다드미시 사이에서 발생합니다.[44] 한 번의 의식 텍스트는 그가 지역 달의 신 야리크와 함께 나란히 숭배될 수 있다는 것을 나타내는데, 이것은 이 도시의 종교적 관습에서 우가리아적 요소와 후르리아적 요소를 결합하는 것과 관련된 잘 증명된 현상의 예 중 하나입니다.[34] 쿠슈 ḫ는 우가리트어에서 유래한 경전명으로도 증명되고 있으며, 현재 총 6명의 사람들이 이들을 보유하고 있는 것으로 알려졌지만, 그들 중 한 명은 도시에 거주하는 사람이 아닌 것으로 보입니다. 에 ḫ리-쿠슈 ḫ라는 이름이 가장 흔하게 등장합니다.

히타이트 리셉션

야즈 ı ı카야에 묘사된 바와 같이 쿠슈 ḫ, 시미게가 뒤를 이었습니다.

쿠슈 ḫ는 다른 후리아 신들과 함께 히타이트 판테온에 편입되었습니다. 그는 야즈 ı ı카야 성소에 묘사된 후르리아 판테온의 일원들 중 하나이며, 그는 테슈브를 따르는 신들의 행렬에서 샤우슈카의 하녀인 니나타와 쿨리타 사이에 놓여있습니다. 쿠슈 ḫ와 같은 후르족의 신들은 히타이트의 영향 아래에 있는 지역의 통치자들의 호명에 흔히 등장합니다. 예를 들어 히타이트 왕자 피야시실리는 아버지 슈필리우마 1세에 의해 카르케미시의 왕으로 임명된 후 "쿠슈 ḫ는 나의 왕이다"라는 전설적인 이름을 가져왔습니다.

움부라는 이름은 후로히타이트의 맥락에서도 증명됩니다: 예를 들어 그가 샤루마와 짝을 지은 맹세 공식과 이슈와 축제와 관련된 텍스트가 있습니다.[21] 움부와 니칼은 한 쌍이 되어 ḫ 교황의 수행단에 나타나 목록을 제공합니다.

신화

쿠슈 ḫ는 후르리어 신화에 등장하지만, 게르노 빌헬름에 따르면 그의 개인적 성격에 대해서는 많은 정보를 제공하지 않습니다. 쿠마르비와 테슈브 사이의 갈등, 이른바 쿠마르비 사이클에 초점을 맞춘 신화의 순환에서 그는 기상신의 동맹군에 속합니다.[50] 그는 앞서 언급한 주기의 일부로 추정되는 [51]은의 노래에 언급되어 있습니다.[52] 쿠마르비의 아들이자 일시적으로 신의 지배자가 되는 죽음의 여인인 실버는 쿠슈 ḫ와 태양신 시미게를 하늘에서 끌어내리고 그들을 죽일 의도가 있는 것으로 보입니다. 그들은 그에게 절을 하고, 그렇지 않으면 실버가 완전한 어둠 속에서 통치해야 할 것이라고 주장하며 석방을 요청합니다.[54] 구성의 결론은 보존되어 있지 않습니다.[54] 쿠슈 ḫ는 또한 같은 갈등을 다루는 또 다른 신화인 울리쿰미의 노래에서도 잠깐 언급되는데, 쿠마르비는 달의 신을 포함한 동맹국들이 계속 성장하는 동안 그를 찾을 수 없는 어딘가에 그의 이름을 딴 돌 괴물을 숨겨야 한다고 말합니다. 또한, 그는 케시 이야기(CTH 361)에서 역할을 합니다.[56]

때때로 지역 달의 신 야리크와 니칼(KTU 1.24)의 결혼에 대한 우가리아 신화에 후르리아 기원이 있었다고 추측되며, 니콜라스 와이어트에 따르면 지금까지 알려지지 않은 초기 버전에서 주인공이 쿠슈 ḫ였을 가능성이 있다고 합니다. 연구자들은 우가어 텍스트가 예를 들어 후르리아 신화의 [60]모티프를 각색한 아이차 라무니가 가정한 대로 직접 번역된 것인지,[61] 또한 제안된 후르리아어 버전이 알려지지 않은 메소포타미아 신화를 기반으로 한 것인지, 또는 우가어 텍스트가 메소포타미아 전통의 영향을 추가로 받은 것인지에 대해서는 동의하지 않습니다.[62]

참고문헌

  1. ^ a b c d 타라차 2009, 110쪽.
  2. ^ a b c d e f g h i j Schwemer 2022, p. 374.
  3. ^ a b 하스 2015, 545쪽.
  4. ^ a b c d e 하스 2015, 374쪽.
  5. ^ a b Trémouille 2011, 페이지 102.
  6. ^ a b Schwemer 2008, p. 6.
  7. ^ a b 1983년 10월 382쪽
  8. ^ 빌헬름 1989, p. VI.
  9. ^ a b c d e f g h i 빌헬름 1989, 53쪽.
  10. ^ Krebernik 1997, 364쪽.
  11. ^ a b Válek 2021, pp. 52–53.
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  21. ^ a b c d e Giorgieri 2014, 332쪽.
  22. ^ a b 아치 2013, 12페이지
  23. ^ a b c Giorgieri 2014, 333쪽.
  24. ^ a b c 아치 2013, 8페이지
  25. ^ 아치 2013, 11페이지
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  27. ^ 하스 2015, 635쪽.
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  29. ^ 타라차 2009, 페이지 124.
  30. ^ a b 웨그너 1980, 페이지 43–44.
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  39. ^ Richter 2010, 509쪽.
  40. ^ Richter 2010, 510쪽.
  41. ^ Richter 2010, 511쪽.
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  43. ^ 타라차 2009, 페이지 118.
  44. ^ 웨그너 1980, 193쪽.
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  47. ^ 타라차 2009, 94-95쪽.
  48. ^ Válek 2021, p. 50.
  49. ^ 빌헬름 1989, 36쪽
  50. ^ 호프너 1998, 41쪽.
  51. ^ 하스 2006, 페이지 150.
  52. ^ 호프너 1998, 40쪽.
  53. ^ Hoffner 1998, pp. 48–49.
  54. ^ a b c 호프너 1998, 50쪽.
  55. ^ 호프너 1998, 58쪽.
  56. ^ 바흐바로바 2016, p. 184
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  58. ^ Rahmouni 2008, p. 335.
  59. ^ 와이엇 2007, 페이지 114.
  60. ^ Rahmouni 2008, p. 341.
  61. ^ 위긴스 1998, pp. 766–767.
  62. ^ Wyatt 2007, 페이지 114–115.

서지학