줄리언 로망스

Julian Romance
아랍어판 줄리안 로맨스의 두 페이지

줄리안 로망스는 로마 황제 율리아누스의 치세에 대한 소설화된 산문 서술이다.그것은 363년 줄리언의 죽음과 6세기에 가장 오래된 것으로 알려진 원고의 복사 사이에 쓰여졌다.완전한 상태로 유지되지는 않습니다. 오프닝 섹션의 일부가 누락되어 있습니다.그것은 아마도 현존하는 모든 사본들의 언어인 시리아에 있는 에데사에서 쓰여졌을 것이다.아랍어로 각색된 것은 10세기에 만들어졌다.

그 로맨스는 기독교적 관점에서 쓰여졌다.그것은 세 부분으로 나누어져 있다.첫 번째는 율리아누스의 등극과 기독교인에 대한 그의 박해를 묘사하고 있다.두 번째는 율리아누스와 로마의 에우세비우스의 갈등을 묘사하고 있다.세 번째이자 가장 긴 부분은 편지의 형태로 쓰여져 있는데, 율리아누스의 페르시아 원정, 그의 몰락, 그리고 기독교 황제 요비안의 등장을 묘사하고 있다.

"제2의 로맨스"로 알려진 짧은 시리아어 텍스트가 있습니다.학계에서는 '첫 번째 연애'와 같은 전통에 있는 별도의 교재인지 아니면 누락된 부분인지에 대해 의견이 분분하다.

날짜, 장소 및 언어

줄리앙 로맨스의 원어민이나 작곡 날짜와 장소에 대해서는 학계의 합의가 이루어지지 않았다.미셸 판 에스브로크[fr]는 그리스어로 번역되었다고 주장했지만, 그것은 아마도 시리아어로 작곡되었을 것이다.그것은 시리아 언어학에서 매우 중요하며, 칼 브로켈만에 의해 그의 어휘집 [1](1928)에서 1,117번 인용되었다.

이 작품을 로맨스로 분류한 테오도르 욜데케

이 책은 배교자 줄리안(363년)의 죽음과 현존하는 가장 오래된 필사본의 날짜(6세기) 사이에 쓰여졌지만 더 정확한 연대에 [1]대해서는 공감대가 형성되지 않았다.H. J. W. 드리버스는 이 책이 원래 에데사의 시리아어로 쓰여졌다고 379년 [1][2]샤푸르 2세가 죽은 직후에 제안했다.세바스찬 브록은 5세기 데이트를 선호한다.테어도르 욜데케는 그것이 에데사의 시리아크에서 502년에서 532년 사이에 쓴 한 작가의 작품이라고 주장했지만, 판 에스브로크는 그 [2]무렵에야 시리아크로 번역되었다고 생각했다.필립 우드는 또한 6세기 [3]연대를 주장한다.

로맨스는 시리아인 에프렘(373년 사망)의 작품에서 영향을 받았고, 형식은 세르그의 제이콥([2]521년 사망)과 유사하다.욜데케는 그 장르를 [4]로맨스의 장르로 식별한 최초의 인물이었다.

원고, 에디션, 번역본

줄리안 로맨스의 본문은 주로 현재 런던, 영국 도서관, MS 부가판 14641에 [2]있는 하나의 시리아어 사본에서 알려져 있다.그것은 에스랑겔라 [5]문자로 쓰여 있다.그 원고는 6세기에 복제되었지만 손상을 입었고 12세기 [6]말 이전에 23엽서를 교체했다.그것은 이집트의 시리아 수도원에서 발견되었고 1830년대에 [1]영국 도서관에 가져왔다.처음 12개의 폴리오가 사라졌지만, 그들이 담고 있는 것은 시리아어 텍스트의 유일한 목격자로부터 부분적으로 재구성될 수 있다: 현재 파리에 있는, Bibliothéque Nationale, Ms. Syr. 378.[2]이것은 1975년에 [7]세바스찬 브록에 의해 확인되었다.영국 도서관 원고의 시리아어 원고는 1880년 [2]J. G. E. 호프만에 의해 처음 출판되었다."유세비우스 이야기"는 폴 베드잔과 리처드 제임스 호레이쇼 고테일에 의해서만 출판되었다.[2][1]

아랍어로 요약된 번역본은 10세기 성 캐서린 수도원의 아랍어 516본과 밍가나 컬렉션의 두 페이지짜리 조각에 보존되어 있다.첫 번째 영어 번역은 헤르만 골랑츠(1928년)에 의해 이루어졌고, 그 다음 장 리쳐([2]1978년)에 의해 요약된 프랑스어 번역이 이어졌다.가장 유명한 시리아어 텍스트는 2000년에 영어 [7]번역본과 함께 처음 출판되었다.Gorgias Press는 마이클 소콜로프(2017)의 개정판 영어 번역을 출판했습니다.이 개정판에는 [8]팜프스트의 자료가 포함되어 있습니다.

제2의 줄리안 로맨스로 알려진 텍스트가 있는데, 첫 번째 로맨스와는 관계가 불분명합니다.두 번째 로맨스는 7세기 또는 8세기 사본으로 알려져 있다: 대영 도서관, MS 리치몬드 7192.이 시리아어 텍스트는 또한 호프만(1880)에 의해 출판되었고, 욜데케(1874)에 의해 독일어로 번역되었고, 골랑츠(1928)에 의해 영어로 번역되었고, 리쳐(1978)[2][4]에 의해 프랑스어로 번역되고 요약되었다.두 번째 텍스트는 "줄리안의 배교, 마법, 우상과 [4]악마의 숭배"에 초점을 맞추고 있다.욜데케는 이것이 6세기 후반에 처음의 [2][4]것과 다른 저자에 의해 쓰여졌다고 결론지었다.그러나 알렉세이 무라비예프는 이것이 사실 첫 번째 [2][9]로맨스의 첫 번째 부분 중 누락된 부분이라고 주장했다.

개요

구조.

줄리안 로맨스는 세 부분으로 나뉜다.완성되지 않은 첫 부분은 콘스탄티누스 대왕의 죽음(337년)부터 배교자 줄리안(361년)의 즉위(361년)까지 이어지는 콘스탄티누스 왕조에 대한 이야기다.두 번째 부분은 로마의 에우세비우스가 박해에 반대하는 것에 대한 서술이다.가장 긴 세 번째 부분은 목성의 통치 (363–364)로 이야기를 옮긴다.그것은 어떤 아플로리스가 한 [2]명의 압딜에게 보내는 편지 형태이다.그것은 때때로 "목성의 역사"[10]라고 불린다.

로맨스의 가장 중요한 이야기는 기독교인에 대한 줄리안의 박해와 그의 페르시아 침공에 관한 것이다.이것은 그에게 맞섰던 사람들의 이야기(그 중 가장 긴 것은 에우세비오스의 이야기)와 정의로운 요비앙의 개입(본문에서는[2] 요비니아어로 불림)으로 점철된다.줄리앙에 저항한 모든 사람들이 순교를 면한 것은 아니다.그들의 이야기는 때때로 Edessene이 아닌 전통에서 파생되어 작가들의 이야기와 모순되게 만든다.예를 들어, 로마와 에데사는 위대한 기독교 도시로 묘사되는 반면, 안티오키아와 콘스탄티노플은 비난을 받는다.그러나 산재된 서술 중 일부는 이 [11]관점을 공유하지 않는 안티오체인과 콘스탄티노폴리탄 전통에서 분명히 도출되었다.

에우세비우스 이야기

이 작품의 첫 부분은 도입부이며 줄리안과 에우세비우스의 광기와 폭정을 확립한다.줄리언의 동맹인 아닥투스가 에우세비우스에게 새로운 황제가 로마 제국의 기독교화를 되돌리는 것을 돕기 위해 이교 신부가 될 것을 촉구하면서 이야기는 다시 시작된다.아닥터스는 로마의 성공이 오래된 종교에 대한 집착에서 비롯되었다고 주장한다.에우세비우스는 함께 가는 것을 거부하고 로마 시민권자인 볼루시아누스와 함께하며 볼루시아누스는 기독교로 개종했음을 공개적으로 밝힌다.그는 줄리앙에게 [12]로마에서 찬사를 받기 전에는 진정한 황제가 될 수 없다고 조언한다.

유대인들은 유대교 회당을 파괴한 것에 대한 보복으로 율리아누스 및 이교도와 협력하여 디오클레티아 박해를 반복한다.새로운 이교도 제단이 지어졌지만, 로마의 수도승들은 메소포타미아에서 온 몇몇 수도승들의 도움을 받아 거리에서 율리아누스의 부하들을 공격하여 많은 사람들을 죽인다.생포된 사람들은 그들이 만든 제단에서 불태워진다.볼루시아누스의 예를 따라 로마의 기독교 엘리트들은 [12]정치권력에서 물러난다.

위에서 아래로:줄리안, 샤푸르, 조비안.이 세 가지의 갈등은 로맨스의 틀을 이룬다.

율리아누스의 야영지에서 철학자 아플라투스는 황제에게 로마에서 아직 갈채를 받아야 한다고 상기시킨다.그러나 율리아누스가 로마에 갔을 때 시민들은 그가 종교적 관용을 약속할 때까지 그를 칭찬하기를 거부한다.그는 그들을 처형하기 위해 주요 시민들을 체포한다.에우세비우스는 불 속에 던져지고, 그것은 그를 태우지는 않지만 근처에 서 있는 이교도 성직자들을 죽인다.사형 집행자가 도끼로 그를 끝내려 할 때, 천사가 그를 때려눕힌다.시민들은 율리아누스를 부인하며, "당신은 우리의 왕이 되지 않을 것입니다. 우리 도시는 우리의 왕이 될 낯선 사람이 필요하지 않습니다. 우리의 왕은 살아있고, 살아있고,[12] 영원히 파괴되지 않을 것입니다."라고 말했습니다.

아플로리스의 편지

작품을 마감하는 서신 부분은 요비안의 시종인 아플로리스가 압딜이라는 [2][13]이름의 수도원장에게 보낸 것이다.아플로리스는 어떻게 요비안이 기독교인들을 보호하기 위해 비밀리에 일하면서 줄리안을 섬기는 척했는지에 대해 이야기한다.로마에서 실패한 후, 율리아누스는 콘스탄티노플에 뇌물을 주어 기독교인들을 박해하게 했다.어떤 막시무스는 호메로스에 의존한 이교도를 조롱하면서 도시가 율리아누스의 편을 들지 않도록 설득하려 한다.율리아누스가 이교도 축제에서 여성 무용수들을 지켜보는 동안 막시무스는 그를 암살하려 한다.그는 줄리안에게 왕관을 물려주긴 했지만 두 노력 모두 실패했다.율리아누스는 콘스탄티노플에서 "[14]로마인의 왕"으로 칭송받고 있다.

편지의 대부분은 줄리안과 페르시아의 전쟁에 대한 서술로 구성되어 있다.첫째, 그는 기독교인에 대한 페르시아의 관용 때문에 페르시아의 샤푸르 2세에게 전쟁을 선포한다.샤푸르의 부관 아림하르는 시리아에서 조비안을 만나 페르시아 군대의 배치에 대한 정보를 제공합니다.그들은 [14]즉시 전쟁을 시작하기로 동의한다.

한편, 줄리앙은 로마 동부로 박해 운동을 전개했다.티베리아스의 유대인들은 솔로몬이 이교도라고 주장하며 율리아누스가 예루살렘에 신전을 재건하도록 설득하기를 희망하면서 이교도로 개종한다.안티오키아의 주민들은 기독교를 버리고 율리아누스를 환영하고 이교도와 유대인과 함께 교회를 약탈한다.에데사의 유대인 훔나스는 그의 도시를 황제에게 내주고, 황제는 그의 항복을 요구하기 위해 사절을 보낸다.Edessene은 그들을 들여보내기를 거부하고 애도하기 위해 그들의 벽을 검은 색으로 가린다.그들은 사절들을 이교도 도시 하란으로 [14]인도한다.

에데사에서 온 일부 유대인들은 황제로 가서 에데사에서 압류된 재산에 대한 보상으로 예루살렘을 요구한다.기독교 병사들이 줄리안으로부터 망명하여 에데사로 피난한다.유대인들이 돌아오려고 하면 군인들이 그들을 학살한다.줄리안은 도시를 파괴하겠다고 맹세한다.요비안과 지역 주교 발가쉬는 에데사를 위해 기도하며 니시비스를 이끌며, 그 후 율리아누스는 페르시아와의 전쟁이 끝날 때까지 도시를 지키기로 결심한다.줄리앙은 하란을 찾아가 교회를 파괴하고 달의 신 신 신에 대한 숭배에 참여한다.그가 신에게 절을 할 때, 왕관이 그의 머리에서 떨어진다.그가 도시를 떠날 때, 그의 말은 멈추어 서서 죽기 전에 가기를 거부한다.[14]

줄리언은 전투에서 화살에 맞아 죽는다.요비안은 공개적으로 그의 기독교를 선언하고 황제로 칭송받고 있다.아림하르는 기독교로 개종하고 양측은 평화를 이룬다.니시비스와 신자르 산맥은 아라모예 땅에 속하기 때문에 100년 동안 페르시아에 넘겨졌다.샤푸르는 기독교인들의 관용과 [14]무역 회복을 약속한다.

대관식에서, 요비안은 십자가 위에 왕관을 놓고 십자가 앞에 무릎을 꿇고 왕관을 머리 위로 떨어뜨린다.그는 에데사를 방문하는데, 그곳에서 그는 "아브가르 왕 시절에 정성 들여 만든" 왕관을 받는다.그는 아픈 여자를 치료하고 콘스탄티노폴리스로 돌아간다.이야기는 [14]이 시점에서 갑자기 끝난다.

영향을 주다

줄리안 로맨스는 후기 시리아 종말론 전통, 특히 의사-메토디우스의 묵시록, 그리고 아랍의 역사학 전통, 특히 예언자들과 알-아바르의 왕들의 역사에 영향을 미쳤다.그 영향은 그리스와 그루지야 [2]문학에서도 볼 수 있다.

메모들

  1. ^ a b c d e 소콜로프 2017, 페이지 7~8.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Butts 2011.
  3. ^ Wood 2010, 140-142페이지.
  4. ^ a b c d 드라이버 2011, 페이지 135–136.
  5. ^ Wood 2010, 133페이지
  6. ^ Butts 2011은 "10~12센트"라고 말하는 반면, Sokoloff 2017, 페이지 vii는 "12센트에"라고 말한다.
  7. ^ a b Brock 2000. 오류::
  8. ^ 소콜로프 2017, 페이지 2-491.
  9. ^ 소콜로프 2017, 페이지 vii, n5.
  10. ^ 드라이버 2011, 페이지 138
  11. ^ 우드 2010, 페이지 133-134.
  12. ^ a b c 우드 2010, 페이지 134–136.
  13. ^ 우드 2010, 136페이지
  14. ^ a b c d e f 우드 2010, 136-140페이지.

참고 문헌

  • Ben-Horin, U. (1961). "An Unknown Old Arabic Translation of the Syriac Romance of Julian the Apostate". Studia Hierosolymitana. 9: 1–10.
  • Brock, S. P.; Muraviev, Alexei (2001). "The Fragments of the Syriac Julian Romance from the Manuscript Paris Syr 378" (PDF). Khristianskij Vostok. 2: 14–34.
  • Butts, Aaron M. (2011). "Julian Romance". In Sebastian P. Brock; Aaron M. Butts; George A. Kiraz; Lucas Van Rompay (eds.). Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage: Electronic Edition. Gorgias Press. Retrieved 1 December 2021.
  • Drijvers, Jan Willem (1999). "The Syriac Julian Romance: Aspects of the Jewish–Christian Controversy in Late Antiquity". In H. L. J. Vanstiphout (ed.). All Those Nations... Cultural Encounters Within and With the Near East. Styx Publications. pp. 31–42.
  • Drijvers, Jan Willem (2011). "Religious Conflict in the Syriac Julian Romance". In Peter Brown; Rita Lizzi Testa (eds.). Pagans and Christians in the Roman Empire: The Breaking of a Dialogue (IVth–VIth Century A.D.). LIT Verlag. pp. 131–162.
  • Muraviev, Alexei (1999). "The Syriac Julian Romance and Its Place in Literary History". Khristianskij Vostok. 1: 194–206.
  • Sokoloff, Michael, ed. (2017). The Julian Romance: A New English Translation. Gorgias Press.
  • Wood, Philip (2010). 'We Have No King But Christ': Christian Political Thought in Greater Syria on the Eve of the Arab Conquest (c.400–585). Oxford University Press.