예수회 등 1584년 법전

예수회 등

잉글랜드 의회
긴 제목	예수회, 신학교 사제 등 불순종자에 대한 행위
인용	27 Eliz.1, C. 2
상태: 해제됨
개정된 법령의 본문

예수회, 신학교 사제, 그리고 예수회 등으로도 알려진 불순종자와 같은 사람에 대한 행위. 1584년, (27 Eliz.1, c. 2)는 영국 개혁 중에 통과된 영국 의회법이었다. 이 법은 모든 로마 가톨릭 신부들에게 40일 이내에 국외로 나가라고 명령했다. 그렇지 않으면 그들은 40일 이내에 여왕에게 복종할 것을 맹세하지 않는 한 대역죄로 처벌될 것이다. 그들을 약탈한 자들과, 그들의 존재를 알고 있으면서 당국에 알리지 못한 자들은 모두 중죄로 벌금과 투옥되거나, 당국이 그들을 본보기로 삼으려 한다면 반역죄로 처형될지도 모른다.^[1]

해외에서 예수회 신학교로 자란 사람(즉, 예수회 신학교에서 해외에서 교육을 받은 경우)은 6개월 이내에 영국으로 돌아가야 했고, 도착한 지 2일 이내에 여왕에게 제출할 것을 맹세하고 1558년 제정법이 요구하는 선서를 해야 했다. 그렇게 하지 않은 것은 반역이었다. 선서를 한 사람은 여왕의 개인적인 서면 허락을 받지 않는 한 10년 동안 여왕으로부터 10마일 이내에 들어오는 것이 금지되었다. 다시 말하지만, 이 요구 사항을 지키지 않은 것은 반역행위였다.^[2]

법의 시행

엘리자베스 1세 아래

그 법은 엘리자베스가 통치하던 지난 수십 년 동안 매우 엄격하게 시행되었다. 처음에 영국 정부는 성직자들을 추방하는 것이 가톨릭 문제에 대한 적절한 해결책이라고 믿었을 것이다(이것은 분명히 나중에 제임스 1세의 견해였다). 그렇게 한다면 그들은 더 가혹한 조치가 필요하다고 재빨리 결정했다.^[3] 약 200명의 영국 가톨릭 신자들이 1584년에서 1603년 사이에 사망했는데, 그 중 대다수는 성직자들이었는데, 그 중 아무도 그들의 종교 때문에 박해를 받지 않는다는 정부의 항의에도 불구하고 말이다. 스페인과의 전쟁 중에는 모든 영국 가톨릭 신자들, 특히 성직자들의 충성심이 의심의 대상으로 여겨져야 한다는 것이 법령을 엄격히 집행할 명분이었다. 그러나 1588년 스페인 무적함대의 패배가 예상대로 박해의 완화로 이어지지는 않았다.^[4]

1584년 법에 의해 고통 받은 평신도들 중에서, 아마도 가장 잘 알려진 것은 요크의 마가렛 클리테로일 것이다. 1586년 항구의 사제들과 함께 기소되어, (그들 중 프란시스 잉글비) 그녀는 자신의 기소(아마도 자녀들이 심문이나 고문을 당하는 것을 막기 위해)에 대한 항의를 거절했고, 피네 포르테 외 두레(사형에 처해지는)의 소름끼치는 과정에 의해 처형되었다.^[5] 평신도, 특히 여자에 대한 그런 엄격함은 예사롭지 않았다. 예를 들어, 1594년 처형된 가톨릭 순교자 아버지 존 코넬리우스 신부를 항거시킨 죄로 란헤른의 존 아룬델 경의 미망인 아룬델 부인은 앤을 상대로 어떤 법적 절차가 취해진 기록이 없다: 아룬델 부인은 그를 제대로 매장하기 위해 그의 시신을 회수했다.^[6]

엘리자베스 1세 이후

1603년 엘리자베스 1세가 죽은 후, 그 법령은 점차 사용되지 않게 되었다. 그녀의 뒤를 이은 스튜어트 왕조는 대체적으로 종교적 관용을 베풀었고,^[7] 영-스페인 전쟁을 종식시킨 1604년 런던 조약은 영국 가톨릭이 적대적인 외세의 잠재적 대리인이라는 주장을 더 이상 할 수 없기 때문에 박해의 분명한 정당성을 제거했다.

비록 제임스 1세가 1584년 법령을 강화한 1604년 법률에 동의하는 것이 정치적으로 신중하다고 느꼈고, 그 결과 많은 사제들이 사형에 처하게 되었는데, 그 중에서 가장 잘 알려진 신부는 아마도 존 슈가 신부일 테지만, 그의 인정에 의한 왕은 사제 처형에 반대했다. 1605년 화약 음모의 발견으로 인한 반카톨릭 정서가 잠시 되살아났으나, 1612년경에는 대체로 소멸한 것으로 보인다. 1603년부터 1612년까지 영국 정부의 지배적인 인물이었던 살리스베리의 제1대 백작인 로버트 세실은 예수회를 혐오했지만, 대부분의 성직자들이 마음속으로 충분히 충성스럽다고 생각하는 다른 성직자들에 대해 1584년 법령을 시행하는 데 거리낌이 있었다고 인정했다.^[8] 제임스 왕은 이러한 양심의 가책을 공유하면서, 배척은 충분한 처벌로 생각한다고 말했다.^[9]

가톨릭 신부의 항만 성직자들에 대한 기소는 1616년 이후 중단되었다. 개신교 보안관과 치안판사들은 1678년 "올리버 크롬웰 시대에 성직자를 두었었고, 지금도 한 명을 두겠다"고 쾌활하게 지역 총독에게 말한 아베르가베니, 군터 맨션의 웨일스 스퀴어 토머스 건터 같은 노골적인 사건에서도 가톨릭 이웃에 대한 법을 집행하는 것을 특히 꺼렸다.^[10] 이러한 관대한 태도는 상류층에 대한 형벌법을 집행하는 것을 불가능하게 만들었다: 1613년 노샘프턴셔의 치안판사들은 토마스 브루데넬 경(가디건 백작 1세 이하)에 대한 높은 경의 때문에 그와 그의 FA 수많은 회원들에 대한 재심 고소를 거듭 기각했다고 무심코 말했다.교활하게^[11]

1618~1625년에는 성직자가 처형되지 않았고, 1625~1640년에는 단 한 명만 처형되었으며, 영국 남북전쟁 때 잠깐의 박해의 부흥을 거쳐 1646~1660년 사이에 2명만 더 처형되었다.^[12]

팝피쉬 플롯

샤를 2세의 복원에 이어 카톨릭 종교에 스스로 기울어진 한 군주의 관대한 통치하에, 정부는 명령들이 지켜질 것이라는 기대 없이 주기적으로 모든 사제들에게 영국을 떠나라는 명령을 내리는 것에 만족했다. 1584년의 시효는 1678년 가을에 포피쉬 플롯이 발발하여 예기치 못한 부흥이 일어나기 전까지 사실상 죽은 서한으로 간주되었다. 왕의 알려진 천주교 동정에도 불구하고, 히스테리의 대중적 분위기는 그가 형법의 엄격한 시행으로 되돌아갈 수밖에 없을 정도로 심각했다. 1678년 11월 20일 선언에 따라 모든 사제들은 체포될 예정이었다. 그들은 보통 40일 동안의 출국 유예기간을 받지 않기로 되어 있었다. 대신에 그들은 "재판을 받기 위해" 감옥에 갇히게 되었다. J.P.로. 케니언은 이 5개의 간단한 단어들이 앞으로 2년 동안 지속된 성직자들에 대한 악랄한 비난을 촉발시켰다. 수십 년 동안 영국에서 방해받지 않고 일하던 사제들이 갑자기 사형에 직면하게 되었다. ^[13]

이론적으로 스코틀랜드와 아일랜드 사제들은 영국에서 그들의 존재가 일시적인 것임을 보여줄 수 있다면 법령에서 면제되었다. 포피쉬 플롯 기간 중에도 아일랜드계 프란시스칸 신부 찰스 마호니는 체포 당시 프랑스로 가는 길에 영국을 경유한다는 그의 간청에도 불구하고 1679년 처형되었지만, 그 이유로 많은 사제들이 무죄 판결을 받았다.^[14] 아일랜드의 한 신부도 1671년 레몽스트랜스에 서명했다고 주장할 수 있을 것이다. 레몽스트랜스는 교황이 아니라 국왕에게 일차적으로 충성을 바쳤다. 레몽스트란트라고 알려진 이 사제들은 플롯 히스테리가 한창일 때에도 평화롭게 남아 있었다. ^[15]

비록 그것이 기술적으로 1584년 법령에 따른 방어는 아니었지만, 그가 왕위에 대한 충성의 맹세를 했다는 것을 증명할 수 있는 한 신부는 비공식적으로 면죄부를 받을 자격이 있었다: 찰스 카네, 앤드류 브로미치, 그리고 리오넬 앤더슨 등이 선서를 했다고 성공적으로 주장한 사람들 중 한 명이었다.^[16] 플롯의 관대함에 대한 탄원서는 일반적으로 즉시 기각되었지만, 데이비드 케미스나 윌리엄 앳킨스와 같은 몇몇 경우에서 피고는 극도의 노년을 이유로 사형을 면했다. 심지어 격렬하게 반 카톨릭 신자인 윌리엄 스크록스 대법원장조차 "세계가 우리가 야만적이고 비인간적이라고 말하지 않도록" 그러한 경우에 자비를 베풀어 왕관을 승인했다.^[17]

성직자들을 항구에 수용하는 자유에 대한 기소를 되살리기 위한 진지한 노력은 이루어지지 않았다. 정부는 이것이 이론상 사형선고를 내린 중죄라는 것을 대중에게 상기시켜주는 두 개의 성명을 발표했지만 토마스 군터, 거르바이스 피에르폰트, 존 사우스코트 경, 제1 남작부인과 같은 평신도들에 대한 어떠한 조치도 취해지지 않았다.^[18]

반카톨릭 정서는 점차 사라졌고, 죽은 사제들 중 많은 사람들이 존경받고 존경받는 지방에서는 더욱 빠르게 사라졌다. 1679년 6월, 왕은 6월 4일 이후 1584년 법령에 따라 유죄판결을 받은 모든 제사장들에게 그의 추가 유언장이 알려질 때까지 복권하라는 명령을 내렸다. 케니언은 현 시점에서 정부가 다음에 무엇을 해야 할지 전혀 몰랐다고 제안한다. ^[19] 그 사건에서, 성직자에 대한 집행 유예는 그 날짜가 영구적인 것이 된 후에 비난 받았다. 그러나 이것은 이미 비난받은 사람들을 구하기에는 너무 늦었고, 1679년 여름, 증가하는 대중의 불안에도 불구하고, 적어도 14명의 성직자들이 처형되거나 감옥에서 죽었다. 1680년 박해는 계속 약해져 1584년 법령에 따라 최소 10명의 성직자가 추가로 기소되었으나 모두 무죄 또는 복권된 것으로 보인다.^[20]

애프터 더 플롯

공공연히 카톨릭 신자인 제임스 2세 치하에서 가톨릭에 대한 모든 박해는 1685년 일찍 중단되었다. 1688년의 영광스러운 혁명 이후 반 카톨릭적 감정의 부활은 정부가 하나의 최종 형법인 팝페리법 1698을 통과하게 했다. 이것은 가톨릭 신부를 체포한 사람은 100파운드의 현상금을 받게 함으로써 1584년의 법령을 강화하려고 했다. 사실상 이것은 성직자를 잡는 것에 대한 현상금이었다. 이 조항의 심각성은 제3절에 의해 완화되어 사제들에 대한 사형 선고를 영구 투옥으로 이송하였다.^[21]

1698년 법이 엄격하게 시행되었다는 증거는 거의 없다. 케니언은 18세기 영국 가톨릭 공동체의 수가 명백하게 감소한 것은 명백한 박해가 아니라 1692년 가톨릭 신자들에게 부과된 이중 토지세와 같은 재정적인 처벌 때문이라고 제안한다.^[22]

형법의 종말

1698년 법의 "바운티" 조항은 최초의 가톨릭 구제 조치인 1778년 교황법에 의해 폐지되었다. 그러나 1778년 법은 수백 명의 사람들이 사망한 1780년의 고든 폭동에서 일어난 반 카톨릭 감정의 부활을 가져왔다. 이러한 반응은 더 많은 구호 조치들을 지연시켰을 수도 있지만, 1791년까지 정부는 마침내 카톨릭 사제들을 합법화하는 것이 안전하다고 느꼈다. 로마 가톨릭 구제법 1791년에 따라 엘리자베스 여왕법은 폐지되었고, 비록 엄격하게 통제된 조건 하에서 영국에서 성직자로서의 역할을 하고 미사를 축하하는 것은 합법적이 되었다.^[23]

1995년 법원 사건

1594년 이 법에 따라 천주교 신부의 처형은 401년 후 법정 소송의 대상이 되었다. 1995년 한 교회는 죽은 신부를 추모하기 위해 교직원에게 교회 문에 기념 명판을 부착할 수 있도록 (계획 허가)를 신청했다. 1584년 법률이 오래 전에 폐지되었음에도 불구하고 신부의 유죄판결은 각하되지 않았으므로 법정은 이를 허락할 수 없었다.

사후 사면 없이는, 법원은 반역죄로 합법적으로 유죄판결을 받은 사람에 대한 추도사를 적절하게 제재할 수 없었다. 따라서, 사제의 반역자 또는 사형 집행에 대한 법적 타당성에 대한 의문이 제기되지 않았고, 사면이 없었기 때문에, 교직원은 허가받을 수 없었다.d, 1584년 법의 후속 폐지에도 불구하고.^[24]

2008년 옥스포드 콘스탄티노리 법원(동일판사 대표)은 "영국의 성도들과 종교개혁 시대의 순교자들의 기념일을 영국 교회의 축제 달력에서 고려하지 않은 결정"이라는 이유로 이 사건을 판례로 따르기를 거부했다.^[25] 공인된 서비스에서 이런 기념이 허용됐기 때문에 기념비에 의한 유사인의 기념을 불허하는 것은 일관성이 없었을 것이라고 말했다.^[26]

참고 항목

• 영국의 대역죄
• 종교법 1580년
• 여왕의 안전 등 1584년 (27 Eliz.1, c. 1)
• 형법(영국)

메모들

외부 링크

• 올드 베일리 프로시저 온라인(2019-01-24 접속), 리오넬 앤더슨, 제임스 코커, 윌리엄 마샬, 윌리엄 러셀, 헨리 스타키, 찰스 패리, 알렉산더 룬슨 재판. (t16800117-1, 1680년 1월 17일).