재닌 챠세게트미르겔

Janine Chasseguet-Smirgel

재닌 챠세게-스미르겔(1928년 – 2006년 3월 5일) (이 성은 대체적으로 챠세게-스미르겔로 표기되지만 일반적으로 영어판 출판물에서는 그렇지 않다)은 프랑스의 대표적인 정신분석가였으며, 훈련 분석가였으며, 과거 프랑스 파리의 소시에테 시차날리크(Sychanalytique de Paris)의 회장이었다. 1983년부터 1989년까지 그녀는 국제정신분석학회 부회장으로 있었다. 챠세게트-스미르겔은 런던 대학교의 프로이트 교수, 릴 노르드 프랑스 대학교의 사이코패스학 교수였다. 그녀는 자아의 이상에 대한 프로이드 이론의 재작업과 일차적 나르시시시즘과의 연관성, 그리고 이 이론을 유토피아적 이데올로기에 대한 비평으로 확장시킨 것으로 가장 잘 알려져 있다.

전기와 경력

챠세게트-스미르겔은 1928년 파리에서 태어났다. 중유럽 조상의 유대인으로서 그녀는 홀로코스트에서 많은 친척들을 잃었다. 그녀는 정신분석가가 되었고, 그 후 정치학에서 더 많은 연구를 수행했고 결국 심리학 박사학위를 취득했다. 다른 많은 젊은 프랑스 지식인들처럼 그녀는 1956년 소련헝가리를 침공한 공산당과 결별했다.

1968년 프랑스 학생들의 반란에 대한 정신분석적 비평가

1968년 5월 학생 반란이 일어났을 때, 그녀는 정치적 보수주의자가 되었다. 그들의 익명의 1969년 책 L'universal contractioner (1986년 프로이트 또는 라이히로 재작업하여 영어로 출판된)에서? 정신분석과 환상), 챠세게트-스미르겔과 그녀의 남편이자 공동저자인 베를라 그룬버거는 학생 시위대의 유토피아적 정치이념뿐만 아니라 그들의 프루도-마르크시스트 아바타 허버트 마르쿠스길레스 델레우제도 모태로 돌아가고 싶은 욕구인 일차적 나르시시시시시시시즘에 의해 힘을 얻었다고 주장했다. 게다가, "프루도-마르크시즘"이라는 용어 자체가 모순적이어서, 현실 원리와 공산주의 유토피아를 조화시킬 수 없었다. 챠세게트-스미르겔이 리비도의 체계화를 시도한 프로이트 반체제 인사 빌헬름 라이히의 견해를 분석한 것은 그의 오르골 이론이 겉으로 보이는 유사과학적 성격에도 불구하고 왜 추종자들을 수집했는가에 대한 설명이 전제되어 있다.

편집증의 많은 경우에서와 같이, 일관되고 체계적인 아이디어의 외관은 주체가 겉으로 보기에 정상적인 방식으로 기능할 수 있도록 하는 증상이다. 편집증 환자들로 하여금 그들의 신념 체계의 현실에 대해 다른 사람들을 설득하도록 강요하는 내적 필요성은 그들의 '회생'이 전환되는 결과를 낳는다. 이러한 제자들은 현실성을 부정하고 환상을 동원하는 한 편집광의 사상에 현혹되는 경향이 있을 것이다. 그것은 매니큐어 합리화에 의해 뒷받침될 환상이다. (프루드 또는 라이히?, 109쪽)

자아이상

챠세게트-스미르겔이 토털타리아 이데올로기를 비판한 것은 심리학에도 기여했다. 1973년 그녀연구에서 챠세게-스미르겔그녀신-프루디안 재작업에 대해 확장했다. 판타지는 개인의 규범적 발달에 중요한 역할을 한다. 즉, "프로젝트의 아이디어"를 연상시킨다(자아 이상 페이지 40~41). 예를 들어, 스타 운동선수나 음악가보다 더 큰 능력을 가지고 있다고 공상을 하는 아이는, 만약 그녀의 공상에 매일의 연습이 포함된다면, 결국 이러한 목표를 충분히 실현할 수 있을 것이다. 하나의 프로젝트가 완성되면 아이는 더 많은 공상을 하게 되고, 더 많은 일과 더 많은 발전으로 이어질 것이다. 그러나 아이가 자신의 모형을 성공적으로 모방한다고 해도 자아의 이상은 이 '성공'을 실패로 해석할 것이다. 만능성을 추구하는 과정에서 자아 이상적 "절대적 해결책" (자아 이상 페이지 40-41)은 다음과 같다. 자아와 그 이상 사이의 긴장감은 성숙과 함께 완화될 뿐인데, 프로이트의 "과학적" 단계에 도달한 성인은 만능성이 누구에 의해서도 도달할 수 없다는 것을 인정한다(자아 이상 페이지 29~30).

따라서 챠세게뜨-스미르겔은 "자아가 핵융합 원초적 상태로 복귀할 것이라는 약속을 실현한다"(자아 이상 페이지 43)는 것에 의해 자아가 효과적으로 "성취 드라이브"(자아 이상 페이지 44)로 기능한다고 가정한다. 불행하게도, 챠세게뜨-스미르겔은 환경적 요인이 성숙 추진에 종종 방해가 된다고 주장한다. 예를 들어, 아이의 좌절감이 너무 크면, 현실 테스트가 무너지고, 그의 "나르시스즘"은 본능적인 삶에서 분리되어 과장된 자아 이상적 도뇨관을 형성한다.(자아 이상 페이지 32)

[이러한 좌절들]은 보다 고풍스러운 형태의 '나르시스적 복직'으로 회귀하거나, 심지어 내적 및 외적 인식의 분화 부족이 재발하는 정신병적 과대망상증으로 회귀하게 할 수도 있다.(자아 이상 페이지 28)

챠세게트-스미르겔은 자아 이상론의 집단의 심리학과의 관련성을 주장한다. 그녀는 '현실 촉진을 위해 노력한다'(EI 76)는 초페레고와는 달리 자아의 이상은 '환상을 회복시키기 위해 노력한다'고 주장한다. 이러한 근본적인 반대 때문에, 초페레고는 "자아와 이상적인 결합에 대한 옛 소망이 갑자기 재활성화됨으로써, 있는 그대로" 떨어져 있는지도 모른다. 프로이트가 그룹 심리학과 에고의 분석(Massenphychologie und Ich-Analyse)에서 주장했듯이, 집단의 권위는 개인의 양심을 쉽게 대신할 수 있기 때문에, 초페레고의 억제와 면허 금지된 쾌락(자아 이상 페이지 78-79)을 없앨 수 있다.

가장 악명 높은 현대 그룹 런의 예를 들어, 그녀는 나치즘에서 히틀러의 기능이 "환상의 홍보자"의 기능이었다고 주장한다.

만일 그 [지도자의] 약속 [환상의 도착]을 생각한다면, [환상의 도착]은 퇴보를 통해 자아와 이상적 융합에 대한 소망을 자극하고, 자아를 만능의 일차적 대상 속으로 녹여, 우주 전체를 아우르게 유도한다…. 자아의 경계가 상실되는 경향은 일반적으로 이를 이해할 수 있다.e 개인은 특히 그룹의 각 구성원뿐만 아니라 그룹 전체 구성원과 자신을 동일시하기 쉽다. 그의 과대망상증은 한 사람의 자아가 그룹 전체로 확장되는, 이 속에서 그 표현을 발견한다. 집단의 구성원들은 개성을 잃고 개미나 흰개미를 닮기 시작한다. 이러한 개인적 특성의 상실은... 따라서 각 구성원들이 거대한 전체의 분화되지 않은 입자가 아니라, 그 자신이 그 집단 전체의 분화되지 않은 입자라고 느낄 수 있게 해주지만, 반대로 그 집단의 총체성과 동일시되어, 그 자신에게 만능의 자아, 즉 거대한 육체를 부여하게 된다. (자아 이상 p.85)

챠세게트-스미르겔은 자크 라칸을 그녀의 중심 논거 중 하나인 유사과학적 사기극으로 본 반면, 자아 이상 형성은 그가 전지전능하지 않다는 것을 발견한 유아기의 대응이라고 라칸의 유명한 거울 무대 에세이를 회상한다.

라카니아 학교 등과의 논란과 장대미학

델루제와 과타리는 1972년 작품에서 안티 디푸스(Anti-Anti-Dipus)가 안드레 스테판이라는 필명으로 쓴 챠세게-스미르겔과 벨라 그룬베르거의 예를 들어, 전통적으로 정신분석은 경찰국가를 열렬히 포용한다고 주장한다.[1]

어떤 형태로든, 어떤 형태로든, 치료 과정에서 오이디피아를 거절하는 사람들에 대해서는, 정신분석가가 망명자나 경찰에 도움을 요청하기 위해 그곳에 있다. 우리 쪽 경찰이다!—정신분석학은 결코 사회적 억압의 움직임을 지지하고, 열정적으로 참여하기 위한 취미를 더 잘 드러내지 않았다.[...] 가장 존경 받는 협회에서 지배적인 어조의 주목: 멘델 박사와 DRS 스테판, 그들의 분노의 상태, 그리고 그들의 생각에 대한 그들의 말 그대로 경찰 같은 호소력을 고려하라.누군가 Oedipal dragnet을 탈출하려고 할지도 모른다. 오이디푸스는 사람들이 그것을 덜 믿을수록 더욱 더 위험해지는 것 중 하나이다; 그러면 경찰은 고위 성직자들을 대신하기 위해 그곳에 있다.

1968년 11월 국제정신분석학회(IPA) 파리 섹션의 회원인 그룬베르거와 챠세게트-스미르겔이 안드레 스테판이라는 필명으로 변장하여 L'유니버셜 콘테스트서'를 발간하였다. 그들은 이 책에서 68년 5월 좌익 폭도들이 전체주의 스탈린주의자들이라고 가정하고, 그들이 아버지에 대한 오이디팔 반역에 휘말린 비열한 유아주의에 영향을 받았다고 말하면서 정신분석학을 했다.[2][3]

특히 라칸은 이 책을 경멸하며 언급했다. 그룬베르거와 챠세게트-스미르겔이 여전히 가명으로 위장하고 있는 동안, 라칸은 확실히 어느 작가도 그의 학교에 소속되어 있지 않다고 말했다. 아무도 그런 저속한 헛소리를 하지 않을 것이기 때문이다.[4] 두 명의 IPA 분석가들은 라칸 학교를 "지적 테러리즘"[2]이라고 비난했다.

델레우제와 과타리는 또한 모든 사람들에게 오이디푸스 모델을 강요하고 싶어하는 정신분석가들의 경찰 같은 어조의 예로 그룬버거와 챠세게-스미르겔의 책을 언급한다; 그들 같은 정신분석가들은 "오디푸스의 제국주의에 굴복하지 않는 자들은 위험한 일탈자로, 사회와 폴리에게 넘겨져야 할 좌익"이라고 생각한다.억압을 중단하라."[5]

참고 문헌 목록

  • 성욕과 마음 : 정신에서 아버지와 어머니의 역할 / 재닌 챠세게뜨-스미르겔 뉴욕: 뉴욕 대학 출판부, 1986. xi, 167 p.; 24 cm. ISBN0-8147-1400-5
  • 프로이트나 라이히? : 정신분석과 착각 / 재닌 챠세게뜨-스미르겔과 베를라 그룬베르거 ; 클레어 파자츠코우스카가 번역했다. 제1회 미국 에드 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, c1986. p. 252; 23 cm. ISBN 0-300-03601-9
  • 여성 성애; 새로운 정신분석적 견해 / Janine Chasseguet-Smirgel, C.J. Luquet-Parat[및 기타] 프레데릭 Wyatt의 포어워드. (영어판 Reecherches sychanalytiques sur la sexicité feminine. 미시건대 언론대학[1970] 8호, 220 페이지 24 센티미터. ISBN 0-472-21900-6
  • 창의성과 변태성 / 재닌 챠세게뜨-스미르겔 ; 오토 컨버그의 서문. 제1차 미국 에디션. 뉴욕 : W.W. Norton, 1984. ix, 172 p.; 22 cm. ISBN 0-393-01938-1
  • 자아 이상: 이상에 관한 정신분석적 에세이 / Janine Chasseguet-Smirgel ; Paul Barrows에 의해 번역됨; Christopher Lasch. 제1 미국 에드가 소개함 (영어판 Idéal du moi. 뉴욕 : W.W. Norton, 1985년, c1984년. 16, 271 p.; 23 cm. ISBN 0-393-01971-3
  • La sexité féminine, Payot Poche 1964, 2006년 재간행, Payot-Rivages
  • 소피 레이튼이 번역한 '세계의 거울로서의 몸' 런던: Free Association Books, 2005. ['Le commune miroir du monde PUF, 2003]
  • Payot-Rivages, 1971년, Payot-Rivages, puychanaly de l'art et de la craeativité, payot-rivages, 1971
  • Le cri des enfants sans voix: l'Holocaste et la deuxieme génération, une persychanalytique, 2001, Delachaux et Niestlé.
  • Ethique et esthétique de la perversion, 2006년 재출간, Seysel, Champe Vallon, ISBN 2-87673-446-X
  • La maladie d'idéalité - Essai sychanalytique sur'idéal du moi, Ed. L'Harmattan, Coll. 이머제임즈, 2000, ISBN 2-7384-8701-7
  • 자유 협회 도서들은 몇몇 제목들의 영어 번역본을 출판했다.[6]
  • Bela Grunberger, Janine Chassegnet-Smirgel, l'universal contestataire, Paris: 2004년 출판기념회 [1969년 판본, 새로운 소개와 함께.]

참고 항목

참조

  1. ^ 델레우제, 과타리(1972) 안티 아지디푸스, 섹션 2.4 기록 p.89의 이격합성
  2. ^ a b 장-미셸 라바테(2009) 68 + 1: 라칸의 안네 에로티크 6 • 2009 페이지 28-45
  3. ^ André Stéphane [Bela Grunberger and Janine Chasselet-Smirguel], L'Universal Contestivator (Paris: Payot, 1969).
  4. ^ 자크 라칸, 자크 라칸세미나, 16세미나 D'un 아우트르 라우르트르, 1968-9, 페이지 266
  5. ^ 델레우제, 과타리 (1972) 항-아티디푸스, 섹션 2.6 3개 합성의 재점검 페이지 111, 118-9
  6. ^ "www.fabooks.com". Archived from the original on 2002-08-08. Retrieved 2007-09-01.

외부 링크