인텐푸시오
Inclusio |
성서학에서 inclussio는 동심원리에 기초한 문학적 장치로, 괄호나 봉투 구조라고도 하며, 이 자료는 단어나 구절로 구성되어야 하는지, 또는 보다 많은 양의 텍스트도 적합해야 하는지 여부에 상관없이, 단면 시작과 끝에 유사한 자료를 배치하여 틀을 만드는 것으로 구성된다.ify, 그리고 프레임 섹션의 길이가 얼마가 되어야 하는지는 약간의 논쟁의 문제다. 엔스큐시오는 골동품과 신품 모두 다양한 출처에서 발견된다. 포함 프로그램의 목적은 구조적인 것일 수 있다 - 독자에게 특히 중요한 주제를 알리기 위한 것일 수도 있고, 포함 범위 내의 내용이 포함 자체와 어떻게 관련되는지 보여주는 역할을 할 수도 있다. 마크의 '무화과나무의 저주'와 '사원의 청소'(제11장)에 대한 복음서에서도 이런 중요한 사례가 발생한다. 사원의 정화 전 이야기 전반부와 그 후의 결론을 줌으로써, 마크는 '사원의 정화'가 무화과나무의 저주(즉, 무화과나무의 저주)에 비추어 보여지기를 원한다는 것을 효과적으로 부각시키는 '프레임'을 만들어낸다. 예수님의 성전에서의 행동은 단순한 개혁조치가 아니라 그에 대한 판결이다.
히브리 성경(구약성서)에서
이것이 성경의 현대 독자들에게는 분명하지 않을지 모르지만, 히브리 성경은 문학적인 장치들로 가득 차 있는데, 이 장치들 중 일부는 수년 동안 인기가 떨어졌던, 대부분의 현대 독자들에게서 잊혀져 있다. 히브리어 출처가 아닌 성경의 번역문 읽기에는 많은 사례가 뚜렷하지 않지만 성경에서 많은 사례를 찾아볼 수 있는 인포루시오는 이러한 예들 중 하나이다.
특히 주목할 만한 것은 예레미야 책에 수록된 많은 사례들이다. 제레미야 책에 수록된 다소 광범위한 예는 첫 번째 섹션과 마지막 에피소드(1:11, 24:3)의 유사한 질문과 무화과의 아몬드 막대 및 바구니와 유사한 이미지로 둘러싸인 1-24장에서 찾을 수 있다. 또한 36장과 45장 사이에 인스투시오가 있을 수 있는데, 이 두 장 모두 예레미야의 예언을 맡긴 바루치 벤 네랴를 언급하고 있다. 브래킷팅은 1시 10분과 24시 6분 주님의 말씀에서도 볼 수 있다. 실제로 마지막(52회) 장에 대한 전체 저술은, 일부에서 주장하는 바와 같이, 1:1과 51:64에 의해 성립된 내용 안에서, 예레미야의 설교를 언급함으로써 52장의 지각을 암시하는 것으로 생각할 수 있다. 비록 그렇게 사소한 조치가 그 의미를 누그러뜨리는 것 외에는 다른 의미를 지닌다. 눈은 빈틈없는 독자에게 맡겨 두는 것이 가장 좋다. 이 중 어느 것도 이 섹션이 꽤 짧은 내용인, 더 짧은 형태의 내용들이 예레미야 책에서 찾아볼 수 없다는 것을 말하는 것은 아니다. 예레미야 4장 22절에서 그 예가 발견되는데, 그 예는 다음과 같다.
כי אויל עמי אותי לא ידעו בנים סכלים המה ולא נבונים המה חכמים המה להרע ולהיטיב לא ידעו. | 내 백성은 어리석다. 그들은 나를 알지 못한다. 그들은 음탕한 자식이다. 그들은 악한 일을 하는 것은 현명하지만, 선한 일을 하는 것은 지식이 없다. |
| —KJV |
주님의 백성 분석의 시작과 끝에서 'לא עעוו(모른 바)'라는 구절이 발견된다. 영어 번역은 이 구조를 보존하지 않는다.
인스투시오는 성경의 다른 책에도 많이 있다. 《시편 118편》의 첫 번째와 마지막(29번째) 구절에서 인포루시오의 명백한 예가 발견된다. 또 다른, 더 논쟁적인 예는 루스 책에서 찾을 수 있는데, 이 책에서 사람들은 다소 시치미를 떼면 1:1과 1:22 사이에 어떤 유사성을 발견하게 된다. 전 엘리멜렉은 모압에게 유리하게 베들레헴을 떠나고 후자 루스와 나오미는 모압에게 유리하게 모압을 떠난다. 마지막으로, 창세기 2에 포함시키는 것이 제안되었는데, 이는 남성이 통로를 시작할 때 생성되고 마지막에 여성이 생성되기 때문에 둘 사이의 유사성에 대한 텍스트 증거를 제공하기 때문이다.
랍비닉 문학에서
탈무드의 랍비들은 성경에 나오는 엔스루시오의 발생을 알고 있었는데, 이는 베라크핫 10a의 바빌로니아 탈무드에서 "다윗에게 친애하는 모든 찬송가는 아슈레이("행복한 것은 그")로 개제하고 아슈레이"로 폐간했다는 랍비 요하난의 논평에서 알 수 있다. 랍비닉 문서의 redactors는 크기가 다른 문학 단위의 끝점을 표시하기 위해, 그리고 이질적으로 보이는 문장들 사이의 개념적 연관성을 제안하기 위해 componusio를 자주 사용했다. 미쉬나 종말의 켈림에서, 랍비 요세(Rabbi Yose)는 "불순함에 관한 진술로 문을 열고 순결에 관한 진술로 출발했다는 점에서, 켈림, 당신은 행복하다"는 현상을 분명히 지적한다. 6:4-9의 셰마 이이스라엘("히어 오 이스라엘") 구절을 읊는 법칙에 대한 토론으로 문을 여는 트랙테이트 베라크핫은 이 구절의 2절(5절)에 대한 동질적 해석으로 끝을 맺는데, 트랙테이트 개방의 의식 낭송이 트랙타에서 영적 지도의 원천이 될 수 있는 방법을 보여준다.끝 나치르에 있는 미쉬나는 두 유명한 성서 나치르 족의 암시를 받아 삼손(나지르 1:2)과 사무엘(나지르 9:5)이 각각 이 기관의 부정적이고 긍정적인 모범을 나타내고 있다.
미쉬나의 많은 장들도 또한 complussio에 의해 틀이 잡혀있다. 타아닛의 오프닝 사고에서 랍비 조슈아는 수꼬트 축제에 내리는 비는 "축복의 징조가 아니다"고 지적하고, 챕터의 마무리 사고에서는 니산 월 이후 비가 내리는 것은 "저주의 징조"라고 지적한다. 이러한 강우특징을 신의 의사전달방식으로 하는 것. 그의 축복과 저주는 그 장의 중심 주제다. 때때로 그 포함은 말장난에 기초한다. 오알롯 7장은 '네페쉬 아투마'("고체 기념물")에서 시체 불순성에 대한 논의로 문을 열고, "한 영혼은 다른 영혼에게 유리하게 남겨질 수 없다"는 이유로 자궁에서 머리가 나온 아기가 엄마를 구하기 위해 살해되지 않을 수도 있다는 진술로 닫는다. 각각 죽음과 생명을 상징하는 반대 의미로 장의 시작과 끝에서 nefesh라는 단어를 사용하는 것은 탄생의 신비와 죽음의 신비의 상호연계를 강조한다.
포함성의 예는 후기 랍비니컬 문헌에서도 찾아볼 수 있다. 토세프타 막코트 3장은 피난처 3개 도시 지정과 관련한 성명서로 개폐된다. 이사야 32:20에 관한 동백은 트라카이트 바바 캄마 1장의 시작과 끝에 등장한다. 레위티쿠스 랍바 29의 개론 강령은 아담의 창간 당일의 운명이 매년 같은 날짜에 그의 자녀들에게 보내는 징표라고 주장하고, 이 절의 폐쇄 강령에서는 이스라엘이 이 날의 계명을 준수할 때 하나님께서 새로 창조된 것으로 간주할 것이라고 주장한다. 랍비닉적 리액터들은 성서 전임자들의 발자취를 따라, 계속 문학상의 표지와 도구로서 엔루시오를 고용했다.
신약성서에서
신약성서에서는 또한 compusisio를 사용한다. 산에서 설교하는 주요 가르침 부분은 "법과 예언자"(마 5:17 + 7:12)라는 표현으로 시작하고 끝난다. 예수의 공적인 사역 1부에 대한 매튜의 설명은 그의 가르침과 기적에 대한 설명(마 4:23 +9:35)에 의해 틀이 잡힌다. 또한 마태복음서는 예수의 이름이 '에마누엘, 즉 '하나님과 우리'가 될 것이라는 예언에서 시작하여(1:23, 저자가 이사야 7:14와 8:8, 10을 함께 연결한 1:23) '나는 언제나 너와 함께 있다'는 약속으로 끝난다. 이것은 예수의 백성과의 관계에서 예수의 신성을 암시하는 내용을 담고 있다. 히브리인들에게 보내는 편지는 8:8-12와 10:16-18에 예레미야의 예언을 인포루시오로 사용한다. 신약성경에는 이 문학적 기구의 예가 더 많다.
