하프 이븐 알바

Hafs ibn Albar
하프 ibn 알바르 알큐q
톨레도의 기독교인 백작
군림하다~1961년 이후
풀네임
ṣṣ ibn Albar al-Quṭī al-Quṭub al-Qurṭub.
네이티브 이름حفص ابن البر القوطي القرطبي
가족에히카 가문
아버지코르도바의 알바로 (사망)
직업번역기
아랍어 이름
개인적인
(Ism)		샤프
حفص
후견인
(나사브)		ibn 알바르
ابن البر
별칭
(라캅)		알큐지 (고트 강)
القوطي
토포니크
(니스바)		알쿠르슈베 (코도반)
القرطبي

Hafs ibn Albar al-Qūṭī (Arabic: حفص بن البر القوطي), commonly known as al-Qūṭī or al-Qurṭubî, was a 9th–10th Century Visigothic Christian count, theologian, translator and poet, often memorialised as the 'Last of the Goths'.그는 비시고트 왕족의 후예였고 그의 지역의 기독교인들을 지배하는 권력의 자리를 가졌다.그는 아마도 사제나 검열관이었을 것이다.[1]: 155 그러나 많은 학자들은 그를 비전문가로 여긴다.[2]: 147

그는 아랍어로 썼는데, 이 언어는 그 후 알 안달루스에 살고 있는 모짜라브 기독교인들의 공용어가 되었다.아랍어는 이슬람 정부에 의해 강제되었고 교회는 이슬람과 완전히 분리되어 보이기를 원했기 때문에 이베리아 가톨릭 성직자에게 채택되는 것이 더뎠다.하프스 ibn Albar의 시편 번역 등 신학 작품들은 아랍 문화권에서 자란 기독교인들이 기독교 신앙에 완전히 참여할 수 있도록 해 이슬람교 산하 이베리아 교회의 보존에 불가결한 것으로 특징지어져 왔다.[1]: 151–152

배경

이베리아 역사의 비시가트 시대 말기에 비시가트족은 교회가 선출한 군주제에 의해 통치되었다.[3]: 356–360 이 제도는 한동안 안정되어 있었으나, 결국 전 왕들의 자녀들이 왕위 찬탈자가 되어 내전이 일어났다.711년, 비시가티 왕국은 그러한 내전 중에 이슬람 세력에 함락되었다.침략 기간 동안 두 명의 비시고트적 청구인이 있었는데, 주된 청구인 로데릭은 고대 수도 톨레도로부터 통치했고 그는 남서부를 지배했으며, 아킬라 2세는 북동부의 타라코넨시스와 나르보넨시스를 통치했다.[4]: 131 아킬라는 타라코넨시스가 이슬람군에 점령당했기 때문에 나르보넨시스에서만 동생 아르도가 뒤를 이었다.[4]: 140

10세기 알안달로스

정복당한 기독교인들의 운명은 경우에 따라 달랐다.보통 표준 딤미 계약은 기독교인과 유대인에게 이슬람교인보다 적은 권리를 주었다.[5]: 25, 445 테오디미르 백작과 같은 귀족들은 종종 신분의 권리와 함께 그들의 지위, 토지, 부의 일부를 유지할 수 있도록 하는 조약들을 협상하는데 성공했다.[6]: 39–41 이슬람 침공 이전의 참혹한 비시가트 왕 위티자 왕의 자녀들은 조약에 대해 협상하고 큰 의미를 지녔다.알폰소 3세의 알마카리와 크로니클은 이들을 로물루스, 아르타바스두스, 올문두스라고 부른다.[7]다른 연대기와 족보에는 위티자의 다른 아들들 외에 이반과 시세가 언급되어 있다.[8]: 15 로물루스는 톨레도에 정착하여 스페인 동부에 광대한 땅을 가지고 있었다.일부 학자들은 로물루스와 아르타바스두스라는 이름이 각각 아킬라와 아르도의 부패라고 믿는다.이것은 스페인 동부에 있는 로물루스의 보유를 설명할 것이다.

톨레도의 도시

이슬람의 스페인 정복 이후 수세기 동안 로물루스의 후손들은 계수라고 불리는 기독교 공동체의 대표자들이 스스로 기독교인이어야 한다는 사실 때문에 알-안달루스의 모자랍에 대해 상당한 힘을 가지고 있었다.하프스 이븐 알바는 로물루스와[9]: 54 톨레도[9]: 50 기독교 백작의 후손이었다(이븐 알큐지야는 그를 심판 또는 카디라고 부른다).[10]: 14 앞서 언급한 시세부트 왕자의 아들인 코임브라(Coimbra)의 플라비우스 아타울프(Athaulf)와 같은 다른 기독교 공동체가 있었다.[11]: 28 아르타바스두스의 후손인 아브사 사흐드 알 큐미스는 알 안달루스의 [13]: 77 수도인 코르도바에 살고 있었기 때문에 알 안달루스의 기독교 백작이었다.[12]: 31 아브사우드는 알안달루스 중심부에 넓은 땅을 가지고 있었다.[13]: 77

이름

하프는 보통 그의 후원어인 'ibn Albar'에 의해 기억되는데, 하프가 알바로의 손자 또는 후손일 가능성이 더 높다는 주장도 있지만,[14]: 360 대개 그를 코르도바의 알바로의 아들로 지칭하기 위해 취해진 말이다.그는 또한 알-큐ī(고트) 또는 알-쿠르슈부(코도반)로 기억된다.어떤 이들은 알-쿠르수부베를 토폰어처럼 여긴다.또 다른 사람들은 알 쿠르주베가 알 쿠르주베의 부패이거나 알바로와 더 밀접하게 연결하려는 의도적인 시도라고 믿고 있다.[2]: 140 그는 라틴어 또는 고딕어로 된 완전한 이름을 가지고 태어났다고 생각되지만, 이것은 없어졌다.[15]: 216

한 원고에서 그는 ibn al-Quti(고트의 아들)로 언급된다.그는 유대교-스페인어 문헌에 헤르페스 알 쿠티로 등장한다.마그레비 문자에서 그는 대신 알푸티로 등장한다.이는 마그레비 아랍 문자에서 특히 :과 ف(보통 각각 q와 f로 로마자로 표기됨)이 비슷하기 때문이다.[16]: 67 때때로 그런 낙서 실수는 그의 배경에 대한 세부사항들을 혼동했다.Hafs ibn Albar의 작품을 영어로 번역한 최초의 인물인 David Colville은 Hafs가 유대인이라고 믿었다.아돌프 네우바우어는 콜빌이 이용할 수 없었던 그의 친기독교 장대 같은 하프스의 다른 작품들을 근거로 이를 반박했다.그는 또한 변절자의 작품을 사용하는 데 불편함을 느낀 유대인 작가들이 하프의 작품을 광범위하게 사용했다는 근거에서 하프스가 유대인 컨버소라는 가설을 일축했다.네우바우어는 동양의 아랍어를 사용했기 때문에 하프스를 아랍인 또는 시리아인 기독교인으로 믿었다.[16]: 68 그의 별명인 '고트족'과 그의 고딕적 후원자는 고딕적 배경을 암시하며 아랍/시리아족 배경은 아니다.오늘날, 그는 비시고틱 출신이다.[2]

작동하다

하프스는 그의 남은 모든 작품을 아랍어로 썼다.그가 이렇게 한 이유 중 하나는 아랍어와 이슬람 사이의 연결고리를 제거하거나 최소한 약화시키기 위해서였다.일부 사람들은 하프를 알바로의 믿음에서 멀어졌다고 보는 반면, 다른 사람들은 그를 똑같이 선교적 마인드와 기독교적 믿음과 문화를 보존하는 데 관심이 있다고 생각한다.알바로가 기독교를 옹호하는 데 주력한 반면, 하프스는 아랍어와 기독교 작품을 연계시켜 이슬람교에 미묘하게 도전하고 있었다.[1]: 152 그는 삼위일체나 시편이 예수의 삶에 대한 예언이라는 등 이슬람에 반대되는 기독교 사상을 완전히 표현했을 때에도 작품[17] 전반에 걸쳐 이슬람화된 어휘를 사용했다.[13]: 12–13 [13]복잡한 아랍어 시적 형식과 이슬람적으로 들리는 언어를 그가 자유롭게 사용한 것은 기독교인들이 10세기 동안, 그리고 그 이후에 느꼈던 한계화를 제한했다.하프스 이후에 살았던 모든 모짜라브 지식인들은 아랍어를 광범위하게 사용했다.[17]

아랍어 시잘터

하프스는 시편 전집을 아랍어로 번역해 889년 작품을 완성했다.AD.[14]: 360 각 시편에는 시편이 그리스도의 삶, 교회, 그리고 신자들의 영적 건강과 관련이 있는지를 설명하는 표제가 있다.[13]: 9 그 예로 시편 1편에 "이 시편은 메리아의 아들 메시아의 탄생을 예언한다"[16]: 68 라고 쓰여 있는 그의 표제가 있다.

그는 하프스가 높이 평가한 [19]코르도바[18](862-875년)의 발렌스 주교의 도움과 허락을 얻어 이렇게 했다.[2]: 144 그것은 Hafs가 구 라틴 성서에서 번역한 이전의 산문 버전을 바탕으로 했다.[18][17]그의 더 새롭고 더 시적인 버전은 벌게이트를 더 많이 사용했다.[15]이 아랍어 번역은 토착 기독교인들의 문화적 동화의 전환점을 상징한다는 점에서 의미가 크다.불과 30년 전, 알바로 씨는 기독교인들 사이에서 아랍어를 사용하는 것을 공개적으로 비난했다.반면 하프는 아랍어를 완전히 수용했고 그의 시편은 아랍어 라자즈 시로 번역되었다.그는 라자즈 구절이 아랍인들 사이에서 열등하다고 여겨지는 것을 알고 있었지만, 그것이 더 음악적이고, 쉽게 이해되고, 문자 그대로 번역이 허용된다는 이유로 그 사용을 옹호했다.[20]시편들은 본질적으로 히브리 라자즈라는 것이 그의 신념이었다.[13]: 45

하프스는 1 코린토스 14를 근거로 자신의 번역을 변호했는데, 이 번역은 경전의 번역을 옹호하는 사도 바울이라고 해석했다.그는 사도세자가 사람들이 자신의 언어로 기도하기를 기대한다고 말했다.하프스는 시편이 기독교 기도의 기반이라고 믿었다.그는 시편을 그리스어, 시리아어, 페르시아어, 라틴어로 번역한 예를 들어 자신의 번역을 정당화했다.[21]: 47–48 그는 또한 발렌스 주교와 그의 작품에서 그를 격려한 많은 승려와 사제들의 권위에 호소했다.그는 자신의 시편 번역본이 교회와 수도원에서 소송적으로 사용되어 '죄의 용서'[17]를 위해 사용되도록 의도했음을 분명히 했다.

하프스의 후기 작품들은 904년 또는 942년(연애 비문을 읽는 방법에 따라) 완결된 이삭 ibn 발라슈크 알 큐르슈뷔브(스페인어: Isaac Velasco[22]: 69 the Cordoban)가 번역한 복음서를 인용하는 경우가 많아 시편 하프스의 번역은 초기의 작품이 된다.[13]: 61 그의 시편은 아랍어로 번역된 것 중 가장 오래된 것이 아니다.세빌의 대주교 존(아랍어로 기억된: زيدمطا zay zay zay 자이드 알 마트란)은 MS 마드리드 4971년에 보존된 시편, 서편, 복음서의 번역을 제작한 것으로 여겨진다.[13]: 75 또한 해설을 제공하였고 839년 코르도바 평의회에 참가하였다.831년 주교가 되어 851년 사망하였다.[23]하프스의 버전은 더욱 유창하고 복잡하며, 반면 존의 버전은 엄격하고 문자 그대로라고 한다.[13]: 75

기타 작업

하프는 비록 지금은 이것이 의심스럽지만,[24] 오로시우스의 '이교도들을 상대로 한 역사 7권'을 키타브 후루시유시로 번역한 것으로도 생각되어 왔으며, 제롬의 작품들.[10]: 14 그는 또한 많은 원작을 썼다.삼위일체에 대한 그의 논문은 서양에서 쓰여진 최초의 반이슬람적 강박증으로 여겨진다.[25]: 14 그는 또한 알-피크라는 논문과 키타브 알-후루프(편지책)와 키트브 알-마샤일(Kitb al-Masha'il al-Sabams wa-al-Khamsîn)이라는 두 권의 책을 썼다.[17]만년의 유대인 작가들은 하프를 도덕적 격언들을 엮은 알 쿠티 책의 저자로 지칭했다.[2]: 150

죽음과 유산

Ibn Qu wroteiya는 Hafs ibn Albar가 961년에 아직 살아있다고 썼다.하프스는 스페인의 기독교인, 유대인, 이슬람교도들 사이에서 높은 존경을 받았고 삼위일체, 그리스도와 성체를 묘사한 그의 작품들은 그가 죽은 지 오래 후에 결정적인 것으로 여겨졌다.[26]: 244 그의 시편 번역 또한 그가 죽은 후에도 계속 인기를 유지했는데, 그것은 의도된 교회적, 수도적 용법뿐만 아니라 이슬람교도와 유대인들 사이에서도 인기가 있었다.알쿠르투비, 모세 이븐 에즈라, 이븐 가비롤이 사용한 버전이다.[17]

1085년 톨레도가 기독교인들에게 재조명된 후 존재했던 '알칼데 데 로스 모자라베스'[13]: 79 는 톨레도 기독교인 백작 칭호의 지속으로 여겨진다.톨레도의 아랍화된 기독교 문화는 하프스의 죽음 이후 수 세기 동안 지속될 것이며, 일부 아랍 문화 요소들은 심지어 초기 현대 시대까지 살아남을 것이다.[27]

참조

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