faamamatai

Faʻamatai
세 명의 마타이, 웅변가 지위의 상징인 두 명의 나이든 남자 – 푸(나무 손잡이가 달린 유기농 노니트로 만든 플라이위크)가 왼쪽 어깨에 걸쳐져 있다. 중앙 장로는 웅변가의 목공(토오토오)을 맡아 '이 토가, 훌륭한 매트를 입는다. 다른 두 남자는 무늬가 있는 타파 천을 입는다.
사모아의 건축에는 지위, 계급, 역할, 의식에 따라 마태와 웅변가를 위한 좌석이 있다.

파아마타이는 사모아의 토착 정치('최고') 체제로 사모아 사회의 조직 중심이다.[1] 그것은 미국령 사모아와 독립국가 사모아로 구성된 사모아 양쪽의 전통적인 토착 통치 형태다. 이 용어는 fa'a("오는 길에"를 위한 사모아)라는 접두사와 마타이(가명 또는 직함)라는 단어로 구성되어 있다.

이 제도에서 가장 중요한 것은 가족 총수의 직함을 가진 마타이,[2] 그리고 가족을 돌보는 그들의 역할이다. 파아마타이는 사모아 문화에서 지배와 삶의 방식(fa'a Samoa)의 핵심 사회정치적 시스템이다. 파아마타이 제도에는 대가족('aiga')의 복지와 복지와 가족 재산의 보호가 내재되어 있으며, 관습적인 토지의 가장 중요한 것으로 구성된다. 약 81%(567,000에이커)가 관습적으로 소유되어 있으며, 나머지는 국가 정부(말로) 하의 공공 토지로서 4% 더 자유롭게 소유되어 있다.[1]

이 제도의 정점에는 사모아의 왕족에 대한 지도력을 제공하는 투푸아 [3]타마세, 말리에토아, 마타아파, 투이말랄리피아노 등 4대 타이틀 보유자가 있다. 사모아의 모든 국가 원수들은 네 명의 타이틀 보유자 중 한 명이었다. 게다가, 이 4대 최고위급 수장들은 종종 지정된 영토나 친족 네트워크에 대한 주권이나 지도력을 나타내는 호칭인 파파 칭호를 부여 받는다. 이 타이틀들은 Tui Atua, Tui A'ana, Gatoaitele, Vaetamasoalii이다. 투이 아투아는 현재 전 총리 겸 사모아 국가원수인 투이 아투아 투푸아 타마세세세 에피가 보유하고 있다. 가토아테레 타이틀은 현재 존경받는 언론인이자 사모아 옵서버 신문의 소유주인 사노 말리파가 보유하고 있다. 다른 두 파파 타이틀의 공식 보유자는 없다.[4]

49석의 사모아 입법회에서도 47석의 사모아 의원 전원이 마타이(matai)로, 비 사모아인 의원 2석을 제외하면 총장과 현대 정치인으로 이중 역할을 수행하고 있다.[5]

2006년 사모아 인구조사에서 전체 인구 180.741명(8.7%), 남성 12.589명(79.8%), 여성 3.194명(20.2%) 중 15.783 마타이인 것으로 나타났다.[6]

구정부제

사모아의 귀족이라고 불릴 수 있는 두 개의 대가족이 있다: 사 말리에토아와 사 투푸아. 오랫동안 투푸(소버린)라는 호칭은 살라마시나 왕후 때부터 후자의 구성원들에게만 국한되었다.

사투푸아 라인의 마지막 왕 세이프오파핀의 사망에 대해서는 아투아의 전패 후 계승선이 끊어지고, 권력의 자리가 루필루피에서 마노노노의 새 자리로 옮겨지면서 호칭은 오랫동안 유지되었다.[3]

새로운 말로는 마노노고위장 레이아타우아 렐로냐가 이끌었고, 그의 아들 다마파이가 그의 뒤를 이어 신의 속성은 물론 왕의 속성이 되었다. 그는 실제로 신으로 숭배받았고 폭군으로 발전했다. 그의 횡포에서 벗어나기를 바라면서, 아안나의 사람들은 그에게 투이 아안나의 칭호를 주었지만, 그의 억압적인 통치하에서 더욱 영리해질 뿐이었다. 토누마이페아 씨족은 일찍이 왕명을 모두 빼앗고 각 지방을 떠나 각자의 일을 처리한 반면, 그 역은 마노노의 경우 일어났다. 마노노/토누마이페 일행은 왕실의 직함을 무시하면서도 말로를 빼앗았다. 이것은 정치적 움직임이었는데, 이는 타파파가 권력의 실체와 무관하며, 후원금을 분배하기 위해 패배한 적들의 전통적 권위를 검증할 뿐이라는 주장이었다.[3]

그래서 여러 대에 걸쳐서 처음으로 그 위엄은 포노티 가문으로부터 전해졌고 따라서 고대 왕비 살라마시나의 선에서 전해져 왔다. 아나는 이와 관련하여 오랫동안 간직해 온 위신을 상실했을 뿐만 아니라 왕실의 거주지가 더 이상 지방에 있지 않아 마노노에 계속 새로운 왕이 거주하고 있었다. 그의 폭정이 증가함에 따라 그와 같은 비율로 아안나 사람들의 증오가 증가했고, 결국 그들은 그에게 대항하여 일어나 1829년에 그는 살해되었다. 이는 선교사 연호에서 이름이 빛나는 존 윌리엄스가 처음으로 사모아를 방문하기 직전이었다. 피비린내 나는 전쟁이 이어졌고 아나의 권력은 깨졌고 그 지역은 황폐해졌다.[7]

거버넌스

마타이 회의가 열리는 라운드 미팅하우스가 있는 레페아 마을로 야외 의식을 위한 공동 공간(말레이)을 개방한다.

사모아의 주된 체계는 문화의 공동체와 확장된 가족 관계를 바탕으로 가족과 친족('aiga')의 확장된 종족을 중심으로 전개된다. 아이가는 직계 가족(아버지, 어머니, 자녀)뿐만 아니라 가족 전체와 친척은 아니지만 가족 통제의 대상이 되는 가족까지 포괄한다.[8]

지방 차원에서는, 나라의 민형사상의 많은 문제를 전통법에 따르면, 360여 마을 촌장회의인 포노오 마타이(Fono o Matai)가 처리하고 있는데, 1990년 마을 포노법에 의해 더욱 강화된 관행이다.[9]

대부분의 사모아인들은 친밀한 관계와 역사를 가진 가족 집단으로 구성된 마을에 산다. 마태의 영향력은 마을뿐 아니라 지역, 나아가 그 너머에서도 느껴진다. 마을 생활의 활력소가 마을회의 또는 포노오마타이(fono o matai)이며 그 구성원은 마타이(matai)이다. 마태의 포노는 사모아의 모든 마을의 행정 및 사법권이다[10]. 중요한 일이라면 마을 앞 공터인 말레 위에서 집회를 연다.

연사들이 총회에 연설을 하고 그렇게 하도록 서 있다. 청취자들이 돗자리 위에 편안하게 앉아 있다. 이 집회에 참가하지 않는 사람들은 타가타누(마을 사람들)로 묘사되며, 제목이 정해지지 않은 남자, 여자, 아이들을 포함한다. 민주주의 사상은 이러한 폰토에서 우세하지 않으며 결정은 다수결 또는 소수집단에 의해 독립된다. 하나 이상의 마타이실리(마타이 원로)의 결정이 결정적이다. 단지 fono에 귀기울일 뿐인 나머지 사람들은 주어진 결정에 동의한다. 소마타이는 포노가 시작되기 전에 마타이 사일리에 영향을 미치려고 노력하고 토론하는 것이 허용된다.

foono가 다른 그룹들에 의해 예비 협의회가 개최되기 전에 (타우풀레가) 이들 협의회에서 한 가족 대표들은 의견을 교환하고, 실제 foon이 일어날 때 모든 것이 순조롭게 진행될 수 있도록 서로를 설득하고 화합을 이루기 위해 노력한다. 일부 마타이들은 결정을 내릴 권리 없이 이들 포노에게 발언할 수 있도록 허용된다.[8]

2006년 사모아 인구조사에서도 전국 마타이족 96%가 마타이족 책임의 일환으로 마을 활동에 적극적으로 참여했다는 사실이 밝혀졌다. 4%의 '비활성화'는 마타이가 두 개 이상의 타이틀을 보유하고 있거나 그들의 타이틀이 속한 마을에서 떨어져 살고 있기 때문에 가능한 것으로 설명되었다.[6]

권위

마태의 권위는 어느 정도 한계가 있다. 그들은 가족 조합에 속한 중요한 모든 사람들과 모든 중요한 문제를 논의하도록 요청 받는다. 사안이 경미하고 직계 촌족에게만 관심이 있다면 더 먼 관계가 논의에서 누락될 수도 있다. 상급 마타이(마타이실리)의 대상인 마타이(마타이실리)는 투아이고아 공유명칭만 가지고 있지 않은 한 자신의 단독가정에 관한 가족문제에 있어서 독립적이며, 이 경우 가족문제에서는 전혀 언급되지 않으며 언제든지 상사의 의사에 따라 이름을 빼앗길 수 있다.

현대 정치

수도 아피아에 있는 정부 건물에는 행정 장관 사무실이 있다.
주요기사 : 사모아의 정치

파아마타이 제도는 사모아 정치에 고착되어 있다. 1962년 독립한 이후 마타이만이 투표하여 의회 선거에 입후보할 수 있었다. 1990년에는 만 21세 이상 성인에 대한 투표권과 보편적 참정권을 도입한 선거개정법에 의해 투표제도가 바뀌었다. 그러나 선거권은 비마태족 등 가족들의 합의에 의해 스스로 선택되는 마타이에게 남아 있다. 따라서 모든 사모아 의회 의원들도 마타이(matai)가 되어 사모아 의회에서의 업무는 물론 '총수'로서의 이중적 역할을 수행하고 있다.[5] 이는 사모아 총리부터 국가원수까지 공적 책임의 위치에 있는 대부분의 사모아인들에게 적용된다. 그는 '오 르 아우 르 말로'(정부의 족장)라고 불린다.

식민지의 영향

마타이가 그들의 가족을 이끌고 그들의 마을, 공동체, 지역을 대표함에 따라, 19세기에 서구 열강과 경쟁의 출현과 함께 중요한 고위직 소유자들이 식민지 정치에서 중요한 역할을 하게 되었다.

식민지 시대는 영국과 독일, 미국이 사모아에서 정치적 영향력을 얻기 위해 서로 다른 마타이(마타아파 이오세포, 젊은 말리에토아 타누마필리 1세 등)를 지원했다. 이것은 19세기 후반의 소란스러운 시기 동안 식민지 열강들이 유럽의 왕이라는 칭호를 그들 자신의 후보자에게 수여하는 것으로 이어졌고, 다른 지역에서 경쟁하는 고위층 마타이들 간의 전쟁으로 이어졌다.

사모아 용어 투푸는 특정 지역이나 전체 섬 그룹에 걸쳐서 가장 중요한 지위를 가리키는 말로, 유럽적 의미에서는 때때로 영어로 "왕"으로 잘못 번역되기도 했다.[11] 비교적 간략하게 사용된 '왕'이라는 용어는 식민주의의 종식과 함께 소멸되었다.

20세기 초, 마타이 지도부는 친독립 마우 운동에 중추적인 역할을 하였고, 결국 1962년 서사모아의 독립으로 이어졌다.

마타이 직함

1890–1910년 경의 아피아의 수무나파 포가이(사진 토머스 앤드루)

각각의 마태에는 그들이 주재하는 가족 내에서 권리를 행사하는 이름(suafa)이 있다. 마타이 이름은 대부분 아주 오래된 것으로 대대로 전해진다. 마타이 호칭은 기독교의 이름으로 서로 구별되는 한 사람 또는 수많은 가족 구성원에게 수여될 수 있다.

각각의 '아이가'는 여러 개의 마타이 타이틀을 가지는 것이 일반적이지만, 한 개의 특정 타이틀이 가장 중요하고 메인 마타이 타이틀로 기능할 것이다. 그 가문에 특이하고 특별한 호칭은 전통의 대상이며 가문에 의해 충실하게 기록되어 대대로 전해진다.

때때로 새로운 이름들이 어떤 이유로 취해진 것이고 오래된 이름들은 버려지거나 더 작은 혹은 더 작은 혹은 더 작은 책임자들에게 전해지는 경우가 있다.

사모아 문화에서는 가족의 복지를 위해 봉사하고 책임을 떠맡는 개념이 파아마타이 제도에 불가결하다. 삼오안 전통, 문화적 의무, 의무에 따라 그들의 역할과 책임을 수행하는데 있어 가족의 다양한 구성원들이 차례로 요청된다.[8] 이것은 종종 가족의 기부금 및 '토가(파인매트)와 같은 중요한 문화 아이템뿐만 아니라 가족의 의무가 마을이나 더 넓은 지역사회에서 충족되도록 하기 위해 마타이가 대신하여 제시하는 음식도 포함한다.

사모아에서 여성의 역할은 여성 마타이가 상대적으로 적은 비율을 차지한다는 것을 의미하지만, 남성과 여성은 사모아에서 마타이 타이틀에 대한 동등한 권리를 가지고 있다.

유럽의 접촉과 영향력이 나타나기 전에 마태의 권위(pole)는 생명과 사지로 확장되었지만, 마태의 권위가 제한되고 국가 통치와 균형을 이루는 서구식 현대 정부(일명 말로)에 의해 이 권력이 변형되고 흡수되었다.

알리이, 툴라팔레 & 툴라팔레 알리

미국 사모아의 국장(Coat of Armes of American Samoa)은 마타이 지위의 상징인 '오토오'오 웅변가의 직원과 푸에 플라이 위스크를 보여준다. 둥근 타노아(또는 라울라우) 그릇은 사모아 전통의 중심인 '아바 의식'을 나타낸다.

사모아 족장 제도에는 두 개의 다른 계급이 있다. 알리'i로 알려진 '높은' 혹은 '성스러운' 추장이 있고 툴라팔레로 알려진 '오레이터' 추장이 있다. 이 시스템은 사모아 전역의 모든 지역에서 발견된다. 어떤 곳에는 지위와 고대로 인해 웅변가의 이중적 기능을 지니고 있는 높은 계급의 족장 툴라팔레알리가 있기도 하다. 이것들을 '마투아'(Elder)라고도 하는데, 그 중 가장 주목할 만한 것은 알레파타의 후아타가와 타푸아, 모오노와 '팔레파의 이울리, 두부아'아이오피아와 사파타의 팔로, 테오, 마우가타이의 탈로이다.[4] 예전에는 마타이라는 용어가 툴라팔레에만 적용되었지만, 시간이 지나면서 일반적으로 알리에게 적용되었다.[8]

알리의 아내는 팔레투아라고 불린다. 툴라팔레(오라이터 상태 마타이)의 부인을 타우시라고 한다.[12]

사모안 문화의 중심은 문어 도입 이전에 구전사를 통해 얻은 역사와 계보를 기록한 것이다. 웅변가 족장(툴라팔레)과 스피커(failauga – '스피치 메이커')는 족장들의 스피커 또는 마우스피스를 가진 사모아인들에게 사용되는 용어로, 모든 마을에서 찾아볼 수 있다. 중요한 마타이 타이틀은 특정 웅변가 마타이 타이틀과도 연결된다. 웅변가들은 족장들의 소망을 사람들에게 전달하거나 중요한 날에 가족, 마을, 지역을 대표하여 연설하는 수단을 제공한다. 웅변가는 가족사와 혈통, 족보(가파)와 행사의 기록으로 대중 의식에서 빼놓을 수 없는 존재다.

이 제도가 가지고 있는 힘의 균형은 종종 문화적, 사회적 환경에 묘사된다. 툴라팔레는 알리바이의 의지를 해석하는 임무를 맡은 전통적인 마우스피스인 만큼 알리바이는 이런 만남에서 별다른 말을 하지 않는 것으로 알려졌다. 이렇게 함으로써 툴라팔레는 수세기 동안 강력한 집단이 되어, 그들의 연설 플랫폼을 이용하여 아이가와 마을, 그리고 다른 아이가와 지역을 상대하는 데 상당한 영향력을 행사할 수 있게 되었다. 이로 인해 사바이이와 우폴루 출신의 웅변가들의 영향력 있는 집단인 투무아 마 풀레 기관이 부상하게 되었다. 레울루오에가와 루필루피의 웅변가들은 왕실의 알리 호칭인 투이 아타나(Tui A'ana)와 투이 아투아(Tui Atua)가 수여될 수 있는 것은 그들의 동의를 통해서이기 때문에 수세기에 걸쳐 상당한 권력을 행사해왔다.

남녀 모두 마타이 칭호에 대한 동등한 권리를 가지고 있다. 촌장들은 마을/가족에 대한 책임이 있으며, 필요할 때마다 그들을 부양하기 위해 그곳에 있어야 한다. (팔라벨라브).[11] 사모안 가파(소나무, 조상, 혈통)는 가족 친족의 중심이며, 보통 그 이름을 처음 유명하게 하여 존경받게 한 사람으로부터 시작된다. 반드시 가족이 이름의 기관으로부터 시작되었다고 해서, 또는 그 직함을 가진 개인이 그 가문의 창시자라는 것을 의미하지는 않는다. 그 가족의 예전 마태들은 그에 비해 중요하지 않게 되었고 그들의 이름은 사용되지 않거나 유명해지지 않게 되었다.

고운 돗자리: '이 토가

돗자리 배분이 이뤄질 사모아 공공행사가 많다. 이러한 많은 매트들, 특히 좋은 매트들('이에 토가')은 금전적인 관점뿐만 아니라 역사적이고 감상적인 관점에서도 매우 높이 평가된다. 더 중요한 매트는 존경받는 이름을 가지고 있다. 매트가 가장 눈에 띄는 것은 결혼, 출생, 사망, 그리고 주요 호칭의 훈장이다.[8]

관습지

사푸네 마을의 풍경.
아폴리마 섬의 아폴리마 타이 마을(1890~1910)이다.

가족의 마타이는 관습적인 토지가 포함된 가족 재산의 관리자와 대표자다. 전체 인구의 65%인 사모아 인구는 대부분 관습지의 마을에서 가족과 함께 살고 있다. 그러나 2006년 사모아 인구조사에 따르면 48개 정치구 중 34개 정구가 관습지에 거주하는 가구 중 80% 이상을 차지했으며 수도 아피아 주변의 도시 밀집지역에서는 가장 낮은 수치(25%)로 나타났다. 인구가 적고 서양의 물질 문화의 징후가 적은 사바이이 섬에는 4만3142명의 인구 중 93%가 관습적인 땅에 살고 있다.[6]

집단 가족 땅을 돌보는 것은 사모아 가족과 그들의 마태의 가장 중요한 책임 중 하나이다.

마태자는 자신의 소원을 알리고 기혼녀 등 일정한 재산을 타인에게 귀납할 수는 있지만, 자기 소유 이상의 토지 권리를 양도할 수는 없다.[8] 하나 이상의 마타이 관리하에 토지는 다양한 가족으로 나뉘어져 그들 자신의 사용을 위해 이들 가족 구성원에 의해 난공불락의 권리로 간주된다.

사모아 토지의 중요성을 강조하는 사모아 속담에 따르면 E le soifua umi le tagata fa'ataua (가족용 토지를 파는 사람은 늙도록 살지 못할 것이다-악마는 그의 이른 죽음을 가져올 것이다)라고 한다.

국가 토지의 대부분이 관습적으로 소유되고 있는 상황에서 마태의 지위는 국가의 경제발전, 보존, 지속가능성, 관광, 국가기반시설, 물, 임업, 도로접근, 농업, 농업, 농업 등 천연자원에 대한 접근성 측면에서 현대 사모아 정치에서 중요한 의미를 갖는다.

최근 몇 년간 사바이섬의 실리마을에서 온 마타이족들이 환경 문제로 마을 땅에 수력발전소를 짓자는 정부 제안을 거절한 사례가 있다.[13] 이와는 대조적으로, 사시나에 있는 마타이족은 4억 5천만 달러에서 5억 달러로 추정되는 관광 휴양지를 짓기 위해 120년 동안 미국 기업에 유례없는 원양 육지를 임대하는 것에 대한 정부 지원에 동의했다.[14] 보존에 있어 우폴루[15] 섬 동쪽 끝의 바아오포노티 지구의 우아파토 마을과 사바이이 섬의 서쪽 끝에 있는 팔랄루포 마을들은 그들의 토종 숲을 위한 보존 협약에 동의했다.

오늘날 정부 하의 많은 토지는 식민지 시대에[16] 소외되거나 팔렸으며 이후 식민시대가 끝나고 사모아 정부 하위에 들어왔다. 여기에는 19세기의 대규모 경작지와 독일 사모아(1900~1914년)와 뉴질랜드 행정부를 포함한 후기 식민지 행정 기간이 포함된다.

이로 인해 파일로 국제공항의 토지에 대한 사타푸라 마을의 토지 청구 소송과 같은 마타이족과 정부 사이의 토지 청구 소송이 진행 중에 있으며, 이는 국가 기반 시설에 직접적인 영향을 미치는 분쟁이다.

마타이 선택

'아바, 1909년'을 준비하는 젊은 사모아 여성들

사실상, 모든 사모안은 그들의 혈통과 조상에 관련된 마타이 칭호의 계승자다. 그러나 마타이 호칭은 마타이족에서 자녀 또는 직계 자손에게 자동으로 전달되지 않고 대가족이 자신의 필요에 가장 잘 부응하는 동시에 가족의 서로 다른 분부를 대표할 수 있도록 하는 데 동의하는 사람들에게 주어진다. 이 사모아 풍습과 법률의 최근 예는 이전 타이틀 보유자인 고 말리에토아 타누마필리 2세(1913–2007)의 아들로부터 중요한 말리에토아 타이틀을 박탈한 것이다. 2007년 말리에토아 타누마필리 2세가 사망한 후, 그 가족의 한 지부는 말리에 마을에서 아들 파팔리 파아마우실리 몰리에게 그 칭호를 수여했다. 가족의 다른 지부는 사모아 토지등기법원에 사모아법 위반으로 인한 상납 무효 소송을 제기했다. 2008년 6월 법원은 말리에토아 호칭에 동의하고 불법으로 판결하면서 자동 세습 선정보다는 합의, 공로, 관습, 적법한 절차에 따른 마타이 선정의 독특한 성격을 부각시켰다.[17] 투푸아 타마세즈 타이틀을 현재 보유자에게 수여하는 동안 비슷한 상황이 발생했다. 타이틀의 지배자 가문인 Falefa와 Sa Fenunuivao의 동의를 얻지 못했기 때문에, 1986년에 그들의 묵인이 이루어졌을 때 비로소 Tui Atua Tupua Tamasese Efi가 타이틀을 수여받을 수 있게 되었다. 또 다른 문화적 요인은 연령 연공서열(사모아 사회의 중요한 요소), 리더십 자질, 웅변술, 가족의 전반적인 상황과 복지에 기여하는 개인의 능력 등 복잡한 의사결정 과정에서도 한 몫을 할 수 있다.

표창을 수여하다

참고 항목: 사모아 '아바 의식'

마타이 호칭(suafa, 문자 그대로 "공식 이름")은 가족 내에서 논의와 합의를 거쳐야만 일어나는 사오파이라는 문화 의식에서 가족 구성원들에게 수여된다. 사오파이는 가족과 마을에 의해 족장과 웅변가들의 모임에 새로운 마타이(Matai)가 공식적으로 받아들여지는 것을 기념하는 엄숙한 의식이다. 그것은 새 마타이 가족이 제공하는 잔치에 뒤이어 촌장과 웅변가들의 모임, 웅변가들의 교환, 족보 낭송, 카바 의식 등을 포함한다.[18] 사모아의 건축은 카바를 후면에 위치시키는 사람들의 위치를 포함하여 타이틀 수여 동안 회의장 내부의 좌석 위치를 지시한다. 일단 의식이 끝나면, 새로운 마태지는 그들의 새로운 이름으로 불리게 된다.

뉴질랜드에서는 다른 어느 나라보다 사모아에서 태어난 사람들이 내무부와 공식적으로 이름을 바꾸고 있으며, 이들 중 상당수는 마타이 직함을 추가하고 있는 것으로 생각된다.[19]

비사모인

마타이 호칭은 때때로 사모아 가문과 그 마을들에 의해 사모아인이 아닌 사람들에게 명예로 수여된다. 1993년 사모아 국가원수 말리에토아 타누마필리 2세가 배리 커티스(Barry Curtis)에게 사모아 인구가 많은 뉴질랜드 마누카우(Manukau) 당시 시장에게 수여한 세이울리의 호칭이 그 예다. 사모안이 아닌 뉴질랜드 국민들은 총리 로버트 멀둔, 데이비드 랜지, 짐 볼거, 정치가 윈스턴 피터스[20], 갈루말레마나라는 칭호를 가진 오클랜드 사업가 딕 허바드 등이 있다.[21] 1988년 미국의 윤리학자 폴 앨런 콕스는 콕스가 수년간 살다가 나중에 원주민 열대우림을 보호하기 위한 언약을 세우는 것을 도왔던 팔랄루포 마을로부터 전설적인 나파누아라는 칭호를 받았다.[22] 1978년, 피지 총독인 라투 조지 카코바우 경은 투이 피티의 성지를 방문한 마타우투로부터 사바이이 섬에서 페세타라는 칭호를 수여받았다.[23] 반기문 총장은 유엔 사무총장으로 재직하던 2014년 9월 2일 유엔 소도개발회의 때 시아파 살라파가의 투푸아 반기문 왕세자 칭호를 받았다.[24]

명명 규칙

마타이 호칭은 항상 규칙을 가장 중요한 개인의 이름으로 명명하는 데 있어 우선이다. 어떤 사람이 마태자로 임명될 때, 그들은 새로운 마태 칭호 외에 기독교 이름을 유지한다. 마타이 호칭은 그들의 이름 앞에 붙여서 그들의 기독교 이름이 그들의 새로운 마타이 호칭을 따르게 한다.[25] 한 사람이 각기 다른 계보에서 여러 가지 다른 마타이 이름을 가질 수 있기 때문에, 기독교 이름 앞에 새로운 이름을 붙이기도 하는데, 일반적인 용법에서는 정해진 순서가 없다. 그 예로 마타아파 파우무이나 피아메 물리누 1세가 있는데, 그의 첫 세 명의 이름은 개별적인 높은 추장 칭호와 그에 따라 그의 계보와 그가 속해 있던 다른 마을과 가족; 르페아의 파우무이나 호, 로토파가의 피아메 호, 그리고 마타아파 호는 그 나라에서 가장 중요한 명칭 중 하나이다.

한 명 이상의 가족 구성원에게 동일한 마타이 칭호를 부여할 수 있기 때문에, 각 개인의 기독교적 이름은 그들을 서로 구별하는 역할을 한다. 호칭을 2인 이상의 가족 구성원이 공유하도록 나누는 것 또한 합의에 의해 합의된다. 사모아인들은 한 남자가 골격의 한 조각인 파시 이고아를 가지고 있다고 말하면서 이것을 설명한다.[8]

우소알리(Usoali'i)는 형제 족장들을 가리키는데, 가족 조합에서 마타이 이름을 가진 남자들이다. 그들은 모두 같은 권리를 향유하거나 사오라고 불리는 한 마태의 지배하에 있을 수 있으며, 이 경우 다른 족장들은 투아이고아라고 부른다.

여성 마타이

사모아의 전체 인구 19만2126명(2016년 인구조사) 가운데 여성이 9만3463명으로 전체 인구의 48.6%를 차지했다.[26] 2011년 여성 마태자는 1766명으로 전국 1만6787명 중 10.5%에 달했다.[6]

여성은 마타이 이름을 들고 가족의 품(권위)을 가질 수 있지만 이런 일은 자주 일어나지 않는다. 만약 그녀가 둘 다 갖게 된다면, 그녀는 보통 그녀의 가족 중 한 명, 아마도 그녀의 남편에게 그녀의 마타이 타이틀을 수여하고, 그리고 그녀의 푸를 유지하게 될 것이다. 2017년 뉴질랜드에 본부를 둔 태평양 연구 교수 타갈로아텔 페기 던롭은 더 많은 여성들이 자신을 내세울 것을 촉구했다.[27]

Prominent women matai in Samoa include scholar and historian Aiono Fanaafi Le Tagaloa (matai title Aiono), high chief and Prime Minister Fiame Naomi Mata'afa (matai title Fiame), former politician Gatoloaifaana Amataga Alesana-Gidlow (matai title Gatoloaifaana) and writer Letuimanu'asina Emma Kruse Va'ai (matai title Letuimanu'asina).

많은 사모아인들이 해외에 거주하고 있는 가운데, 다른 저명한 사모아 여성 마타이에는 뉴질랜드의 전 국회의원 루아만유바오 위니 라반이 포함되어 있다.

노년, 노령

노년 연공서열은 가족이나 완전한 낯선 사람을 막론하고 노인들을 타마(아버지)나 티나(어머니)라고 부르는 사모아 사회에서 존경받는 지위에 해당한다. 이러한 문화적 맥락에서 은퇴한 마태이는 보통 가족의 존경을 받으며 배의 선장인 파하토누토누폴라우라고 불린다. 이 경우 그들은 실제로 운전을 하지 않지만 그들의 충고는 경청되고 그들의 가족은 숙성한 경험에서 이익을 얻는다.

제목없는 남자들

1890~1910년경, 정교한 머리장식(투이가)을 포함한 예복 차림의 사모안 족장의 아들인 마나리아 복장을 한 청년. (토머스 앤드류 사진)

마타이가 아닌 남자에 대한 사모아 호칭은 타울레알레아이다. le'ale'a(불멸)라는 단어에서 파생된 이 단어의 진정한 의미는 성숙기에 이르지 못한 청년이다. 오늘날에는 마타이 아닌 모든 남성에게 적용되고 있다. 과거에 이 용어는 어떤 남자든, 심지어 마태까지도 노인이 아니라는 것을 나타내기 위해 가끔 사용되었다. 이런 의미에서 타울레알레아(taule'ale'a)는 토아이나(toea'ina)가 마타이나 타울레알레아(taule'ale'a)가 되든 늙었든 늙었든(somoa에서 존경받는 지위)을 나타내는 데 사용되듯이, 젊거나 비교적 젊음을 의미한다.

타울레아(제목 없는 사람)가 원하는 만큼 자주 이름을 바꾸는 것은 허용된다. 우연한 발언이나 뛰어난 사건이 종종 타울레아라는 이름을 붙이는 결정적인 요인이 될 것이다. 이것은 가족 구성원, 특히 어린이를 중요한 날을 기념하기 위해 새로운 이름으로 불릴 수 있는 사모아의 여성들을 포함한 다른 모든 사람들에게 적용될 수 있다.

분쟁해결

광범위한 '아이가' 내 가족들 사이에서 해결될 수 없는 마타이 직함에 대한 분쟁은 사법위원회가 임명한 문화·사법 전문가들로 구성된 사모아 토지·직위법원에서 처리한다.

토지 및 소유권 재판소는 관습적인 토지와 관련된 의견 불일치와 마타이 소유권 승계에 대한 논쟁을 듣는다.[28] 이 법정은 1901년 독일 식민 통치하에 설치된 토착민법원에서 유래한다. 사모아의 정치적 안정은 상당 부분 이 법원이 변론에서 성공한 데 기인한다고 생각된다.

참고 항목

참조

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외부 링크

추가 읽기

  • 바아이, 살레모아(1999년). 사모아 파아마타이, 법치주의. 사모아: 국립 사모아 대학. ISBN 982-9003-09-4
  • Tuimale'ifano, Morgan(2006). O Tama a ariga: 사모아의 최고 권위의 계승 정치. 피지: 남태평양의 대학. ISBN 978-982-02-0377-8