바차 포시

Bacha posh
여장
여장의 역사
주요 요소
현대 드래그 컬처
성적 측면
기타 측면
남자로 통하다
여자로 통하다
단체들
책들

바차 포시[needs IPA](페르시아어: چه literally literally literally literally,[citation needed] 문자 그대로 "남자처럼 차려입은")는 아프가니스탄과 파키스탄의 일부 지역에서 아들이 없는 가정들이 남아로서 살고 행동할 딸을 선택하는 관습이다.이것은 아이가 학교에 가고, 공공장소에서 언니들을 바래다주고, 일을 하는 등 좀 더 자유롭게 행동할 수 있게 해준다.

오리진스

이 풍습은 적어도 1세기 전에 기록되었지만, 훨씬 더 오래되었을 가능성이 높으며,[1] 오늘날에도 여전히 행해지고 있다.그것은 전쟁 [2]기간 동안 싸우거나 보호받기 위해 여성이 남성으로 위장하면서 시작되었을지도 모른다.

역사학자 낸시 듀프리는 뉴욕타임스 기자에게 남성 복장을 한 여성이 왕의 하렘을 지키던 1900년대 초반의 사진을 떠올렸다고 말했다."인종은 창의성을 요구합니다."라고 그녀는 말했다. "이 사람들은 가장 놀라운 대처 [3]능력을 가지고 있습니다."

개요

아프가니스탄에서는 가명을 물려받을 아들을 두고 아버지의 재산을 물려받아야 한다는 사회적 압력이 있다.아들이 없을 때, 가족들은 딸들 중 한 명을 남성으로 입힐 수 있으며, 일부는 바차 포쉬를 갖는 것이 다음 [3]임신에서 엄마가 아들을 출산할 가능성을 높인다는 믿음을 고수한다.

소년으로 사는 소녀는 독특한 남자 옷을 입고 머리를 [4]짧게 자르고 남자 [5]이름을 사용한다.그 연습의 목적은 속임수가 아니며[citation needed] 선생님이나 가족 친구들과 같은 많은 사람들은 아이가 실제로 여자 아이라는 것을 알게 될 것이다.그녀의 가족에서, 그녀는 딸로서도 완전한 아들로서도 대접받지 못하는 중간적인 지위를 차지하게 될 것이지만, 다른 소녀들처럼 요리하거나 청소할 필요는 없을 것이다.바차 포쉬로서, 소녀는 학교에 가고, 심부름을 하고, 공공장소에서 자유롭게 움직이고, 남자 친구가 없으면 안 되는 곳에서 언니들을 호위하고, 운동을 하고,[3] 일자리를 찾을 수 있다.

그 소녀의 바차 포시 지위는 보통 그녀가 사춘기에 접어들면 끝난다.바차 포쉬로 자란 여성들은 종종 소년으로서의 삶에서 전환하고 아프가니스탄 [3]사회에서 여성에게 주어지는 전통적인 제약에 적응하는 데 어려움을 겪는다.

아프가니스탄 바드기스 주의 국회의원으로 선출된 아지타 라파트는 아들이 없고 딸 중 한 명을 바차 포쉬로 키웠다.그녀는 "왜 한 엄마가 막내 딸에게 이런 짓을 하는지 당신이 믿기 어렵다"며 "아프가니스탄에서는 [3]서구인으로서 상상할 수 없는 일들이 일어나고 있다"고 말했다.

보급률 및 수용성

바차포시의 문화적 관습은 원래 중동 이외에서는 공개되지 않았다.그러나 미디어 제작의 결과로 바차 포시와 그들의 사회에서의 역할이 서서히 [6]드러나고 있다.이 관습은 다소 비밀스러운 성격 때문에 얼마나 많은 가정에서 "남자처럼 차려입은" 딸을 가지고 있는지에 대한 통계는 없다.오직 주요 가족, 가족 친구, 그리고 필요한 보건 및 교육 관계자만이 바차 포시의 생물학적 성을 알고 있다.그것은 주로 사회에서 용인되고 인정되며, 상속인이나 동행하는 남성 인물이 없는 사람들에게 실질적인 해결책으로 보여진다.비록 용인되기는 하지만, 바차 포시는 일단 여성이라는 것이 밝혀지면 종교적 신념과 사회적 규범에 따르지 않는다는 이유로 괴롭힘을 당하고 놀림을 받을 수 있다.일단 밝혀지면, 바차 포시는 실제로 그렇게 [7]밝히지 않고도 LGBT 공동체가 느끼는 것과 유사한 오명을 받을 수 있다.

영향들

발달 및 임상 심리학자 다이앤 에렌사프트는 바차 포시가 소년처럼 행동함으로써 그들의 진정한 성 정체성을 표현하는 것이 아니라 단지 부모의 희망과 기대에 부합하는 것이라고 이론을 세웠다.그녀는 딸들에게 자전거를 타고 축구와 크리켓을 할 수 있는 기회와 같이 그렇지 않으면 딸들이 누릴 수 없는 특권을 제공하는 부모들과 남자아이들이 함께 있는 것이 불편하며 [8]여자아이로서 살고 싶다고 불평하는 바차 포쉬를 예로 든다.

하지만 한동안 바차 포쉬로 살아온 후, 대부분의 사람들은 남자와의 교제에 익숙해져 여자들과 다시 사귀는 것을 어려워한다.20년 동안 바차 포시였지만 대학에 들어가면서 다시 소녀로 돌아선 엘라하는 BBC와의 인터뷰에서 사회의 전통 때문에 다시 돌아섰다고 말했다.바차 포쉬가 소녀시대로 돌아가기 어려운 이유 중 하나는 그들이 그들의 성격을 발전시켜야 할 때 소년 역할을 하기 때문에 그들은 보다 전형적인 남성적인 성격을 갖게 된다는 것이다.어떤 바차포시들은 마치 어린 시절의 중요한 기억과 소녀로서의 정체성을 잃어버린 것처럼 느낀다.다른 사람들은 그들이 [9]아프가니스탄에서 평범한 소녀였다면 가질 수 없었을 자유를 경험하는 것이 좋았다고 생각한다.여성의 역할로 돌아갈 때 대부분의 "남자아이들"의 권리와 특권이 사라지기 때문에 변화 자체는 매우 어려울 수 있다; 많은 여성들은 소년의 자유를 경험하는 것을 원하지 않는다.카불 지하소녀의 저자인 제니 노드버그는 많은 사람들이 여성으로 다시 살아가지 않으며, 이것은 개인적인 차원에서 "[10]심리적으로 매우 복잡하다"고 말했다.

바차 포시가 보통 15-17세에 결혼 연령에 이르렀을 때, 그리고/또는 그들의 여성 형태가 더 뚜렷해졌을 때, 아버지는 보통 바차 포시를 그들의 여성 형태로 [11]되돌리기로 결심할 것입니다.그럼에도 불구하고, 결혼 적령기의 바차 포쉬이기 때문에, 여성들은 그 결정에 대해 발언권을 가질 수 있다.하지만, 만약 이것이 그들의 아버지의 바람(그리고 가족의 바람)을 거스르는 것을 의미한다면, 어린 바차 포시는 매우 가족 지향적인 사회에서 가족의 지원 없이 더 소외될 수 있습니다.대다수의 바차 포시들이 사춘기 이전의 시절을 남성 역할로 보내기 때문에, 많은 사람들은 이상적인 아내가 되기 위해 필요한 기술을 배우는 것을 생략한다.그 후,[12] 많은 사람들은 여성으로 이행하는 것에 대한 불안감을 경험한다.

최근 아프간 여성권리 운동과 관련해 이 관행에 대한 논란의 핵심은 바차 포시 관행이 여성에게 힘을 실어주고 성공을 돕는가, 아니면 정신적으로 피해를 [13]주는가 하는 것이다.이 과정을 거친 많은 여성들은 그 경험이 숨막힐 뿐만 아니라 힘을 실어주고 있다고 느낀다고 말한다.운동가들은 진정한 문제는 관행 그 자체가 아니라 [7][13]그 사회에서 여성의 권리라고 말한다.

미디어 내

  • 나디아 하시미의 2014년 소설 껍질을 깨뜨린 진주
  • Jenny Nordberg의 책 카불 지하의 소녀들: 아프가니스탄의 숨겨진 저항을 찾아서
  • 이란 영화감독 마지드 마지디의 2001년 영화 바란.
  • 시디크 바르막 감독의 2003년 아프간 영화 오사마.이 영화는 탈레반 치하의 아프가니스탄에서 어린 소녀가 가족을 부양하기 위해 소년 오사마로 위장하는 이야기를 담고 있다. 그녀의 아버지와 삼촌은 소련-아프간 전쟁 중에 살해되었고, 그녀와 그녀의 어머니는 남자 "합법적인 [14]동반자" 없이는 혼자서 여행할 수 없을 것이기 때문이다.
  • 나디아 하시미의 2016년 어린이 소설 동부에서 온 반쪽
  • 2017년 애니메이션 장편 영화 "The Breadwinner"는 가족을 부양하기 위해 소년처럼 옷을 입는 한 소녀에 관한 이야기이다.
  • 아리엘 미첼의 두 번째 탄생.아프가니스탄 남부를 배경으로 한 연극으로, 한 가족이 바차 포시의 전통과 씨름하고 있다.뉴욕시 초연 : THML The The Center in Wayback Machine in West Park 2019-05-02년 3월 1일부터 24일까지 THML Theatre Company Archived 2019-05-02.개발, 생산 이력, 수상.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Ford, Cheryl Waiters, with Darnella (October 2011). Blood, sweat, and high heels: a memoir. Bloomington: iUniverse. p. 9. ISBN 978-1462054961.
  2. ^ Shah, Mudassar (August 24, 2012). "Boys no more". Nepali Times. Retrieved September 12, 2012.
  3. ^ a b c d e 노드버그, 제니"남자애들이 소중히 여기는 곳, 여자아이들이 산다", 뉴욕타임즈, 2010년 9월 20일.2010년 9월 20일에 액세스.
  4. ^ Tahir Qadiry (March 27, 2012). "The Afghan girls who live as boys". BBC News. Retrieved March 28, 2012.
  5. ^ Arbabzadah, Nushin (November 30, 2011). "Girls will be boys in Afghanistan". Guardian. Retrieved September 12, 2012.
  6. ^ Warcholak, Natasha (30 May 2012). "Cross dressing in quest for education". Guardian. Retrieved 12 September 2012.
  7. ^ a b Nordberg, Jenny. "Where Girls Will be Boys". The (ON).
  8. ^ Menvielle, Diane Ehrensaft; foreword by Edgardo (17 May 2011). Gender born, gender made: raising healthy gender-nonconforming children (3rd ed., rev. and updated. ed.). New York: Experiment. ISBN 978-1615190607.
  9. ^ Qadiry, Tahir (March 27, 2012). "The Afghan Girls Who Live As Boys". BBC. Retrieved May 22, 2012.
  10. ^ Davis, Lisa Selin (4 September 2021). "The future looks bleak for girls in Afghanistan — even those living as boys". CNN. Archived from the original on 2021-09-04. Retrieved 4 September 2021.
  11. ^ Qadiry, Tahir (March 27, 2012). "The Afghan Girls Who Live as Boys". BBC News. Retrieved May 22, 2012.
  12. ^ Bulatovic, Marija. "The Bacha Posh Afghanistan's Youngest Crossdressers". University of Illinois at Chicago. Retrieved May 22, 2012.
  13. ^ a b Qadiry, Tahir (Jan 17, 2012). "The Trouble With Girls". BBC. Archived from the original on 2021-12-21. Retrieved May 22, 2012.
  14. ^ 와지후딘, 모하메드아고니와 엑스터시 2010-09-25 아리아나 TV 네트워크 웨이백 머신에서 2004년 8월 27일 아카이브.2010년 9월 20일에 액세스.

외부 링크