아지미이트

아지미이트(고대 그리스 아지모스, 무연고 빵)는 11세기부터 동방 정교회가 라틴 교회를 상대로 사용하던 책망으로 아르메니아인, 마론인들과 함께 무연고 빵으로 성체를 찬양한다. 일부 라틴계 논쟁가들은 그리스인들을 "페르멘타리아인"과 "프로지미트인"이라고 공격하며 대응해왔다.

로마 카톨릭 교회의 라틴 의식의 캐논 법은 성체를 위해 무연제 빵을 사용하도록 규정하고 있으며, 신자들의 교감을 위해 무연제 웨이퍼를 사용하도록 규정하고 있다. 반면 대부분의 동방교회는 성체를 위해 무연제 빵(그리스어: 아지모스 아르토스)의 사용을 명시적으로 금지하고 있다. 동양의 기독교인들은 무연고 빵을 구약성서와 연관시키고 오직 효모가 있는 빵만을 허용하는데 이는 그리스도의 피 속에 있는 신약성서의 상징이다. 실제로, 이러한 용법은 1054년 동서양 교회들 사이에 있었던 대시즘의 (니케노-콘스탄티노폴리스 신조의 페트린 패권과 필리오케의 문제와 함께) 전통적으로 원인으로 작용한 세 가지 논쟁점 중 하나로 간주된다.^[1]

역사

서양교회는 항상 발효된 빵이나 무연제 빵으로 성결식의 타당성을 유지해 왔다. 예수가 최후의 만찬에서 사용했던 빵이 발효됐는지, 아니면 풀렸는지는 이 문제를 야기하는 중요한 질문이다.^{[citation needed]} 어떤 종류의 것이 사용되었는가에 대한 다양한 주장이 존재한다. 원시교회의 사용과 관련해 지식은 매우 부족하고, 증언은 너무나 모순적이어서 많은 신학자들이 이 문제를 결정적인 해결책이 될 수 없다고 선언했다.^[2]

9세기에 서양에서는 무연고 빵의 사용이 보편적이고 의무적으로 되었고, 반면 그리스인들은 유대인과 기독교인 파슈의 구별을 강조하고자 발효된 빵의 배타적인 제물을 계속했다.^{[citation needed]} Photius는 후기 정교회에서 두드러진 위치를 차지하는 공격 지점을 이용하지 않았다. 서양의 설명은 라틴족의 위치가 성공적으로 공격받을 수 없다고 Photius가 보았다는 것이다. 그로부터 2세기 후 로마와의 분쟁은 이러한 배려로 단념하지 못한 한 총대주교에 의해 재개되었다. 가톨릭 통합의 가시적인 상징으로서 로마의 그리스 교회와 수도원, 콘스탄티노폴리스의 라틴 의식 일부를 유지하는 것이 관습이었다. 이 문제는 콘스탄티노폴리스 총대주교의 권한 아래 있던 비잔틴 이탈리아^[2] 주들이 노르만군의 침략으로 로마 교회에 강제 편입되면서 분열을 빚게 되었다고 로마에 의해 무연제 빵을 사용하도록 강요된 교회들이 말했다.

이에 대해 마이클 세룰라리우스는 비잔틴 수도에 있는 모든 라틴 교회를 폐쇄하고, 라틴 승려들은 추방할 것을 명령했다.^[2]

마이클 세룰라리우스 총대주교는 자신의 영토 내에서 구체적인 상황에 대응하고 있었다. 즉, 이탈리아 남부의 비잔틴 이탈리아인에 대한 박해, 그들의 교회 폐쇄, 그들의 종교의 금지, 그들의 주교 제거, 그리고 성체를 위한 라틴의 무연제 빵의 부과였다. 이탈리아 남부 비잔틴 지방의 이러한 강제적인 변화는 콘스탄티노플에서 반 이탈리아 폭동을 일으켰고, 이후 총대주교는 제국 도시에 있는 라틴 교회를 폐쇄했다.^{[citation needed]}

이 행위의 독단적 정당성으로서 총대주교는 "프랭크"의 무해한 소탕이 유효한 미사가 아니라는 소설의 테닛을 진전시켰다. 교황과 서방과의 선전포고는 불가리아인 메트로폴리탄 아흐리다의 소위 레오(Leo)에 의해 작성되었다. 비잔틴 황제의 대상이었던 당시 아풀리아에 있는 트라니 주교 요한에게 보내는 서한과 동방 총대주교에게 딸린 이사리아인 레오(Leo the Isaurian)의 포고문 형식으로 되어 있었다. 요한은 그 편지를 라틴어로 번역하게 하고 교황과 서양 주교들에게 전달하라는 명령을 받았다. 이것은 학식 있는 베네딕트인 험버트 추기경이 한 일인데, 그는 편지가 도착했을 때 우연히 트라니에 참석하게 되었다.^[2] 바론리우스는 라틴어 버전을 보존해 왔다. 헤르겐뢰테 추기경은 그리스어 원문을 발견했다.

하나님의 사랑과 친근감 때문에 작가들은 프랑크족의 주교, 성직자, 수도사, 평신도, 그리고 대부분의 교황 자신은 어울리지 않는 그들의 아지스와 안식일에 대해 유대인의 관찰이며 모세가 제정한 것이라고 충고했다. 그러나 우리의 파슈는 그리스도다. 주님은, 실로, 먼저 법도를 지키시어, 법도를 지키셨지만, 우리가 복음을 통해 배운 대로, 그 뒤에 새로운 법도를 세우셨다. 그는 빵 등, 즉 생기와 기백과 열로 가득 찬 것을 가져갔다. 빵은 panis, 우리는 artos라고 부른다. 이것은 아이로엘(airo)에서 기른다는 뜻으로, 발효와 소금에 의해 상승되고, 상승되고, 상승되고, 상승되고, 따뜻해지는 것을 의미하며, 반면에 아짐은 돌이나 구운 점토처럼 생기가 없고, 고통과 고통을 상징하는데만 적합하다. 그러나 우리의 파스치는 기쁨으로 가득 차 있다. 여아들이 빵을 올리고 따뜻하게 할 때에도, 우리를 땅에서 천국으로 끌어올린다.^[3]

아이로에서 온 아르토라는 용어와 함께 어원적 추론의 이러한 타당성은 논쟁의 대상이 되고 있다. 라틴의 점들은 성서에서 무교화되지 않은 빵이 아토스로 지정된 많은 구절을 발견했다. 험버트 추기경은 무해한 명제 덩어리들이 아르토이라고 불리는 곳을 떠올렸다. Septuagint에서는 Ex, xxix, 2에서 아지트적인 아지모스라는 표현을 찾을 수 있다.^[2]

세룰라리우스는 이 문제가 라틴족과의 분쟁에서 정치적으로 유용하다고 생각했다. 대중적 견해로는, "프랭크"의 밀가루와 물 웨이퍼는 빵이 아니었다. 그들의 희생은 무효였다. 그들은 기독교인이 아니었다. 그들의 생기가 없는 빵은 영혼 없는 그리스도를 상징할 수 있을 뿐이었다. 그러므로 그들은 분명히 아폴리나리스의 이단으로 떨어졌었다. 이 논란은 오늘날까지 계속되고 있는 동서분열을 양산하는 핵심 요인이 되었다. 이 아지엠의 질문은 팸플릿의 구름을 불러왔고, 필리오케의 난해한 논쟁보다 대중적 상상력에 더 깊은 인상을 남겼다. 그러나 그것은 라이온스와 피렌체의 평의회에서 신학자들 사이에 거의 또는 전혀 토론을 일으키지 않았다. 후자의회에서 그리스인들은 원소들의 거룩함은 발효된 빵과 무연제 빵과 동등하게 유효하다는 라틴어 주장을 인정했다.; 두 의식의 제사장들은 각자의 교회의 관습에 따라야 한다는 것이 결정되었다.^[2]

현대 러시아인들은 자신들의 국가를 위해 아자메스 논쟁의 시작을 주장해 왔지만, 키예프의 주교 레온티우스가 세룰라리우스보다 한 세기 일찍 살았고, 그리스인들의 유명한 모든 주장이 리허설된 것으로 여겨지는 서론은 후기 펜에서 진행되었다고 판단된다.^[2]

참고 항목

• 아르바나슈카 베라

메모들

참조

위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "아줌마이트"의 원문을 가지고 있다.

무료 사전인 Wiktionary에서 azymite 또는 prozymite를 찾아 보십시오.

귀인

• Loughlin, James Francis (1907). "Azymites" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company. 다음 항목을 참조하십시오.
  • Hergeneröter, Photius, III, passim; 그리고 K. L, I, 1778–80.
  • 헤펠레, 콘돌리엔게슈치히테, 2ded, IV,766, 772-774
  • 핏지피오스, 엘글리스 오리엔탈레
  • 나탈리스, 알렉스 디지모룸 우슈, 히스 Eccl. (1778), VII, 380-389
  • Mabillon, "De azymorum Eucharristico," beth. Ann. (1723), 522–547;
  • 보나, 리츠 목사님 I. c. 23 (고전 텍스트)
  • 485–490, 메사거 데스 피델레스 (1889), "라 물음 데스 아제메스"