아그라하리

Agrahari
동인도 출신의 시크교 공동체는 아그라하리 시크교를 보라.
다른 용도는 Agrahari(동음이의)를 참조하십시오.
아그라하리스의 후손이라고 주장하는 마하라자 아그라세나.[1]

아그라하리, 아그라하레 또는 아가르하리는 전설적인 왕 아그라세나의 후손이라고 주장하는 인도계 및 네팔계 바이샤 공동체다.[2] 주로 인도의 우타르프라데시 주,[3] 마디아프라데시 주, 자르칸드 주, 차티스가르 주, 네팔의 테라이 지역에서 발견된다.[4]

역사

1916년 영국 라즈 시대의 민족학자 로버트 베인 러셀은 바니아의 하위 카스트인 아그라하리는 주로 주불포레 지구와 라이가르 주를 발견했다고 썼다. 그들의 이름은 아그라와 아그로하와 함께 도시와 연결되었다.[5]

William Crooke는 아그라하리가 부분적으로는 바이샤와 부분적으로는 브라흐만 혈통을 주장하며, 신성한 실을 착용한다고 말한다. 아가르와라 바니아 족의 그것처럼 그들의 이름은 아그라와 아그로하와 연결되어 있다. 그들이 아가르와라족과 밀접한 관계가 있다는 것은 의심의 여지가 없다.[6]

영국 인도 중부 차티스가르에서는 소수의 아그라하리족 중 일부는 말구야르스/자민다르스였다.[7][8] 라이가르의 통치자는 아그라하리스에게 쇼라는 칭호를 수여했다. 제목이 아직도 계속되고 있다.[9]

아그라하리 시크스

주요 기사: 아그라하리 시크

비록 몇몇은 시크교도들이지만, 대부분의 아그라하리스인들은 힌두교를 따른다. 아그라하리 시크교도들의 대다수는 인도 동부의 비하르 자르칸드 주와 서벵골 주에서 발견된다. 작가 히마드리 바네르지(Himadri Banerjee)는 저서 '다른 시크교도: 동인도로부터의 견해'에서 아그라하리스가 시크교도들의 9대 구루인 구루 테흐 바하두르 지에 의해 무굴 시대에 시크교로 개종했다고 썼다. 무굴 통치자들은 힌두교인들에게 이슬람으로 개종하는 것을 강요하고 있었지만, 아그라하리스는 이슬람으로 개종하는 것을 거부했고 그들은 그들의 생명과 종교를 보호하기 위해 구루 테그 바하두르 지가 이끄는 칼사 판스를 받아들였다.[10] 다른 전설에 따르면 아그라하리 시크교도는 제9회 구루 테흐 바하두르 지의 앗삼 여행 때부터 시크교로 개종한 아옴의 공동체라고 한다. 그들은 또한 비하르에서 수 세기 동안 살았던 "비하리 시크교도"로도 알려져 있다.[11] 그들은 비하르와 웨스트 벵골에서 여러 개의 구루드와라를 운영하고 있다. 이들 시크교도들의 대부분은 비하르와 서벵골의 사사람, 가야, 콜카타에서 발견된다. Jharkhand에서는 두마리 칼란과 Kedli Chatti에서 발견된다. 아그라하리 시크교도 인도의 동쪽 방향으로 이동했으며, 인도 우타르 프라데시 주에서도 발견된다. 아그라하리 시크교도 비 푼자비 출신이다.

성, 고트라 & 제목

아그라하리는 종종 그들의 공동체 이름을 성으로 사용한다. 그러나 많은 사람들이 굽타, 바니아 또는 바니야, 타군나, 팻와리 또는 바닉 또는 바닉, 쇼와 베이시야, 바이시 또는 바이시, 바이시, 바이시 또는 바이시를 사용한다.[12] 그들은 카시합이라는 공통의 고트라를 가지고 있다.[13]

예약

만달 위원회는[14] 인도의 카스트제도에 비하르와[15] 자르칸드의 아그라하리를 기타 후진 계급으로[16] 지정하였다.[17]

참고 항목

참조

  1. ^ Narath, Radhika (22 September 2017). "People still carry out Maharaja Agrasen's ideals". The Pioneer. India.
  2. ^ Kumar Suresh Singh; Amir Hasan; Hasan, Baqr; Raza Rizvi; J. C. Das (2005). People of India: Uttar Pradesh , Voume 42, Part (illustrated ed.). Anthropological Survey of India. p. 66. ISBN 978-81-73041-14-3.
  3. ^ Lalit Mohan Sankhdher (1974). Caste Interaction in Village Tribe: An anthropological Case Study of the Tribes in Dhanaura Village in Mirzapur District of Uttar Pradesh. K. P. Publications. p. 10–1.
  4. ^ Shibani Roy; S. H. M. Rizvi (2002). Encyclopaedia of Indian surnames. B.R. p. 6. ISBN 978-81-7646-247-1.
  5. ^ Robert Vane Russell (1916). The Tribes and Castes of the Central Provinces of India, Volume 1.
  6. ^ R.V. Russell; Rai Bahadur Hira Lāl (1916). The Tribes and Castes of the Central Provinces of India (Volume II).
  7. ^ Richard Gabriel Fox (1969). From Zamidar to ballot box: community change in a north Indian market town. Cornell University Press. p. 286.
  8. ^ Richard Gabriel Fox (1969). From Zamidar to ballot box: community change in a north Indian market town. Cornell University Press. p. 83.
  9. ^ Richard Gabriel Fox (1969). From Zamidar to ballot box: community change in a north Indian market town. Cornell University Press. p. 90.
  10. ^ "The identity of North-East Sikhs". Himadri Banerjee. 24 August 2003.
  11. ^ "Away from Punjab – the south Indian Sikhs". Zee News. 18 October 2011.
  12. ^ Kumar Suresh Singh (1996). Identity, Ecology, Social Organization, Linkages and Development Process: a Quantitative Profile. Anthropological Survey of India. p. 18.
  13. ^ Kumar Suresh Singh (2008). People of India, Volume 16, Part 1. Anthropological Survey of India. p. 50. ISBN 9788170463023.
  14. ^ Sharma, Shish Ram (2002). Protective Discrimination: General category in India, Raj Publications. Raj Publications. p. 224. ISBN 978-81-86208-23-6.
  15. ^ Ghosh, Subir Kumar (1996). Reservation in services: a manual for government and public sector. Akshar Publication. p. 189. ISBN 978-81-75290-00-6.
  16. ^ Sharma, Shish Ram (2002). Protective Discrimination: Other Backward Classes in India, Raj Publications. Raj Publications. p. 47. ISBN 978-81-86208-23-6.
  17. ^ Sharma, Shish Ram (2002). Protective Discrimination: Other Backward Classes in India, Raj Publications. Raj Publications. p. 50. ISBN 978-81-86208-23-6.