제카리아스 프랑켈

Zecharias Frankel
제카리아스 프랑켈
Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e15 334-0.jpg
개인적인
태어난(1801-09-30)30 1801년 9월 30일
죽은1875년 2월 13일 (1875-02-13) (73세)
종교유대교
배우자레이철 마이어

제카리아스 프랑켈(Zacharias Frankel, 1801년 9월 30일 ~ 1875년 2월 13일)로도 알려진 제카리아스 프랑켈은 보헤미안-독일 랍비였으며 유대교의 역사적 발전을 연구한 역사가였다. 는 프라하에서 태어나 브레슬라우에서 죽었다. 그는 전통적인 유대인의 믿음과 실천의 권위를 지키면서 연구의 자유를 표방하는 역사유대주의 학파의 창시자였고, 가장 저명한 구성원이었다. 이 사상의 학파는 보수주의 유대교의 지적 창시자였다.

아버지를 통해 그는 1670년 비엔나 망명자와 유명한 광견병 스피라 가문의 후손이었다. 어머니 쪽에서는 피셸 가문의 후손이었으며, 프라하 지역사회에 많은 뛰어난 탈무디스트들을 주었다. 그는 베잘렐 론스부르크(다니엘 로젠바움)의 예시바에서 초기 유대인 교육을 받았다. 1825년 그는 부다페스트로 가서 1831년 대학을 졸업했다. 이듬해에 그는 정부에 의해 리토모시체 지방 랍비(크라이스라브비너)로 임명되어 보헤미아에서 근대 교육을 받은 최초의 랍비가 되었다. 그는 테플리스를 자기 자리로 만들었는데, 그 지역에서 가장 큰 신도들이 그를 랍비로 뽑았다. 1836년 랍비 서장으로 드레스덴에 불려갔으며, 작센 정부에 의해 이 자리에서 확인되었다. 1843년 그는 1800년 이후 공석이었던 베를린의 수석 랍비가 되기 위해 초대되었다. 그러나 오랜 서신 왕래가 있은 후 그는 거절했는데, 주된 이유는 프러시아 정부가 고정된 정책에 따라 사무실을 공식적으로 인정하지 않았기 때문이다. 그는 1854년까지 드레스덴에 머물렀고, 그 때 브레슬라우 신학교의 총장으로 불려갔고, 그곳에서 그는 죽을 때까지 남아 있었다.

종교적 태도

프랭켈은 학문에 근거한 이성을 지녔지, 단순히 평등한 입장에서 바라지 않는 것은 유대교 내부의 어떤 개혁에도 정당성이 있어야 한다. 그런 의미에서 새로운 랍비들이 개혁을 도입하고 '미스브레우체'(아부스)를 없애주길 바라는 희망을 테플레 회당의 총재가 표명하자 프랑켈은 스스로 선언했다. 그는 자신은 어떠한 학대도 알지 못한다고 진술했다. 그리고 만약 있다면, 그러한 문제에 개입하는 것은 결코 평소의 일이 아니라고 말했다(Brann, 그의 "자흐부치" 1899, 페이지 109 et seq).

그는 일부 찬송가의 폐지, 소년 합창단 도입 등과 같은 유대인 기도회에서 약간의 수정을 도입했다. 그는 유대인의 정서에 반대되는 어떤 혁신에도 반대했다. 이런 점에서 그가 안식일에 유대계 고등학교 남학생들에게 글쓰기를 허용한 작센-마이닝겐의 "랜지스랩비너" 조셉 호프만의 행동을 비난한 것은 매우 의미심장하다("오리엔트, 3세). 398 등).

함부르크 기도서에 대한 논란(1842)에서의 그의 입장은 양당을 불쾌하게 했고, 진보주의자들은 그들의 기도서가 유대인의 전통과 일치한다고 선언하는 대신 역사적이고 독단적인 관점에서 모순을 지적했기 때문에 불만족스러웠으며, 정교회는 그가 선언했기 때문에 불만족스러웠다. 전통적 의례의 변경 허용(l.c. ii. 352–363, 377–384.

1845년 7월 18일, 프랑크푸르트-암-메인 저널에 실린 그의 편지에 의해 큰 감명을 받았다. 그는 그 때 그 도시에서 있었던 광견병 회의에서 탈퇴를 발표했다. 그는 히브리어가 공적인 예배를 위해 불필요하다고 선언하는 결의안을 통과시킨 랍비들의 몸에는 협력할 수 없다고 말했다. 이 편지는 프랑켈을 보수파의 지도자 중 한 사람으로 만들었다. 광견병 회의에 반대하여 그는 학자들의 규약을 계획했다. 그의 원칙은 그가 1844년부터 발행한 월간 유대교의 종교적 이익 저널에 명시되었다.[1] 그러나 프랑켈의 유화적인 태도는 그에게 자유주의적인 면과 정통적인 면 모두에서 적을 만들어 낼 수밖에 없었고, 아브라함 가이거삼손 라파엘 허쉬도 각각 그런 경우였다.

논란

프랭켈은 브레슬라우의 새로운 랍비니컬 신학교의 총장으로 선출되었다(1854년 8월 10일). 자신의 신도회장이었던 요나스 프렌켈에게 이 학원을 찾도록 영감을 준 가이거는 임명을 격렬하게 반대했고, 프랭켈이 첫 졸업반에게 준 시험문제가 등장하자, 가이거는 탈무디치 교수법을 조롱하려는 분명한 의도를 가지고 독일어 번역서로 그것들을 출판했다.궤변으로서의 이온(Geiger, "jd. Zeit." i. 169 등).

샘슨 라파엘 허쉬는 신학교 개교와 동시에 프랑켈에게 공개서한을 보내, 새로운 기관에서의 가르침을 지도할 종교적 원칙에 대한 성명을 요구했다. 프랭켈은 도전을 무시했다. 그레츠 역사 제4권이 등장하자 허쉬는 새로운 기관의 정통성을 탄핵(1856년)하였으며, 1859년 프랑켈이 미슈나에 대한 히브리어 서론을 발표하면서 그의 공격은 더욱 체계화되었다. 첫 번째 공격은 1860년 허쉬의 "제스처룬"에 실린 스제케스페헤르바르의 랍비인 제다이야 고틀립 피셔[]의 편지에서 시작되었다. 허쉬 자신도 이듬해 프랭켈의 진술 중 일부를 예외로 삼은 일련의 기사를 시작했는데, 특히 광견병에 관한 전통에 대한 그의 정의는 모호하다고 생각했고, 프랭켈에 따르면 광견병에 관한 논쟁에 대한 프랭켈의 개념에 더욱 반대했다. 의회의 통속적인

프랭켈이 자신에게 "전통"이 의미하는 명확한 정의를 회피했다는 것은 부인하기 어렵다. 랍베누 아셀로부터 시나이 산에서 모세가 준 것으로 알려진 "법"이라고 불리는 모든 것이 사실은 모세의 모세라는 것이 아니라는 것을 증명하는 데 만족했다. 허쉬는 에즈리엘 힐데스하이머, 콜마의 솔로몬 클라인, 벤자민 허쉬 아우어바흐 등 다양한 정교회 랍비들의 부축을 받았으며, 살로몬 유다 라포포트 등 프랑켈의 지지자들 중 일부는 반신반의했다.[2] 프랭켈은 자신의 잡지에 짧은 성명을 발표한 적이 있는데, 이 성명에서 자신의 견해를 거침없이 설명하지 못했다("Monattsschrift", 1861년, 페이지 159 등). 유대 일반 대중들은 이 모든 논쟁에 무관심했고, 프랑켈의 입장은 학자로서, 그리고 보수적인 유대교의 대표자로서 명성을 얻은 신학교 졸업생들의 숫자에 의해 점차 강화되었다.

문학 활동

프랭켈은 다소 늦게 문학 활동을 시작했다. 그의 첫 번째 독립 출판물은 유대인 선서, 신학과 역사에서의[3] 유대인 선서 (Dresden, 1840년, 2d Ed. 1847년)에 관한 그의 저작이었다. 이 작품은 정치적 의문에 기인했다 1838년 8월 16일의 법은 작센에서 유대인의 지위를 향상시켰지만, 유대인의 선서와 관련하여 여전히 차별을 두었는데, 이는 시민 재판소 앞에서 유대인이 증언하는 데 완전히 믿을 수 없다는 가정 하에 취해질 것 같은 조건 하에서 취해질 예정이었다. 프랭켈은 어떤 유대교 교리도 그러한 가정을 정당화하지 못함을 증명했고, 그의 업적 때문에 새로운 규정(1840년 2월 13일)은 유대인을 법정에서 증언하는 것과 관련해 기독교인과 같은 근거에 두었다.

성서학

그의 두 번째 위대한 업적은 타르구밈 기고: 셉푸아긴트[4] 위한 예비 연구로서 셉푸아긴트에 대한 그의 역사 비판적 연구였다. 동일한 범주에 속하는 세 개의 후속 작품: 알렉산드리아 헤르메뉴틱스[5] 대한 팔레스타인 엑세지스의 영향 (Leipzig, 1851년); 브레슬라우 신학교 개교 프로그램에 발표된 팔레스타인 알렉산드리아 글쓰기 연구[6] (Breslau, 1854년); 예언자들[7] 타르굼에 대하여 (Breslau, 1872년)

이 모든 작품에서 알렉산드리아 유대인들의 외향적인 모습과 함께 초기 교회 아버지들의 외향적인 외향적인 외향적 외향적 외향적 존재들이 탈무드 외향적 외향적 존재에 의존하고 있음을 보여주는 것이 그의 목적이었다. 이 조사에서 그는 선구자가 되었고, 그의 제자들 중 많은 수가 비슷한 조사로 그를 따랐는데, 이 조사에서는 셉투아긴트뿐만 아니라 벌게이트페시타에 대한 조사도 있었다. 그의 법적 절차에 대한 연구에는 정치적 동기가 개입되었다. "Der Gerichtliche Beweis nach Mosaiech-Talmudischem Rechte: 아인 베이트래그 주르 데 모사이슈-탈무디셴 범죄자-운터수충 뷔베르 다 프리우스체 게세츠게붕 흐린시치 드 제그니시스 데 주덴" (베를린, 1846년). 프로이센의 법은 유대인이 기독교인을 상대로 한 증언이 민사사건에서만 유효하고, 이 사건에서 50세 이하의 금액을 수반하는 경우에만 유대인을 차별했다. 1847년 7월 23일 유대인을 지칭하는 새로운 법이 이러한 차별을 철폐한 것은 프러시아 의회에서 권위자로 인용된 프랑켈의 작품 때문이었다.

미슈나 소개

탈무디 문학 교수로서의 프랭켈의 의무는 광견병 문학 및 고고학에 관한 현대 과학 교과서의 필요성을 보여주었다. 이러한 필요성은 그가 "토사포트 u-Mafteah; Le-Sefer Darki ha-Mishnah" (1867)라는 제목으로 보충과 지수를 가진 미쉬나 "Darkey ha-Mishnah" (라이프치히, 1859년)를 소개했기 때문이다.

이 책이 만든 폭풍은 이미 언급되었다. 초기 광견병 문학사와 신학의 역사를 체계화한 전시에 대한 가장 가치 있는 시도 중 하나이며, 제이콥 브뤼엘아이작 H의 작품처럼 그러한 종류의 후속 작품에 크게 영감을 주었다. Weiss. His outline of rabbinical marriage law, "Grundlinien des Mosaisch-Talmudischen Eherechts" (Breslau, 1860), was likewise meant to serve as a textbook on that subject, as was also his attempt at a history of the post-Talmudic literature of sophistry, "Entwurf einer Geschichte der Literatur der Nachtalmudischen Responsen" (Breslau, 1865), whic그러나 h는 그의 작품들 중 가장 약체로 여겨진다.

탈무디 문학사에 대한 프랑켈의 연구는 예루살렘 탈무드를 방치하는 것이 탈무디 법 발전의 비판적 조사에 있어서 심각한 결점이라는 것을 확신시켜 주었다. 그는 이 분야에 여생을 바치기로 결심했다 1870년에 그는 "메보 하-여루살미"(브레슬라우)라는 제목으로 예루살렘 탈무드에 대한 자기소개를 발표했다. 이후 그는 해설과 함께 예루살렘 탈무드의 비평판을 시작했지만, 그의 죽음이 개입했을 때 베라코트와 페아(Vienna, 1874년), 데마이(Breslau, 1875년) 등 세 편의 논문만 등장했다.

He wrote frequently for the two magazines which he edited, the Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums (Leipzig, 1844–46), and the Monatsschrift für die Geschichte und Wissenschaft des Judenthums, begun in 1851, and which he edited until 1868, when Grätz succeeded him as editor. 비록 그의 고향 도시에서 피터 비어헤르츠 홈버그라는 가장 강렬한 빨치산 두 사람을 배출한 합리주의 시대의 아들이었지만, 프랭켈은 부분적으로 얕은 합리주의에 대한 반대와 부분적으로는 고대 도시 프라하의 낭만적인 환경을 통해, 그를 전형적인 특출한 과거의 사랑과 동정이 발전했다."브레슬라우 학교"로 알려진 역사 학교 출신이다.

Rachel Meyer와의 결혼은 아이가 없었다.

자카리아스 프랑켈 대학교

베를린의 보수적인 예시바인 자카리아스 프랑켈 대학(Zacharias Frankel College)은 그의 이름을 따서 명명되었다.[8][9] 예시바는 랍비 브래들리 샤빗 아트슨이 이끌고 있다.

2017년 독일인이었던 니츠안 스타인 코킨은 자차리아스 프랑켈 대학을 졸업한 최초의 인물이 되었으며, 이 역시 제2차 세계대전 이전부터 독일에서 서품된 최초의 보수 랍비가 되었다.[10][9]

결혼.

그는 테플라이스의 레이첼 마이어와 결혼했다. 어머니를 통해 18세기 반유대주의의 주목할 만한 희생자로 기억된 u 젬니체 경찰 이삭 랜드스만의 증손녀였다.[11]

참고 문헌 목록

  • 모나츠슈리프트, 1875년, 페이지 97–98, 145–148, 1876년, 페이지 12–26
  • 안드레아스 브레이머: 랍비너 자차리아스 프랑켈. Wissenschaft des Judentums and conservative reformation Im 19. 자흐룬더트 힐데스하임 [et al.]: 2000년(독일어)
  • S.P. Rabbinowitz, Rabbi Zcharia Frankel, 바르샤바, 1898–1902 (히브리어)
  • 메노라, 1901 페이지 329–366
  • 많은 자료가 1901년 모나츠슈리프트에 포함되어 있는데, 그의 제자들 중 몇몇이 기고했으며, 브란 (pp. 336–352)의 프랑켈의 저술에 대한 완전한 참고 문헌을 포함하고 있다.

참고 항목

참조

  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Frankel, Zecharias". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
  1. ^ 독일어 이름: "Zeitschrift für die Regulliösen Interessen des Judenthums"
  2. ^ Hakirah.org
  3. ^ 독일어 제목에서 번역: 디에이들레이스트룽 베지룽의 디에이들레이스퉁 데굴 주덴 역사관 베지흥
  4. ^ 독일어 제목에서 번역: 히스토리슈-키염체 스터디엔 주 데르 셉푸아긴타 네브스트 베이트레겐 주 덴 타르굼: 보르스터디엔 주 데르 셉투아긴타
  5. ^ 독일어 제목에서 번역됨: 우에베르 덴 에인푸스 데르 팔레스티넨시첸 엑세그 아우프 디 알렉산드리니스체 에르메뉴티크
  6. ^ 독일어 제목에서 번역: 우에베르 팔레스티넨시슈와 알렉산드리니슈 슈리프트포르스충
  7. ^ 독일어로 번역된 제목: 주 타르굼 데어 예언서
  8. ^ http://zacharias-frankel-college.de/fileadmin/upload/News/ZSRS_Press_Release_v6.pdf
  9. ^ a b Ryan Torok (2017-06-22). "Moving & Shaking: Wise School, "Jerusalem of Gold," and Gene Simmons — Jewish Journal". Jewishjournal.com. Retrieved 2017-06-23.
  10. ^ Leslee Komaiko (2017-05-24). "One L.A. school: two German rabbis — Jewish Journal". Jewishjournal.com. Retrieved 2017-06-24.
  11. ^ H. Gold, Die Juden und Gegenheit und Gegenwart, 1929, 페이지 503-511

외부 링크