빌헬름 베닝

Wilhelm Berning
빌헬름 베닝
빌헬름 베닝, 1920년 이전
오스나브뤼크 주교
재직중
1914년 9월 29일 ~ 1955년 11월 23일
앞에하인리히 휴버트 알로이시우스 보
성공자게르하르트 프란츠 데만
사도 대리
북독일 사도좌
재직중
1914년 9월 15일 ~ 1930년 8월 13일
앞에하인리히 휴버트 알로이시우스 보
성공자직위폐지
사도 현
슐레스비히홀슈타인
재직중
1914년 9월 15일 ~ 1930년 8월 13일
앞에하인리히 휴버트 알로이시우스 보
성공자직위폐지
인적사항
태어난1877년 3월 26일
프로이센 왕국 하노버 현 링겐
독일 제국
죽은1955년 11월 23일
작센 주 오스나브뤼크
서독
사인심장마비
휴식처오스나브뤼크 성 베드로 대성당
국적.독일의
정당중앙당
모교뮌스터 대학교
브레슬라우 대학교
직업성직자

헤르만 빌헬름 베닝(Hermann Wilhelm Berning, 1877년 3월 26일 ~ 1955년 11월 23일)은 1914년부터 1955년 사망할 때까지 오스나브뤼크의 로마 가톨릭 주교였습니다. 정치적으로 보수적이고 독일 민족주의자였고 나치 정권에 대한 그의 태도는 역사학자들 사이에서 논란의 대상이 되고 있습니다.

초기의 삶과 교육

베닝은 링겐에서 목수 장인의 아들로 태어났습니다. 그는 1895년 지역 체육관에서 아비투어를 취득했습니다. 1895년부터 1899년까지 뮌스터 대학교와 브레슬라우 대학교(오늘날의 브로츠와프 대학교)에서 철학, 가톨릭 신학, 역사학을 공부했습니다. 학생 시절, 그는 가톨릭 학생 협회인 게르마니아 뮌스터와 유니타스 브레슬라우의 활동적인 회원이었습니다. 1900년 3월 10일, 그는 성(聖)에서 성찬을 받으며 성직에 입문했습니다. 피터 대성당, 오스나브뤼크. 1901년 3월, 그는 뮌스터에서 신학박사를 취득했습니다. 1901년부터 1909년까지 메펜의 윈드서스트 체육관에서 수석 교사와 목사가 되었습니다. 그는 1909년부터 1914년까지 하셀룬에서 교사 연수를 위한 교육학 과정의 책임자로 승진했습니다.[1]

오스나브뤼크 주교 경력

바이마르 공화국을 통하여

1914년 5월 26일, 베닝은 오스나브루크 대성당의 주교로 선출되었고, 7월 7일 교황 비오 10세에 의해 공식적으로 임명되었습니다. 1914년 9월 29일 오스나브뤼크 대성당에서 아돌프 베르트람 힐데스하임 주교가 서품식을 집전했습니다. 1914년 9월 15일, 베르닝은 1921년 11월 22일에 영구적으로 임명된 북독일의 사도 교구장과 슐레스비히홀슈타인의 사도 교구장 대행으로 임명되었습니다. 1930년 8월 13일, 베르닝의 오스나브뤼크 교구는 이전에 그에게 종속되었던 사도 교구와 사도 교구로 대폭 확장되었습니다. 1931년 그는 교황좌 보좌관의 칭호를 받았습니다.[1]

바이마르 공화국 내내, 베닝은 다른 독일 주교들과 함께, 가톨릭교회와 밀접하게 연관되어 1928년 12월부터 가톨릭교회의 수도원장이었던 루트비히 카아스가 이끌었던, 때때로 가톨릭중앙당이라고 불리는, 사회적으로 보수적인 독일중앙당의 강력한 지지자였습니다. 1932년 중앙당은 아돌프 히틀러를 대신해 파울 폰 힌덴부르크를 제국 대통령으로 선출하는 것을 지지했습니다.[2]

제3제국 치하에서

1933년 1월 나치의 권력 장악 이후, 가톨릭 신자들이 정부와 공화국의 고위 공무원 자리에서 거둔 전례 없는 이익을 보존하기 위해, 베닝과 다른 많은 독일 주교들은 처음에 새 정권을 지지했습니다. 이러한 지지는 정부가 독일 가톨릭 신자들의 권리를 보호할 것으로 널리 예상되었던 바티칸과의 합의를 이끌어내려는 의도를 발표하면서 더욱 강화되었습니다. 게다가 주교들은 히틀러의 공산주의 반대를 전적으로 지지했습니다. 주교들은 지난 5월 나치즘에 대한 기존의 반대 입장을 번복하고 정권에 대한 집단 지지 선언을 발표했습니다.[3]

버닝의 지지는 그에게 귀속된 일련의 인용문에서 드러납니다. 1933년 4월 26일 히틀러와의 회담에서 그는 "도덕성이 제기되고 볼셰비즘과 무신자에 대한 싸움이 벌어지고 있다"는 믿음을 표현했습니다.[4] 1933년 7월 11일, 헤르만 괴링 프로이센 장관은 베르닝을 최근에 재건된 프로이센 국가평의회에 임명하여 1945년 5월 나치 정권이 붕괴될 때까지 계속 근무했습니다. 그 후 베닝은 보도자료를 통해 "독일 주교들은 오래 전부터 새 국가를 승인해 왔습니다… 이것을 염두에 두고, 저는 말로만 새 국가에 대한 저의 충성심을 증명하지 않기 위해 모든 것을 포기하지 않을 것입니다"[4]라고 발표했습니다. 1933년 9월 브레멘의 카톨리켄타그에서 그는 "우리의 거룩한 가톨릭 교회에서 우리는 이미 우리 교회의 설립자인 예수 그리스도로부터 총통의 영지를 받았습니다."[4]라고 말했습니다. 1934년 8월 18일, 히틀러를 힌덴부르크의 후계자로 추대할 것을 요구한 국민투표 당시, 베르닝은 "독일 국민의 결속과 단결을 위해, 총통의 질문에 기쁜 '예'라고 대답하는 것이 모든 독일인의 자명한 의무라고 생각합니다."[5]라고 선언했습니다.

나치의 모든 야당에 대한 위협이 증가하자 1933년 7월 5일 중앙당은 해산했습니다. 1933년 7월 20일, 제국 정부와 바티칸 사이의 라이히스콘코르다트가 체결되었고 9월 10일에 비준되었습니다. 합의서는 교회가 정치에서 적극적인 역할을 하지 않는 대신 종교의 자유와 가톨릭 평신도 단체들의 보호를 약속했습니다. 그러나 거의 즉시 나치는 가톨릭 사회, 노조 및 청년 단체를 탄압하고 가톨릭 교육을 방해하며 교회 재산을 몰수함으로써 조약의 조건을 위반하기 시작했습니다. 서명 후 며칠 만에 가톨릭 청년 연맹을 해산하기 위한 첫 조치가 취해졌고 수십 건의 가톨릭 출판물이 탄압을 받았습니다. 베를린 가톨릭 행동의 지도자인 에리히 클라우제너와 가톨릭 청소년 스포츠 협회의 국가 이사인 아달베르트 프로스트가 긴 칼의 밤에서 살해당했습니다. 그 후 몇 년 동안 수천 명의 성직자, 수녀, 평신도 지도자들이 체포되었는데, 이들 중 상당수는 부도덕하거나 외화를 밀수한 혐의로 날조된 혐의로 체포되었습니다.[6]

이처럼 박해가 거세지자 가톨릭 지도부 사이에서는 정권에 대한 환멸이 일기 시작했습니다. 그러나 1940년 8월 풀다에서 열린 독일 주교회의에서 베르닝은 "뛰어난 연설가" 중 한 명이자 "교회와 국가 사이의 화해의 최우선적인 지표"로 묘사되었습니다. 보도에 따르면 그는 교회가 나치 정권에 대한 어떠한 반대도 포기해야 한다는 자신의 신념을 여러 차례 밝혔으며, 그의 영향력은 승승장구하는 것으로 나타났습니다. 주교들이 보낸 목회 편지는 이러한 노선을 따라 정부에 대한 교회의 관계를 새롭게 할 것으로 널리 예상되었습니다.[7] 하지만 결국 바티칸은 이 목회서한의 공개를 거부했습니다.[8] 가톨릭 사제들의 박해와 강제 수용소 수감이 널리 퍼지면서, 베닝은 오스나브뤼크 대성당의 설교에서 정권에 대해 점점 더 비판적이 되기 시작했지만, 그의 동료 주교들인 뮌스터의 클레멘스 아우구스트 그라프 폰 갈렌과 베를린의 콘라트 폰 프라이싱만큼 큰 소리를 내지 않고 끈질기게 비판했습니다.[9]

나치 정부는 1939년 10월 정신질환자, 신체 기형자, 난치병자에 대한 비자발적 안락사 정책을 도입했고, 이것이 악티온 T4로 알려지게 되었습니다. 1940년 12월 2일 발표된 칙령에서 바티칸은 이 정책이 자연법과 신성법에 어긋난다고 비난했습니다. 그럼에도 불구하고, 독일 교회의 위계는 그들의 역할에 대한 더 이상의 구체적인 행동이 바람직하지 않다고 결정했습니다.[10] 그러나 1941년 6월 8일 발렌호르스트의 작은 마을인 룰레에서 열린 설교에서 베르닝은 "인간의 생명의 보호"가 더 이상 지켜지지 않는다고 항의하면서 독일에서 최초로 정권의 안락사 프로그램에 공개적으로 반대한 고위 교회 관리 중 한 명이 되었습니다. 비록 거의 주목을 받지 못했고 그다지 효과적이지는 않았지만, 그의 행동은 1941년 8월 3일 폰 갈렌 주교의 이 주제에 대한 더 유명하고 널리 유포된 설교보다 조금 더 일찍 일어났고, 이것은 8월 말 프로그램의 중단에 기여했습니다.[11]

프로이센의 국무위원으로서 베닝은 자주 협상을 벌였지만 대부분 성공하지 못했고, 사회민주제국의 전 당원 율리우스 레버를 포함한 개인들을 대신하여 개입하기 위해 제국 정부와 협상을 벌였습니다. 그는 또한 투옥되어 있던 교구의 성직자들, 이른바 뤼벡 순교자들을 방문하여 관용을 호소하는 글을 썼지만 거절당했습니다.[12]

유대인 박해에 대한 베르닝 주교의 태도에 대해서는 1933년 4월 26일 히틀러와의 회담에서 독일 주교회의 대표로 참석했습니다. 회의록에는 히틀러가 다음과 같은 선언을 한 후 베닝의 어떤 반응도 기록되어 있지 않습니다.

저는 유대인 문제를 다루었기 때문에 공격을 받았습니다. 가톨릭교회는 유대인의 존재를 인정했기 때문에 1500년 동안 유대인을 적개심으로 간주하고 유대인을 게토 등에 넣었습니다. 자유주의 시대에는 그 위험성이 더 이상 인식되지 않았습니다. 저는 천오백 년의 전통이 구현된 시대를 향해 나아가고 있습니다. 저는 종교를 두고 인종을 정하지는 않지만, 이 인종의 대표자들을 국가와 교회를 위해 적대적인 존재로 인식하고 있으며, 아마도 그들을 학교와 공공의 기능에서 밀어냄으로써 기독교에 큰 봉사를 하고 있을 것입니다.[13]

역사학자 마이클 페이어(Michael Phayer)에 따르면 홀로코스트와 관련하여, 일부 독일 주교들은 나치가 점령된 폴란드에서 유대인들을 살해하고 있다는 것을 조기에 발견하는 데 성공했으며, 베닝은 일찍이 1942년 2월에 홀로코스트의 체계적인 성격에 대해 알고 있었습니다.[14] 대부분의 독일 교회 역사학자들은 1942년 말까지 대부분의 교회 지도자들이 홀로코스트에 대해 알고 있었다고 믿고 있습니다.[15] 그럼에도 불구하고 버닝이 이 문제에 대해 공개적으로 발언한 기록은 없습니다.

전후의 세월

1954년 9월 5일 풀다의 카톨리켄타그에서 베닝 대주교 (첫 번째 줄, 왼쪽에서 네 번째)

제2차 세계 대전이 끝나고 나치 정권이 붕괴된 후에도 베닝은 주교직을 계속 수행했으며 제3제국 하에서 자신의 역할에 대해 언급하지 않았습니다. 전후 시기, 베닝은 폴란드와 소련에 할양된 독일의 옛 동부 영토에서 도망치거나 추방당한 독일 난민들의 통합을 위해 캠페인을 벌였습니다. 1950년 3월 10일, 교황 비오 12세는 그가 사제직에 오른 지 50년이 되는 해에 그에게 대주교라는 개인적인 칭호를 수여했습니다. 그는 1950년 메펜의 명예 시민이 되었고, 1952년 오스나브뤼크의 명예 시민이 되었습니다. 1954년 10월, 그는 독일 연방 공화국의 유일한 연방 훈장인 별 훈장과 함께 대십자 훈장을 받았습니다. 1955년 11월 23일 오스나브뤼크에서 심장마비로 사망했습니다.[16] 그가 사망할 당시, 그는 현존하는 어떤 독일 주교보다도 긴 41년 동안 주교로 있었습니다.[17]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Lilla 2005, 페이지 194.
  2. ^ 에반스 2005, 페이지 90–91, 279.
  3. ^ Evans 2005, 363쪽.
  4. ^ a b c Klee 2007, 43쪽
  5. ^ Birchall, Frederick T. (19 August 1934). "Nazis See Treason in Hostile Ballots at Today's Voting". New York Times. p. 1.
  6. ^ 샤이어 1960, 234-235쪽.
  7. ^ "Catholic Support of Nazis Indicated". New York Times. 28 August 1940. p. 2.
  8. ^ "Bishops' Letter Withheld Vatican Decides Not to Release German Prelates' Note". New York Times. 17 September 1940. p. 3.
  9. ^ 홀거 윌켄: 레젠션 주: 클레멘스-어거스트 레커: "웰트 티어 글라우벤?" 베르닝 임 드리텐 라이히의 비슈. 1998. 인: Zeitschrift des Vereins für Hamburgische Geschichte. Bd. 84, 1998, 241페이지
  10. ^ Evans 2009, pp. 79–80, 97.
  11. ^ 윈프리드 쉬 ß: 다니스타 키너 폰 언세인스 레벤스 메히르. Bischof von Galen, der katholische Protestgen die Anthalasie der Stop der Aktion T4. 인: 마틴 사브로우 (Ed.): 스칸달과 딕타투르. Formen öffentlicher Empörung im NS-Staatund der DDR. Wallstein, Götingen 2004, ISBN 3-89244-791-8, 페이지 102–129.
  12. ^ F. J. 크라우세: Von Märtyren der Dummheitzu Glaubenszeugen im Norden. Senioren Magazin Hamburg, 2018년 11월 14-17쪽.
  13. ^ 프리들렌더 1997, 페이지 47.
  14. ^ 페이저 2000, 68쪽.
  15. ^ 페이저 2000, 70쪽.
  16. ^ "Archbishop Berning". New York Times. 26 November 1955. p. 19.
  17. ^ "Bishop Wilhelm Berning". New York Herald Tribune (European Edition). 24 November 1955. p. 3.

원천

  • Evans, Richard J. (2005). The Coming of the Third Reich. New York: Penguin Press. ISBN 978-0-143-03469-8.
  • Evans, Richard J. (2009). The Third Reich at War. New York: Penguin Press. ISBN 978-1-594-20206-3.
  • Friedländer, Saul (1997). Nazi Germany and the Jews: The Years of Persecution 1933–1939. Vol. 1. Weidenfeld & Nicolson. ISBN 978-0-297-81882-3.
  • Klee, Ernst (2007). Das Personenlexikon zum Dritten Reich. Wer war was vor und nach 1945. Frankfurt-am-Main: Fischer-Taschenbuch-Verlag. ISBN 978-3-596-16048-8.
  • 클레멘스 - 오거스트 레커: Wem wollt ihr glauben?": 베르닝 임 드리텐 제국의 비슈. 2판. F. Schöningh, Paderborn 1998, ISBN 978-3-506-77055-4.
  • Lilla, Joachim (2005). Der Prußische Staatsrat 1921–1933: Ein biographisches Handbuch. Düsseldorf: Droste Verlag. ISBN 978-3-770-05271-4.
  • Phayer, Michael (2000). The Catholic Church and the Holocaust, 1930–1965. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-33725-2.
  • Shirer, William (1960). The Rise and Fall of the Third Reich. New York: Simon and Schuster. ISBN 978-0-831-77404-2.

외부 링크

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