전송 프로그램

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전송 프로그램(인도네시아어: 네덜란드 출신의 트랜스미그라시(Transmigrasi, transmigratie)는 네덜란드 식민 정부의 이니셔티브였으며, 이후 인도네시아 정부가 인도네시아의 인구 밀집 지역에서 인구가 적은 지역으로 땅 없는 사람들을 이주시키기 위해 계속하였다.[1] 이것은 자바 섬에서 영구히 사람들을 이동시키는 것이 포함되었지만 발리와 마두라에서 칼리만탄, 수마트라, 술라웨시, 말루쿠, 파푸아 등 인구밀도가 낮은 지역으로 이동하는 것도 포함한다. 이 프로그램은 현재 마을부, 취약지역 개발, 전염병에 의해 조정되고 있다.

이 프로그램의 명시적인 목적은 자바에 있는 상당한 빈곤과 인구과잉을 줄이고, 열심히 일하는 가난한 사람들에게 기회를 제공하며, 외섬의 천연자원을 더 잘 활용할 수 있는 인력을 제공하는 것이었다. 그러나 이 프로그램은 '자바니화'와 '이슬람화'라는 원주민들의 공포가 분리주의 운동과 집단폭력을 강화하면서 논란이 되고 있다.[2] 이 인입자들은 대부분 마두레스와 자바인이지만 힌두교 발리니아와 같은 다른 인구 밀집 지역 출신이기도 하다.[3]

역사

네덜란드령 아래

1925년 식민지 시대 수마트라 농장의 자바인 계약직 노동자들.

이 정책은 19세기 초 네덜란드 식민지 정부에 의해 처음 시작되었다. 인구밀도를 줄이고 수마트라 농장을 위한 노동력을 제공하기 위해서였다. 이 프로그램은 네덜란드 시대 말년(1940년대 초)에는 감소했으나 인도네시아 독립 이후 2차 세계대전 이후 20년 동안 수카르노 대통령 재임 중 식량 부족과 취약한 경제 성과를 완화하기 위해 부활했다.

1929년 성수기인 동해안에서는 26만명 이상의계약직 근로자들이 몰려들었고,이 중 23만 5천명은 자바에서 왔다 수마트라의. 근로자들은 쿨리(coolie)로서 계약을 체결했다. 만약 근로자가 회사에서 계약 해지를 요청하면('사퇴') 그는 고된 노동으로 처벌받을 수 있다. 쿨리들 사이에서 사망률이 매우 높았고 학대는 흔했다.

독립 후

1995년 ABC 뉴스는 파푸아에서 단니족에게 전염이 미치는 영향에 대한 보도를 했다.

1949년 독립 후 수카르노 대통령 휘하에서 이 프로그램은 계속되었고, 파푸아 같은 군도의 더 많은 지역으로 이주민들을 보내기 위해 확대되었다. 1979년부터 1984년 사이에 절정에 달했을 때, 53만 5천 가구(거의 250만 명)가 이 프로그램을 통해 이주했다. 그것은 일부 지역의 인구 통계에 상당한 영향을 끼쳤다. 예를 들어 1981년 수마트라주 남부의 인구 300만 명 중 60%가 트랜스미디언이었다. 1980년대 동안, 이 프로그램은 세계은행과 아시아 개발 은행뿐만 아니라 수하르토의 반공 정치를 높이 평가한 많은 서구 정부들의 자금 지원을 받았다.[4] 그러나 1979년 에너지 위기와 운송비 증가로 인해 예산과 송전 계획이 크게 축소되었다.[2]

1997년 아시아 금융위기와 뉴오더(New Order) 붕괴 이후인 2000년 8월 인도네시아 정부는 자금 부족으로 인해 다시 송출 프로그램 규모를 축소했다.

개편된 인력 및 전송 부서(인도네시아어: 출발하는 Tenaga Kerja dan Transmigrasi) 인도네시아 정부는 이전 수십 년보다 훨씬 적은 규모였지만, 전송 프로그램을 유지하고 있다. 그 부서는 매년 약 15,000가구, 즉 거의 60,000명의 사람들을 이주시키는 것을 돕는다. 이 비율은 최근 몇 년간 2억 7천만 달러 (2조 3천억 IDR)의 전송 활동 자금과 2006년 2만 5천 5백 가구를 이전하는 목표를 가지고 점진적인 증가를 보여 왔다.[5] 이 프로그램은 2019년에 다시 강화되었다.[6]

목표

인도네시아 정부와 개발계의 지지자들에 따르면, 이 프로그램의 명시적인 목적은 인구 밀도가 보다 균형 잡힌 인구 밀도를 달성하기 위해 인구 밀도가 높은 자바, 발리, 마두라섬의 인구 밀도가 높은 수백만의 인도네시아인들을 외부로 이주시키는 것이었다. 이것은 땅이 없는 가난한 정착민들에게 땅을 제공하고 소득을 창출할 새로운 기회를 제공함으로써 빈곤을 완화시킬 것이다. 그것은 또한 인구가 적은 섬들의 천연자원의 활용을 증가시킴으로써 국가 전체에 이익이 될 것이다. 이 프로그램은 인도네시아의 단일 민족 정체성을 만들어 지역의 정체성을 증대시키거나 대체함으로써 국가의 통일을 장려하기 위한 의도였을 수도 있다. 인도네시아는 "토착민의 나라로서, 토착민의 지배와 지배를 받는, 토착민의 나라"이기 때문에, 인도네시아 정부의 공식 입장은 「토착민」과 정착민의 분리가 없다는 것이다. 그것은 대신 부족 집단과 도시 빈민 모두를 포함할 수 있는 "취약 인구 집단"의 사용을 주장한다.[7]

영향들

경제

많은 사례에서, 이 프로그램은 이주자들의 상황을 개선하려는 목표에 실패했다. 그들의 새로운 위치의 토양과 기후는 일반적으로 자바와 발리의 화산 토양만큼 생산적이지 않았다. 정착민들은 종종 새로운 땅에 적합한 기술은 말할 것도 없고 농사 기술이 부족한 땅 없는 사람들이었기 때문에 그들 자신의 성공 가능성을 위태롭게 했다.[8]

환경

이전에 인구가 희박한 지역이 상당한 인구 증가를 경험했기 때문에, 전염은 민감한 열대 우림 지역의 삼림 파괴를 가속화시킨 것으로도 비난 받아왔다. 이주민들은 비교적 인간 활동에 영향을 받지 않았던 지역에 건설된 완전히 새로운 "트랜스포메이션 마을"로 옮겨지는 경우가 많았다. 이 땅에 정착함으로써 천연자원이 소진되었고, 그 토지는 지나치게 광란되어 삼림 벌채를 초래하게 되었다.

사회정치적

그 프로그램은 전염을 통해 접촉한 민족들 간의 집단적인 충돌을 초래했다. 예를 들어 1999년 삼바스 폭동 때 지역 다야크족과 말레이족이 투과성 마두레족과 충돌했고 2001년 삼피트족 분쟁 때 다시 다야크족과 마두레족이 충돌해 수천명이 사망하고 수천명의 마두레족이 쫓겨났다. 인구의 대다수가 기독교인인 파푸아와 서파푸아 지방에서는 전염이 논란이 되고 있다. 일부 파푸아인들은 정부가 이슬람사시 즉, 전염을 통한 이슬람화를 비난한다.[9]

수치

자바와 마두라로부터의 전염은 다른 곳 특히 수마트라, 보르네오, 파푸아에서 많은 수의 인구를 낳았다. Based on 2010 census figures and ethnic prevalence, roughly 4.3 million transmigrants and their descendants live in North Sumatra, 200 thousand in West Sumatra, 1.4 million in Riau, almost a million in Jambi, 2.2 million in South Sumatra, 0.4 million in Bengkulu, 5.7 million in Lampung, 100 thousand in Bangka-Belitung, almost 400 thousand in Riau 수마트라에서만 약 1550만 개의 섬이 있다. 칼리만탄에는 서칼리만탄에 약 70만 명의 투과자와 그 자손이 있고, 중부칼리만탄에는 40만 명, 남부칼리만탄에는 거의 50만 명, 동칼리만탄에는 100만 명이 넘는 투과자와 그 자손이 있으며, 이 지역은 모두 260만 명에 이른다.[citation needed] 숫자는 국가 기밀이지만, 백만 명이 훨씬 넘는 전염병이 파푸아와 서파푸아에 살고 있는 것으로 생각된다. 인도네시아의 총 자바인과 다른 전염병은 약 2천만 명에 달한다.[citation needed]

전염병은 자바족이나 이슬람교도들만의 전유물이 아니다. 예를 들어 동티모르가 아직 인도네시아에 속했던 1994년 당시 가장 많은 투과 집단은 힌두 발리인(1,634명)이었고 그 뒤를 가톨릭 자바인(1,212명)이 이었다.[10]

비판

원주민들은 이 프로그램을 자바에 본부를 둔 인도네시아 정부가 자바와 더 긴밀한 유대관계와 인도네시아 국가에 대한 충성심을 가진 사람들을 이주시킴으로써 다른 지역에 대한 경제적, 정치적 통제를 확대하려는 노력의 일환으로 보았다.[citation needed] 전송을 관리하는 정부 기관들은 종종 지역 관습에 둔감하거나 토지 소유권에 대해 무신경하다는 비난을 받았다. 특히 다야크 인구가 많은 보르네오에서는 더욱 그랬다.

이러한 사업과 관련된 환경적 피해는 사업 추진 중 부주의, 미흡한 사후관리, 책임성 결여에 의한 것보다 무지에 의한 피해가 적었다. 많은 환경 문제들이 사업 평가에서 확인되었다: 토양 침식의 가능성, 토양 다산의 감소 가능성, 해충과 질병에 대한 보호의 필요성, 야생동물과 삼림 벌채에 대한 가능한 부작용, 원주민에 대한 영향, 그리고 차입자의 자연 레소 관리 능력 강화의 필요성.소변. 그러나 종종 감사 결과, 제안된 완화 조치가 비현실적이거나 정부에 의해 불충분하게 감시되었다.[11]

파푸아

파푸아와 서파푸아 지방에서는 이 프로그램을 통해 멜라네시아 출신 파푸아 인구가 여러 곳의 비멜라네시안 출신 인구(원래 오스트리아인)보다 합계가 적다. 파푸아 독립운동가들에 따르면 파푸아인들은 약 5만년 동안 뉴기니 섬에 [12]살았지만 대부분 자바계 인도네시아인들에 의해 50년도 안 돼 수적으로 우세했다.[13] 그들은 이 프로그램이 "슬로우모션 대량학살로 서파푸아인들을 소탕하려는 시도"[14]의 일환이라고 비판한다. 특히 행정의 차이와 누드, 음식, 섹스 같은 문화적 주제의 차이로 인해 이주민, 국가, 토착민 집단 사이에 공공연한 갈등이 존재한다. 파푸아인들은 대부분 기독교인이거나 전통적인 부족 신념을 갖고 있는 반면, 비파푸아 정착민들은 대부분 이슬람교도여서 종교도 문제다. 인도네시아는 파푸아 아이들을 데리고 이슬람 종교학교에 보냈다.[15]

파푸아에서 기록된 인구 증가율은 이주 때문에 예외적으로 높다.

이 프로그램을 비난하는[who?] 사람들은 생활 수준을 넘어설 수 없는 사람들을 정착시키는 데 상당한 자원이 낭비되고 있으며, 환경에 막대한 피해를 입히고 부족민들을 비하하고 있다고 주장한다. 그러나, 인도네시아의 다른 섬들뿐만 아니라, 아주 큰 규모의 미국과 영호주의 스트립 채굴 계약이 이 섬에서 개발되었다.

파푸아에서의 전염 프로그램은 2015년 6월 조코 위도도 대통령에 의해 공식적으로 중단되었을 뿐이다.[16]

참고 항목

참조

일반

  • J. J. 1989. 하드죠노. 역사적 관점에서 볼 때 인도네시아의 전송 프로그램. 국제 이주 26:427-439.
  • 홀리, 파멜라 1981년 자카르타는 발리와 자바에 과밀하게 살고 있다. 뉴욕타임즈 1월 11일
  • 릭스, 조나단 1991년 동남아시아의 토지 정착: 인도네시아의 전염 프로그램. In: 동남아시아: 과도기에 있는 지역. 런던: 언윈 하이먼 80-108
  • 맥앤드류스, 콜린 1978년 인도네시아에서의 전염: 전망과 문제점. 아시아 조사 18(5):458-472.

메모들

  1. ^ https://web.archive.org/web/20100604015847/http:///www.thejakartapost.com/news/2010/05/02/govt-builds-transmigration-museum-lampung.html
  2. ^ 위로 이동: Anata, Aris (2003). The Indonesian Crisis: A Human Development Perspective. Institute of Southeast Asian Studies. pp. 229–230.
  3. ^ Magdalena, Federico V. "Islam and the Politics of Identity". University of Hawai'i at Manoā. Center for Philippine Studies. Retrieved 26 June 2015.
  4. ^ Goldman, Michael (2006). Imperial Nature: The World Bank and Struggles for Social Justice in the Age of Globalization. Yale University Press. p. 299.
  5. ^ Almubarok I, Zaky (16 May 2006). "Ditargetkan Transmigrasi 20.500 Keluarga (Target of 25,000 Families set for Transmigration)". Berita Ketransmigration (Transmigration News) (in Indonesian). Departeman Tenaga Kerja dan Transmigrasi (Department of Manpower and Transmigration). Archived from the original on 27 September 2007.
  6. ^ The Jakarta Post. "Indonesia's transmigration program moves more people outside Java, but they remain poor". The Jakarta Post. Retrieved 19 May 2020..
  7. ^ Ellen, Roy; Parkes, Peter; Bicker, Alan (2000). Indigenous Environmental Knowledge and its Transformations: Critical Anthropoligical Perspectives. Psychology Press. pp. 121–122.
  8. ^ Max Sijabat, Ridwan (23 March 2007). "Unemployment still blighting the Indonesian landscape". The Jakarta Post. Archived from the original on 1 May 2007.
  9. ^ Farhadian, Charles E. (2005). Christianity, Islam, and Nationalism in Indonesia. Taylor & Francis. p. 63.
  10. ^ Tirtosudarmo, Riwanto (2007), Mencari Indonesia: demografi-politik pasca-Soeharto, Yayasan Obor Indonesia, ISBN 9789797990831
  11. ^ "Transmigration in Indonesia".
  12. ^ 솔트포드, J; 유엔과 인도네시아의 웨스트 파푸아 인수, 1962-1969, Routrege Curzon, 페이지 3, 페이지 150
  13. ^ 인도네시아에서의 전송: 환경 및 사회적 영향으로부터 얻은 교훈, 1997년 아마존 국립연구소 생태학과의 필립 M Fearnside, Springer-Verlag New York Inc. 2014년 11월 17일 온라인 액세스
  14. ^ "Department of Peace and Conflict Studies" (PDF).
  15. ^ 우리 아이들을 데려가고 있어 웨스트 파푸아의 젊은이들은 "재교육"을 위해 자바에 있는 이슬람 종교 학교로 옮겨지고 있다. 마이클 바첼라드, 시드니 모닝 헤럴드, 2013년 5월 4일 2014년 11월 17일에 접속했다.
  16. ^ Asril, Sabrina (2015). "Jokowi Hentikan Transmigrasi ke Papua". Kompas.com. Retrieved 17 December 2020.

외부 링크