인문과학 담론에서의 구조, 사인, 놀이

Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences

1966년 10월 21일, 존스 홉킨스 대학교에서 철학자 자크 데리다에 의해 발표된 강연이다.그 후, 1967년에 「글쓰기 및 차이」의 제10장으로서 강의가 출판되었다.

구조, 수화, 놀이(Structure, Sign, and Play)는 철학자들이 문제가 있는 담론에 의존한다고 서로를 비난하는 경향을 파악하고, 우리가 물려받은 언어로만 글을 쓸 수 있기 때문에 이러한 의존은 어느 정도 불가피하다고 주장한다.클로드 레비 스트라우스의 인류학을 논하면서, 데리다씨는 우리 모두는 우리 주변에서 찾을 수 있는 도구를 사용해야 하는 브리콜레르, 창의적인 사상가라고 주장한다.

구조주의를 대중화하기 위한 회의에서 발표되었지만, 이 강의는 미국에서 포스트 구조주의의 출발점으로 널리 인용되고 있다.Derrida의 긴 문법학 텍스트와 함께, 그것은 또한 분해 과정을 위한 프로그램입니다.

콜로키움

1966년 [1]10월 18일부터 21일까지 볼티모어에 있는 존스 홉킨스 대학에서 열린 "비판의 언어와 인간의 과학" 컨퍼런스에서 발표하기 위해 "구조, 수화, 놀이"를 썼다.르네 지라드와 리처드 A가 주최한 콘퍼런스. 새롭게 설립된 인문학 센터의 맥시는 포드 재단의 후원으로 폴 드 만, 롤랑 바르트, 장 히폴라이트, 자크 라캉을 포함한 저명한 프랑스 사상가들의 컬렉션을 모았다.[2]보도에 따르면 Derrida는 회의 [4]10~15일 전에[3] 에세이를 꽤 빨리 썼다고 한다.(한 보도에 따르면, 데리다 씨는 인류학자 뤽 드 휴쉬의 마지막 교체 선수였습니다.)[5]

많은 참석자들이 프랑스에서 왔고, 행사 기간 동안 프랑스어를 했습니다; 프랑스어 강의는 영어로 번역되어 [6]인쇄물로 배포되었습니다.Derrida의 강의는 "La structure, le signe et le jeu discours des sciences humaines"로 프로그램에 기재되어 프랑스어로 전달되었습니다.(Lacan은 영어로 강의한 몇 안 되는 프랑스인 참가자 중 하나였습니다.Lacan은 강의의 첫머리에서 이 제스처를 강조했습니다."Tix의 전제조건입니다.o 모든 서브젝트")[7]

"구조, 사인, 놀이"는 구조주의 논쟁이라는 제목의 존스 홉킨스 구어체에 헌정된 책으로 1970년에 영어로 처음 출판되었습니다. 비평의 언어와 인간의 [8]과학.Macksey와 Donato는 이 책의 서문에서 이 회의의 목표는 구조주의 분야를 명확히 하고 여러 [9]분야에 걸쳐 공통적인 문제를 정의하는 것이라고 쓰고 있다.

콘텐츠

"구조, 신호, 놀이"는 철학과 사회과학이 구조를 추상적으로 이해하는 방법을 논한다.Derrida는 언어와 문화의 개별적인 요소들을 더 큰 구조에 내재된 것으로 이해하는 분석의 일종인 구조주의를 다루고 있다.구조주의의 전형적인 예는 음소가 서로간의 관계를 통해 '언어적 가치'를 얻는다고 주장한 페르디난드 드 소수르로부터 왔다.이 텍스트의 주요 대상은 구조주의 인류학이 신화 같은 문화 시스템의 요소들 간의 관계를 분석한 클로드 레비 스트라우스이다.

Derrida는 구조주의의 반사성과 추상적 분석에 감탄하지만, 이러한 논리가 구조물을 자유롭게 떠다니는(또는 노는) 관계의 집합으로 취급하는 데 있어 여전히 충분히 멀리 가지 않았다고 주장한다.특히, 그는 구조주의자들이 구조를 고정시키고 놀지 않는 특권 용어인 "중앙"을 고수하고 있다고 비난합니다.이 중심이 "신"이든 "존재"든 "인간"이든 그 기능은 동일하며, 구조의 역사는 이 일정한 위치를 위해 하나둘씩 치환한 역사이다.Derrida는 이 구조 모델이 종말을 고하고 (아직은 알 수 없지만) 구조에 대한 새롭고 자유로운 사고가 나타날 것이라고 제안합니다.

'이벤트'가 발생한 것 같습니다.

센터가 어디예요?

에세이는 "아마도 '사건'이라고 불릴 수 있는 구조 개념의 역사에서 어떤 일이 일어났을 것이다, 만약 이 적재된 단어가 정확히 구조주의자들이 줄이거나 [10]의심하는 것의 기능을 수반하지 않는다면."라고 추측하는 것으로 시작한다.이 '사건'은 구조주의, 구조, 특히 지금까지는 제한적이었던 '구조의 구조성'의 변화를 포함하며, 안정적 '중심'을 할당받는 과정을 통해 데리다는 쓰고 있다."중앙"은 주어진 또는 고정된 것처럼 보이는 구조물의 요소이며, 그 결과 구조물의 나머지 부분이 고정되고 재생이 허용됩니다.특히 형이상학 역사에서 이 기능은 다양한 용어로 충족된다(데리다가 말하길 항상 존재와 관련이 있다고 한다)."eidos, arché, telos, energia, usia(존재, 실체, 주체), 초월성, 의식, 양심, 신, 인간 등"[11]Derrida는 구조의 중심에 어떤 용어가 있든 전체적인 패턴은 비슷하다고 주장한다.이 중심 용어는 아이러니하게도 구조상의 다른 용어를 통해 모든 의미가 관계적으로 정의되는 구조주의의 주요 특징인 구조성을 벗어납니다.이러한 관점에서 보면, 중심은 구조에서 가장 이질적이거나 소외된 요소이다. 즉, 외부 어딘가에서 온 것이며, 겉보기에는 제멋대로의 방식으로 새로운 중심이 대체될 때까지 절대적인 상태를 유지한다.그러므로 "중심"은 "중심"[12]이 아니다.

논의 중인 '사건'은 '구조의 구조성을 생각해야 할 때' 불가피해진 구조의 개방과 센터의 모순된 역할이 [13]드러난 것이다.데리다에 따르면 이 사건의 결과는 구조주의에서 약속된 개방성과 불변성을 모든 용어가 진정으로 따르는 구조적인 "자유"의 풀 버전이어야 한다.데리다는 이 과정의 시작을 다른 철학자들에게서 비난받으면서도 계속해서 형이상학의 패턴을 사용한 초기 철학자들의 글에서 찾는다.

상호 구축함

Derrida는 니체, 프로이트, 하이데거의 세 가지 가장 큰 영향을 받은 세 가지를 궁극적으로 파괴적인 [14]비난의 소용돌이 속에 갇힌 것으로 묘사한다.니체는 진정으로 진실을 전달하기 위한 표현력과 개념의 힘에 의문을 제기했고, 프로이트는 정신이 의식에 국한된다는 생각에 이의를 제기했고, 하이데거는 "존재로서의 존재"라는 개념을 비판했다.Derrida는 이러한 이론적 움직임이 공통적인 형태를 공유한다고 주장한다.

하지만 이 모든 파괴적인 담론들과 그 유사점들은 일종의 원 안에 갇혀 있습니다.이 원은 독특합니다.그것은 형이상학의 역사와 형이상학의 역사의 파괴 사이의 관계의 형태를 묘사하고 있다.[...] 이 원에는 여러 가지 방법이 있다.이들은 모두 다소 순진하고, 다소 경험적이며, 다소 체계적이며, 다소나마 공식화 또는 이 원의 공식화에 가깝다.파괴적인 담론의 다양성과 그것을 만드는 사람들 사이의 불일치를 설명하는 것은 바로 이러한 차이들이다.예를 들어, 니체, 프로이트, 하이데거는 형이상학으로부터 물려받은 개념 안에서 일했다.이 개념들은 요소나 원자가 아니기 때문에 구문과 체계에서 따왔기 때문에, 모든 특정한 차용들은 형이상학 전체를 끌어당긴다.이것이 이 구축함들이 서로를 상호 파괴할 수 있게 하는 것이다. 예를 들어, 니체를 고려했을 때 하이데거는 마지막 형이상학자이자 마지막 "플라톤주의자"만큼 명료하고 엄격하다.하이데거 자신이나 프로이트, 또는 다른 많은 사람들을 위해서도 같은 일을 할 수 있다.그리고 오늘날에는 이보다 더 널리 [15]퍼진 운동은 없다.

Derrida는 그러한 용어 밖에서 생각할 가능성을 주장하지 않는다; 특정 개념을 되돌리려는 어떠한 시도도 그 개념이 의존하는 용어에 사로잡힐 가능성이 높다.예를 들어, 우리가 '의식'의 중심 개념을 '무의식'의 파괴적인 대항력을 주장함으로써 풀려고 한다면, 우리는 새로운 중심을 도입할 위험에 처하게 된다.우리가 할 수 있는 모든 것은 시스템의 어느 한쪽이 존재의 중심이자 보증인이 되는 것을 거부하는 것이다.

레비 스트라우스

레비-스트라우스 구조주의 인류학의 원형도인 요리 삼각형

Derrida는 형이상학에 대한 토론에서 형이상학을 부정하는 패턴을 기술하면서 "인간과학"[16] 내에서 동일한 패턴을 고려할 것을 제안하는데, 그의 "민족중심주의 비판"은 [17]철학에서 "형이상학 역사의 파괴"와 유사하다.데리다 교수는 철학자들이 형이상학을 비판하기 위해 형이상학적 용어와 개념을 사용하는 것과 마찬가지로 민족학자는 "그가 그것을 비난하는데 고용된 바로 그 순간에 민족중심주의의 전제를 그의 담론에 받아들인다"[17]고 주장한다.그는 클로드 레비 스트라우스의 작품, 특히 "자연과 문화의 반대"에 대한 그의 사례 연구이자 [17][18]에세이의 주요 초점으로서 그의 작품을 조사한다.

브리콜라지

Derrida는 브리콜레르의 활동인 Bricolage라는 용어를 사용한 Levi-Strauss의 사용을 강조한다.레비 스트라우스는 브리콜레르는 '가까운 수단'을 사용하는 사람이다.즉, 이미 그 주변에 있는 도구들은 그가 원하는 대로 사용하는 작업에 특별히 관심을 가지고 고안되지 않았고, 시행착오를 통해 그것들을 개조하려고 시도하는 것을 주저하지 않았다.필요할 [19]때마다 nge를 합니다."브리콜라지는 철학적, 문학적인 비평의 은유가 되며,[19] 사용 가능한 언어를 사용하는 것의 필요성에 대한 데리다의 이전 주장을 예시한다.브리콜레어의 특징은 브리콜라지가 필요 없이 원단을 통째로 만들어 내는 엔지니어입니다.그러나 물리적이고 지적인 생산은 모두 [20]브리콜라지이기 때문에 엔지니어는 신화일 뿐입니다.

구조와 신화

Derrida는 Lévi-Strauss가 신화적 체계를 분류하기 위해 외부에서 'a culture'를 조사하는 것의 복잡성, 한계, 순환에 대한 그의 통찰력을 칭찬한다.특히 그는 신화체계가 과학적으로 분할되고 정복되는 것이 물리적 현실의 유한한 부분인 것처럼 연구될 수 없다는 레비 스트라우스의 인식을 칭찬한다.Derrida는 Lévi-Strauss의 The Raw and the [21]Cooked를 인용합니다.

사실상 신화 연구는 난이도를 해결하기 위해 필요한 만큼 많은 부분으로 나눈다는 데카르트 원리에 부합할 수 없다는 사실에 의해 신화적인 문제를 제기한다.신화적 분석에는 진정한 목적이나 용어가 존재하지 않으며, 분해된 작품의 마지막에 파악될 수 있는 비밀의 통일성도 존재하지 않는다.그 주제들은 무한대로 복제된다.우리가 그들을 서로 분리하여 분리할 수 있다고 생각할 때, 그것은 그들이 예상치 못한 친근감의 매력에 반응하여 다시 결합하고 있다는 것을 깨닫는 것이다.

데리다의 말에서, "신화에 대한 구조적인 담론, 즉 신화의 [22]담론"은 신화적 형태일 것이다.Lévi-Strauss는 토털라이제이션의 한계(및 '보완성'의 무한성)를 명시적으로 설명한다.따라서 데리다에 대해 레비 스트라우스는 신화적인 구조와 프리플레이를 향한 몸짓의 구조성을 인식한다.

그러나 Derrida는 Lévi-Strauss가 (형이상학의 역사를 구성하는 대체 "중심"[23]과 병행하여) 구조적 변화를 설명할 수 없다고 비판한다.

결국, 데리다씨는 레비-스트로스에서 "존재의 윤리의 일종, 기원에 대한 향수의 윤리의 일종, 고풍스럽고 자연스러운 순수의 윤리의 일종, 언어에서의 존재의 순수와 자기 존재의 순결"을 인식하며, "따라서 깨진 직설성을 주제로 하는 구조주의자는 슬프고, 부정적이고, 향수적이고, 유죄인 루소주의자의 측면"이라고 주장했다.니체적 확언(세계의 자유에 대한 기쁨과 진실 없이, 기원이 없는, 적극적인 해석에 제공되는)이 다른 [24]한쪽이 될 것이다.Derrida는 진정한 프리플레이는 존재에 대한 이러한 확실성을 실제로 해친다고 주장한다.

프리플레이는 존재감의 파괴입니다.요소의 존재는 항상 사슬의 움직임과 차이 시스템에 새겨진 의미 있는 대체 참조입니다.프리플레이는 항상 부재와 존재의 상호작용이지만, 근본적으로 생각된다면, 프리플레이는 존재와 부재에 대한 대안보다 먼저 생각해야 한다. 프리플레이의 가능성에서 시작하는 존재와 부재로 생각되어야 하며,[25] 그 반대는 아니다.

Derrida는 구조주의 내의 변혁의 존재를 재확인함으로써 끝맺음을 하고, 무한 자유유희에 대한 이 긍정적인 관점을 지지하며, 예측 불가능하지만 [26]불가피한 것으로 제시합니다.

영향을 주다

1966년에 열린 이 토론회는, 아직 암울한 구조주의[27] 분야를 조직하고 강화하려는 의도였지만, 데리다의 강연을 통해 포스트 구조주의 운동의 [4][28][29][30]전환점이자 시작점으로 알려지게 되었다.Derrida는 1989년에 다음과 같은 글을 쓰면서 홉킨스 대화회의 영향을 인정했다.

20여 년 전인 1966년에 존 홉킨스 회견장이라는 말이 점점 더 많아지고 있습니다.이 사건은 미국 장면에서 많은 것이 바뀐 것입니다(이러한 공식들을 의도적으로 모호하게 한 것입니다).이것은 항상 미국 장면보다 더 많은 것입니다.현재 이 나라에서 "이론"이라고 불리는 것은 심지어 [31]1966년에 그곳에서 일어났다고 알려진 것과도 관련이 있을 수 있다.

데리다의 발표의 성공을 설명하려는 학자들은 이것이 미국에서 [32]발전하는 급진주의의 흐름과 잘 들어맞는다고 주장해 왔다.

이 에세이는 미국 동부 대학들, 특히 존스 홉킨스, 코넬,[33] 예일 대학에 프랑스 포스트 구조주의에 인기의 씨앗을 뿌렸다.데리다 교수는 또한 여러 번 홉킨스 인문학 센터로 돌아왔는데, 이 센터의 교수들은 아직도 그의 [5][34]영향력을 믿고 있다.이 토론회는 또한 미국 캠퍼스에서 프랑스 지식인에 대한 수요를 창출했고, 이는 1986년 캘리포니아 대학교 [35]어바인에 의해 데리다의 채용을 이끌어냈다.

비판

이 토론회는 1970년 리처드 모스가 후원자들을 비판하고 다국적 자본주의의 [36][37]대리인이라고 비난하는 기사를 발표하면서 새로운 저널 텔로스로부터 정밀 조사를 받았다.특히 데리다 교수는 프레드릭 제임슨과 같은 마르크스주의자들로부터 [38]탈구축이 지나치게 지적이고 계급투쟁과는 거리가 멀다고 비판받았다.

데리다의 무덤

뉴욕타임스는 데리다의 부고에서 구조, 사인, 놀이가 문학 교수들에게 합법적으로 자신의 [39]것으로 간주할 수 있는 철학 운동을 제공했다고 주장했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 맥시와 도나토, 구조주의 논쟁(2007), 페이지 ix.
  2. ^ Rabaté, Jean-Michel (2002). The future of theory. Oxford, UK: Blackwell Publishers. ISBN 9780470779880.
  3. ^ Cusset, 프랑스 이론(2008), 페이지 30.
  4. ^ a b Parui, Avishek (17 November 2010). "An Introduction to Deconstruction". The Bubble. Retrieved 28 September 2012.
  5. ^ a b McCabe, Bret (Fall 2012). "Structuralism's Samson". Johns Hopkins Magazine. Retrieved 29 September 2012.
  6. ^ Macksey&도나토, 그 Structuralist 쟁점(2007년),"xxiii 페이지의 주 프랑스의 지배는으로 그 제 회합의 자연 언어, 미국과 유럽의 학자들의 서로 다른 life-styles 때는 사람들에게 관대하게 개입 Berna의 연속 요약 번역 제공한 것에 큰 부담을 예상하지 않았다.Vrd홉킨스의 안니에와 보딘의 제럴드 캠버입니다어떤 식으로든 필사본을 검토하면 그들이 용감하게 두 언어 사이의 다리를 놓았던 재치와 경제성을 떠올리게 됩니다.
  7. ^ 맥시와 도나토, 구조주의 논쟁(2007), 186–200페이지.lacan.com 에서 온라인으로 입수할 수 있습니다."오늘 오후 누군가 제 나쁜 억양을 듣는 것은 분명 즐겁지 않을 것이고 영어로 말하는 것은 제 메시지를 전달하는 데 위험이 될 것이라고 저를 설득하기 위해 시간을 보냈습니다.사실, 그것은 양심의 큰 케이스입니다. 왜냐하면 그렇지 않으면 저 자신의 메시지 개념에 완전히 반하는 것이기 때문입니다. 제가 설명드릴 메시지, 언어적 메시지입니다."
  8. ^ 라바테는 2002년 제목 변경은 구조주의와 학술적인 "이론"의 전환점으로 스포키움을 선정적으로 만들려는 욕구를 반영한다고 주장했다. 맥시는 2007년 40주년 기념책 소개에서 JHU 언론으로부터 "더 짧고 지피어"라는 요청으로 제목을 변경했다고 반박했다.'남자'라는 용어가 붙었다.참조: Macksey & Donato, The Structuralist Conversion (2007), 페이지 12.
  9. ^ 맥시와 도나토, 구조주의 논쟁(2007), 페이지 xxii.구조주의 사상이 학제 간 현상으로 간주된 것은 미국에서 이번이 처음이었기 때문에 프로그램 주최자는 모든 연구 분야에서 공통적인 기본적인 문제와 우려를 특정하려고 했습니다.]"
  10. ^ Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970). 페이지 427.
  11. ^ Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970)에 의해 인쇄/번역. 페이지 249."…제가 말한 붕괴 이전의 구조 개념의 전체 역사는 중앙을 중앙으로 대체하는 일련의 과정으로, 중앙의 결정의 연결 고리로 생각되어야 합니다.연속적으로, 그리고 규제된 방식으로, 센터는 다른 형태나 이름을 받습니다.서양의 역사와 마찬가지로 형이상학의 역사도 이러한 은유와 변형어의 역사입니다.
  12. ^ Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970)에 의해 인쇄/번역. 페이지 248.
  13. ^ 이전에는 중앙이 아무 생각 없이 유지됨으로써 정확하게 기능했던 반면, 중앙은 구조물의 시야 한가운데에 있는 일종의 사각지대로 기능했습니다.Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970)에 의해 인쇄/번역. 페이지 249.
  14. ^ 파월, 자크 데리다 (2006), 페이지 58. "그는 10년 이상 후셀을 공부하고 가르쳐왔지만, 그의 진짜 스승은 이 세 명뿐이었다. 이 세 명은 긍정적인 교리가 대체로 부정적이고 파괴적인 세 명이었다."
  15. ^ Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970). 페이지 251.
  16. ^ Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970)에 의해 인쇄/번역. 페이지 251. "인문과학이라고 불리는 것에 눈을 돌렸을 때 이 정식 세마의 관련성은 무엇입니까?"그들 중 한 명은 아마도 특권층인 민족학을 차지하고 있을 것이다.사실 민족학은 탈중심화가 이루어진 그 순간에만 과학으로 받아들여질 수 있었을 것이라고 추측할 수 있다.유럽 문화, 그리고 그 결과 형이상학 및 그 개념의 역사가 이탈하고, 그 중심에서 쫓겨나 스스로를 참조의 문화로 간주하는 것을 멈출 수 밖에 없었던 그 순간이다.
  17. ^ a b c Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970). 페이지 252.
  18. ^ 파월, 자크 데리다(2006), 페이지 58. "구조, 사인, 놀이"에서 해체의 실제 주제는 다양한 문화 현상을 보편적으로 적용되는 공식 원칙에 따라 기술한 민족학자 레비 스트라우스입니다."
  19. ^ a b Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970). 페이지 255.
  20. ^ Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970). 페이지 255-256."레비 스트라우스가 브리콜레르에 반대하는 엔지니어는 그의 언어, 구문 및 어휘의 총체를 구성하는 사람이어야 합니다.이런 의미에서 엔지니어는 신화다.아마도 그 자신의 담론의 절대적인 기원이 될 것이고, 아마도 그것을 '무에서' '천에서' '에서' '에서' '에서' 구성하게 될 주제는, 베르베의 중심, 베르베 그 자체가 될 것이다.모든 형태의 브리콜라지를 망가뜨린 엔지니어의 개념은 신학적 아이디어입니다.레비 스트라우스는 브리콜라지가 신화라고 다른 곳에서 말하고 있기 때문에 브리콜라지에 의해 만들어진 신화일 가능성이 높습니다.
  21. ^ Lévi-Strauss, The Raw and the Cooked (1964/1969), 페이지 5~6.인용: Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), 맥시 & 도나토(1970), 페이지 257-258.
  22. ^ Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970). 페이지 257.
  23. ^ 이 항상 공모에서 종말론의telological 형이상학과, 다른 말로 하면, 역설적으로 presenc의 그 철학에 협조에 빠져 있는 컨셉을 할 만한 데리다,"구조, 사인, 앤 플레이"(1966년), Macksey 및에 의해 printed/translated, 도나토(1970년).를 대신하여 서명함. 262–263."...역사를 감소시킴으로써 레비 스트로스를 치료했습니다.e에역사가 반대될 수 있다고 믿었습니다. [...] 그는 구조의 특수성을 되찾고 싶은 순간에 모든 사실을 무시해야 합니다.루소처럼, 그는 항상 재앙의 모델에 대한 새로운 구조의 기원을 생각해야 한다. 즉, 자연계의 전복, 자연계의 자연스러운 중단, 자연계의 스치는 것.
  24. ^ Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970)에 의해 인쇄/번역. 페이지 264.
  25. ^ Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970), 인쇄/번역. 페이지 263–264.
  26. ^ Derrida, "Structure, Sign, and Play"(1966), Macksey & Donato(1970)에 의해 인쇄/번역. 페이지 265.
  27. ^ 1966년 레비-스트로스의 '라 펜세 소비지'(새비지 마인드) 번역과 구조주의에 전념한 예일대 프랑스어 연구가 가장 무관심했다.후자의 편집자인 잭케스 어먼은 예일대에서 프랑스 문학을 가르쳤으며, 사실 당시 구조주의에 대한 입문 강좌를 제안한 유일한 미국인 교수였다.존스홉킨스 대학의 리처드 맥시와 유제니오 도나토 교수 두 명이 당시 활동하던 프랑스 주요 인사들을 한자리에 모을 수 있는 콘퍼런스를 조직하는 아이디어를 낸 것은 바로 이 지연을 만회하기 위해서였습니다."
  28. ^ Peters, Michael (7 June 1999). "Poststructuralism and Education". In Michael A. Peters; Paulo Ghiraldelli; Berislav Žarnić; Andrew Gibbons (eds.). Encyclopaedia of Philosophy of Education. Retrieved 28 September 2012.
  29. ^ 노리스, 학력경진대회(1985) 137쪽. "이 회의는 프랑스와 미국 학문의 만남의 장으로 계획되었으며, '구조주의'를 지도에 확실히 올리고 다양한 학문 간 이해관계를 강조하기 위해 고안되었다.그 결과, 구조주의에 대한 데리다의 비판, 특히 레비 스트라우스의 구조 인류학에 잠재된 문제와 모순에 대한 비판은 후속 미국 사상에 가장 깊은 흔적을 남겼다.구조주의자인 '이동'은 수입허가를 받자마자 다른 보다 이국적인 상품을 얻기 위한 경쟁 속에서 밀려났다.
  30. ^ Cusset, French Theory (2008년) 페이지 31. "요점은 분명하다: 미국 대학이 역사학 버전(제네트와 토도로프)에서만 알았던 희박한 지분을 가진 이 높은 구조주의는 좀 더 장난기 많은 포스트 구조주의로 나아가기 위해 남겨져야 할 것이었다.이 단어는 1970년대 초에나 등장할 예정이지만 1966년 존스 홉킨스에 참석한 모든 미국인들은 자신들이 방금 공식 탄생의 라이브 공연에 참석했다는 것을 깨달았습니다."
  31. ^ 데리다, 자크앤 토미체가 번역한 "신어, 신어, 포시즘, 기생 및 기타 작은 지진에 대한 일부 진술과 진실"'이론' 상태의 경우: 역사, 예술, 그리고 비판적 담론, 데이비드 캐롤, ed.콜롬비아 대학 출판부, 1990년.ISBN 9780231070867. 페이지 80.Macksey(2007), 페이지 x 참조.
  32. ^ 노리스, 학력경진대회(1985) 페이지 137. "그리고 '구조, 사인, 놀이'의 마지막 단락은 '구식' 신비판적 교훈의 엄격한 배포 아래 비판자들의 현재 기분을 포착하기 위해 수정되었다.데리다의 글은 구조주의의 임박한 종말이 기원, 진실, 권위의 은유로 향수에 젖어 되돌아갔다고 선언하면서 종말론적인 어조를 띠었다.
  33. ^ 기관 차원에서 존스홉킨스뿐 아니라 미국 디콘의 미래 황금 삼각지대인 코넬 예일대와도 함께할 수 있는 교환학생과 초빙교수 장려 프로그램 덕분에 프랑스와 미국 대학의 유대를 유용하게 강화했다.구조입니다.
  34. ^ Nichols, Stephen G. (30 March 2005). "Derrida Symposum". johnshopkins.academia.edu. Retrieved 29 September 2012.
  35. ^ Cusset, 프랑스 이론(2008), 페이지 77."
  36. ^ Moss, Richard (Fall 1970). "The Language Criticism and the Sciences of Man: The Structuralist Controversy". telos. 1970 (6): 354–359. doi:10.3817/0970006354. Retrieved 28 September 2012.
  37. ^ Macksey&도나토, 그 Structuralist 쟁점(2007년),p. ix."는 등장 이야기는 심포지엄 그리고 그 직후의 세미나 코스가 포드 재단(3만달러, 일부 역사적 관점을 제공하기 위해)에 의해 설립되었다 즉 단순한 이 부처는 결과로, 전기자의 다국적 자본주의를 사용하여 부에톤houg베트남과 그 밖의 다른 곳에서 미국 제국주의의 통제와 촉진.끝이야.
  38. ^ 프랑스 이론(2008년) 페이지 32. "이데올로기적 차원에서, 그것은 마르크스주의 화자의 부재를 개탄하고 "반인류 이념"과 "이상주의적 부르주아 언어학"의 오명을 쓴 극좌파의 분노를 샀다."그 당시 특히 프레데릭 제임슨을 통해 프랑스 구조주의를 소개한 것은 여전히 미국 대학에 확고히 자리 잡은 마르크스주의였지만, 사실 이것은 '순수한 언어' 계급 투쟁의 '텍스트주의'를 비난하는 매우 비판적인 소개였다.
  39. ^ Kandell, Jonathan (10 October 2004). "Jacques Derrida, Abstruse Theorist, Dies at 74". New York Times. Retrieved 29 September 2012. Mr. Derrida shocked his American audience by announcing that structuralism was already passé in France, and that Mr. Lévi-Strauss's ideas were too rigid. Instead, Mr. Derrida offered deconstruction as the new, triumphant philosophy. His presentation fired up young professors who were in search of a new intellectual movement to call their own. In a Los Angeles Times Magazine article in 1991, Mr. Stephens, the journalism professor, wrote: 'He gave literature professors a special gift: a chance to confront - not as mere second-rate philosophers, not as mere interpreters of novelists, but as full-fledged explorers in their own right - the most profound paradoxes of Western thought.'

참고 문헌

외부 링크