가톨릭 성서 신학

Catholic theology of Scripture

가톨릭 성경의 신학제2차 바티칸 주교회의 ("바티칸 2세, 1962-1965) 이후 많이 발전했다. 이 글은 오늘날 가톨릭 교회에서 지배하게 된 경전신학(또는 이해)을 설명한다. 교회가 다양한 학문 분야에 대해 본문의 본래의 의미에 대해 응답하는 것에 초점을 맞춘다.[1]

바티칸 2세

1965년 공포된 바티칸 2세의 데이 버범(신적 계시에 관한 독단적 헌법)은 19세기 이후 일어난 히브리·기독교 성경에 대한 학문적 연구의 상당 부분을 교회 안에서 수용의 문을 열었다. 가톨릭 교회 내부의 발전은 가톨릭 교사와 관련된 만큼 문자 해석을 감독하는 교황청 성서 위원회의 문서를 통해 추적할 수 있다.[2] 바티칸 2세 이전까지, 이 위원회의 법령들은 개신교 개혁 중 발생하는 오류가 가톨릭 신앙에 들어가지 않도록 전통을 변함없이 보존하려는 반개혁 노력을 반영했다.

바티칸 2세 이후 가톨릭교회의 반개혁적 사고방식이 위축되고 현대학에서 좋은 것에 대한 개방성이라는 에큐메니컬 정신이 수용되었다. 평의회 아버지들은 이전 교회의 가르침에서 독단적이었던 것을 재차 강조하면서 "성경의 책들은 구원을 위해 하나님께서 성스러운 글에 담고자 했던 진리를 착실하고 충실하게 가르치는 것으로 인정되어야 한다"[3]고 말했다. 이것은 교회 도그마가 말하는 본질이다. 이 협의회 문서는 역사적으로 이해의 성장이 더 많은 신학들을 발전시켰기 때문에 교리의 발전에 대한 개방성을 보여주기 위해 계속되었다.[4] 이 교단 내부의 문자 해석의 경우.

Die verbum은 다음과 같이 계속한다.

그러나 하나님께서 인간을 통해 인간적인 방식으로 성경에 말씀을 하시므로,[5] 성경의 통역자는 하나님이 우리에게 소통하고자 하는 것이 무엇인지를 명확히 알기 위해서는 성스러운 작가들이 진정으로 의도한 것이 무엇이며, 그들의 말을 통해 하나님이 나타내시기를 원하는 것이 무엇인지를 신중하게 조사해야 한다. 신성한 작가들의 의도를 알아내기 위해서는 무엇보다 자신의 시대와 문화의 상황에 맞게 "문학적인 형식"에 관심을 기울여야 한다.[6] 성스러운 작가가 주장하고자 하는 바를 정확하게 이해하기 위해서는, 성스러운 작가의 시대에 만연했던 관습적이고 독특한 느낌의 스타일, 말하기와 내레이션, 그리고 그 시기에 보통 남자들이 서로 일상적으로 거래하는 패턴에 주의를 기울여야 한다.[7] 그러나 성경이 쓰여진 성령 안에서 성경을 읽고 해석해야 하기 때문에 성서의 의미를 정확히 파악하려면 성서 전체의 내용과 통일성에 못지않게 진지한 관심을 기울여야 한다.[8] 신앙의 요소들 사이에 존재하는 조화와 함께 교회 전체의 살아있는 전통이 고려되어야 한다. 성경의 의미에 대한 보다 나은 이해와 설명을 위해 이러한 규칙에 따라 일하는 것이 엑기트의 과제로서, 준비 연구를 통해 교회의 판단이 성숙할 수 있도록 한다.[9]

이러한 말과 그에 따른 위원회의 규례에서는 경전의 문맥적 해석이 보증되었는데, 이는 경전의 모든 구절의 언어적 정확성을 유지하는 근본주의적 접근법과 구별된다. 그러나 카톨릭 신자들은 가톨릭의 독단과 모순되지 않는 어떤 방법으로든 경전을 자유롭게 해석할 수 있다.

성서 비평

적어도 바티칸 2세 이후 가톨릭 신학은 교회의 독단, 교리, 실천에 대한 알찬 이해를 찾는 것으로 이해되어 왔다. 가장 기본적인 믿음인 도그마는 변하지 않지만, 교회 교리는 도그마, 경전, 또는 교회의 전통과 실천에 대한 단일 해석을 반영할 수 있는 많은 다른 믿음들을 포함한다. 예수는 "예수는 우리의 죄를 위해 죽으셨다"는 도그마가 그 예일 것이다. 그 문제의 최신 신학은 여러 곳에서 상당한 동의 하에 발견될 수 있다.[10]

이 과정이 어떻게 진행되는지는 "신자들의 연구"를 통해 바티칸 2에서 주어졌다.

사도들로부터 오는 전통은 교회 성령의 도움으로 번성한다: 전승된 사물과 말씀에 대한 이해는 성도들의 사색과 연구를 통해 그들의 마음 속에 있는 것들을 비교하는 자들의 사색과 연구를 통해 성장한다(cf). Lk 2, 19, 51), 그리고 그들이 경험하는 영적 현실에 대한 내부 이해를 통해. 교회는 세월이 흐를수록 신의 말씀이 그녀에게 완성될 때까지 끊임없이 신의 진리의 충만함을 지향한다고 말할 수 있다.[11]

17세기에 성서 비평이 시작된 이래로 그것은 연구 영역으로 나뉘어져 왔고, 이 모든 것들은 가톨릭 성서 학자들에게 유익하다는 것이 증명되었다. 여기에는 텍스트 비평, 출처 비평, 형식 비평, 수정 비평, 수사 비평, 서술 비평, 기호론, 표준 비평, 사회과학 비평, 심리 비평, 페미니스트 비판, 해방론 신학, 유대 해석 등으로 기술된 접근법이 기본 원칙과 함께 포함된다. 카톨릭 신자학자들 중 한 명이다. 가톨릭 학자들도 역사 예수를 찾는 일에 진지하게 뛰어들었지만, 이 주제를 추구한 몇몇 사람들과 구별되는 구전 및 서면 전통에 대한 존중으로 들어갔다.[12]

권위 있는 비평

1993년 가톨릭교회의 교황성서위원회신앙교리성서교회의 대표인 조지프 라칭거 추기경의 지지로 '교회성경 해석'을 제작했다.[13] 모든 형태의 성서 비평에 개방성을 표현하면서, 위원회는 이러한 방법의 사용에 있어서 가톨릭 신자들에 대한 주의를 표명함으로써, Scriptural 해석은 "인간과 신 둘 다의 성격에 최대한 충실할 수 있도록" 했다. 위원회의 보다 구체적인 관찰사항은 다음과 같다.

  • 본문에 대한 적절한 이해를 위해 '불필요한' 반면 출처와 형태비판을 포함한 시간 경과에 따른 본문 연구(역사적 비판 또는 디아크로닉 방법)는 전달의 한 지점에서만 본문을 보고 교회가 가진 풍부한 내용에서 주의를 돌릴 수 있다는 점에서 한계가 있다. 그러나 수정 비판에 의해 보충될 때, 초기 단계는 본문을 생산한 역동성과 그 과정의 복잡성을 보여주는 데 가치가 있다. 예를 들어, 엑소더스 21-23에 있는 규약 강령시트즈레벤("인생에 있어서의 설정")에게 주어, 비판 형식은 신토노미(Deutomonomy)에 보존된 다른 법 강령과의 차이를 이해할 수 있게 한다.
  • 서술적 분석은 목회적이고 실제적인 사용을 위해 성경의 이야기와 목격적 성격을 끌어낸 독자들에게 주어지는 호소력 때문에 칭찬받을 것이다. 그것은 그것의 내용에 대한 교리적 정교함에 열려 있어야 하지만, 정보적이고 실행적인 측면, 즉 구원이야기와 같은 것을 포함시킴으로써 "유감된 텍스트가 비문법적 범주와 언어로 공식화된 일련의 신학 논문으로 축소되는 것"을 피할 수 있다.
  • 기호 및 상징에 대한 일반적인 철학적 이론인 기호학은 "문자 내 개인의 정체성을 받아들이는 것을 거부하고 그 너머에 있는 추론적 참조"로 구조주의 철학을 경계해야 한다. 역사적 맥락과 인간 저자는 중요하다. 본문의 내용에 대한 공식적인 연구는 우리가 그 메시지에 도달하는 것을 용서할 수 없다.
  • 마지막 형태의 본문과 그 단결을 신앙의 규범으로서 강조하는 정론적 접근법은 구원의 역사의 다양한 단계와 히브리 경전에 합당한 의미를 존중해 신약성서의 역사 속 뿌리를 파악할 필요가 있다.
  • 유대인의 해석 전통은 기독교 경전의 이해에 필수적이다. 그러나 차이점은 존중되어야 한다: 유대인 공동체와 삶의 방식이 문서로 된 계시와 구전 전통에 의존하는 반면, 기독교는 예수 그리스도에 대한 믿음과 그의 부활에 바탕을 두고 있다.
  • 본문의 영향력은 성경에 의해 영감을 받은 사람들이 어떻게 더 많은 작품을 만들 수 있는지를 연구하는데, 이는 노래의 창조적인 사용에서 볼 수 있다. 시간 구속적 해석이 항상 표준이 되는 것은 아니므로 주의해야 한다.
  • 사회과학적 비판에는 고대사회의 경제적·제도적 측면을 주로 중시하는 사회학, 특정인의 풍습과 실천에 초점을 맞춘 문화인류학 등이 포함된다. 둘 다 본문 속의 세계보다는 본문 뒤의 세계를 연구한다. 고대 사회에 대한 우리의 지식은 완전과는 거리가 멀고 그것은 개인적이고 종교적인 것보다 경제적, 제도적인 쪽으로 기울어 있다. 이러한 학문들은 "역사적 비판에 필요 없는 것"이지만, 그 자체로는 폭로의 내용을 결정할 수 없다.
  • 심리학적 접근법은 인간의 현실 수준으로서의 무의식의 역할과 숫자들에 대한 창으로서의 상징성의 사용을 명확히 한다. 그러나 이것은 다른 현실, 죄악과 구원의 손상 없이, 그리고 자발적인 종교와 드러난 종교 사이의 구별, 즉 성경적 계시의 역사적 특징, 그것의 독특함 없이 이루어져야 한다.
  • 해방주의적 접근법은 성경적 계시에 중요한 가닥을 잡고 있는데, 신은 가난한 사람들을 동반하고 있지만, 다른 중심적인 주제들은 이것과 상호작용을 할 수 있도록 허용되어야 한다. 또한 너무 일방적이면 물질주의적인 교리와 지구적인 종말론으로도 이어질 수 있다.
  • 페미니스트적 접근법은 다양하지만 남성들이 빠르게 관찰하지 못한, 예를 들어, 하나님의 어머니 같은 성품과 초기 기독교 공동체가 유대인 및 그레코로만 사회와 구별되는 방식 등을 밝히는 데 있어서 가장 큰 결실을 맺는다.
  • 헤르메뉴틱스는 초기 교회의 살아 있는 경험과 우리 자신의 살아 있는 경험 사이의 간극을 메울 것이다. 본문의 과학적 해석을 넘어 공동체의 살아 있는 신앙과 성령 안에서 성숙한 삶을 확인하고, 오늘날 계시의 진리를 가진 조화로운 자연스러움을 다시 재현하고자 한다.
  • 근본주의적인 해석은 신의 계시를 표현하기 위해 신봉된 인간 저자들을 무시한다. 그것은 종종 불완전한 하나의 번역에 대한 믿음을 둔다. 그리고 그것은 예수님의 말씀과 문자 앞에 존재했던 초기 교회의 설교 사이의 어떠한 발전도 없앨 것이다. 또한 특정 지문을 무비판적으로 읽음으로써 인종차별과 같은 편견적인 태도가 강화된다.

출판물

바티칸 2세 이후 쓰여진 가톨릭 정기간행물에는 흔히 성경을 직접 언급하고 있지만, 성경에 전적으로 바쳐지는 두 개의 가톨릭 정기간행물은 보다 대중적인 차원에서 성경의 오늘가톨릭 성서협회에서 발간하는 성서 분기별이다.ch.

참고 항목

참조

  1. ^ 즉, 글을 쓴 인간 저자가 의도한 문맥적 또는 '문학적'의 의미로서, 저자의 무의식적, 또한 신의 영감 등을 포함한다. 이것은 문자 그대로 성경을 읽는 근본주의적인 방식과는 대조적이다.
  2. ^ 교황청 성서위원회 문서
  3. ^ cf. 성 아우구스티누스 "Gen. ad Litt" 2, 9, 20:PL 34, 270-271; Epistle 82, 3: PL 33, 277: CSEL 34, 2, 페이지 354. 성 토마스, "진실에 대하여," Q. 12, A. 2, 트렌트 Council of Trent, 세션 IV, Scriptural Canons: 덴징거 783(1501) 레오 13세, 백과사전 프로비덴티시무스 데우스: EB 121, 124, 126-127. 비오 12세, 백과사전 디비노 아플란테 스피릿우: EB 539.
  4. ^ 바티칸 2호, 요한계시록 헌법 8조
  5. ^ 아우구스티누스, 16세, 6, 2: PL 41, 537: CSEL. XL, 2, 228
  6. ^ . 성 아우구스티누스, 온 크리스천 독트린 3세, 18, 26; PL 34, 75-76.
  7. ^ 비오 12세, 로크 시티 Denziger 2294 (3829-3830), EB 557-562.
  8. ^ cf. 베네딕토 14세, 백과사전 스피리투스 파라클리투스 1920년 9월 15일:EB 469. 성 제롬, "갈라티아어로" 5, 19-20: PL 26, 417 A.
  9. ^ 1965년 11월 18일 교황 바오로 6세가 공포한 데이 베르범(신적 계시에 관한 독단적 헌법; 제12호).
  10. ^ Daly, Robert J. "희생: 파스찰 신비로 들어가는 길" 2003년 5월 12일, 의 "희생물이 베일을 벗었거나 희생된 것"에서, 신학 연구, 2003년 3월; Kasper, Walter. 1982년 예수 그리스도의 하나님. (뉴욕: 크로스로스, 1982년) 191,195쪽; 피츠마이어, 요셉. "폴린 신학, 해방" 뉴 제롬 성서 해설 (프렌티스 홀: 뉴저지, 1990) 페이지 1399; 주페즈, 존. "히브리인에게 보내는 경구", "성경 투데이 리더"(Collegeville: Litural Press, 1973년)
  11. ^ 요한계시록 헌법 8호
  12. ^ 마이어, 존 P, 한계 유대인: 역사 예수, 더블데이, v. 1. 문제의 근원과 인물, 1991년 ISBN0-385-26425-9 v. 멘토, 메시지, 기적, 1994, ISBN0-385-46992-6 v. 3, 동료와 경쟁자, 2001, ISBN0-385-46993-4 v. 4, 법률과 사랑, 2009, ISBN978-0-300-14096-56
  13. ^ PBC 1993

외부 링크