로버트 랭스

로버트 랭스
태어난	(1928-06-30)1928년 6월 30일 뉴욕 브루클린
죽은	2014년 11월 8일(2014-11-08) (86세) 뉴욕시, 뉴욕시
국적	미국인의
직업	심리치료사, 정신분석학자, 정신과 의사
로 알려져 있다.	적응 중심의 정신분석적 심리치료.

로버트 조셉 랭스(Robert Joseph Langs, 1928년 6월 30일 ~ 2014년 11월 8일)는 정신과 의사, 심리치료사, 정신분석학자, 정신분석학자, 저자, 공동저자, 심리학과 인간심리학에 관한 40여 권의 책의 편집자였다. 50년이 넘는 세월 동안 랭스는 현재 "적응적 패러다임"^[1]으로 알려진 정신분석적 심리치료의 개정판을 개발했다. 이것은 정신의 특유한 모델이며, 특히 정신의 무의식적인 구성요소의 경우 다른 형태의 정신분석적, 정신역학적 심리치료와는 현저하게 다르다.^[2]

개요

랭스는 정신분석을 생물과학으로 취급했는데, 진화 및 적응의 법칙을 따르게 된다.^[3] 다른 생물 종들과 마찬가지로, 환경적 위협과 그로 인한 스트레스와 심리적 트라우마에 대처하는 것은 인간의 심리적인 삶을 포함한 인간 삶의 핵심에 놓여 있어야 한다. 랑스의 연구는 그가 "감정 처리 마인드"라고 부르는 정신 모듈의 존재를 추정하게 했는데, 이것은 종의 생존을 보장하기 위해 진화한 심령 기능이다.^[3] 랭스는 그것이 적응장애와 파괴적인 감정적 결과를 희생시키면서 그렇게 했다고 주장했다. 그는 감정 처리 정신의 자산과 한계를 임상적으로 식별했으며, 이 접근방식의 통찰력이 적응적 결손을 교정하는 데 어떻게 도움이 되는지 보여줌으로써 개별적, 집합적으로 더 만족스러운 삶을 가능하게 했다고 주장했다.^[4] 그러므로 랭은 성적 또는 공격적인 소망과 환상, 타인과의 건전한 관계와 확언의 필요성, 또는 자기실현화가 정서생활의 주요 쟁점이라는 정신분석적 전통들 사이에 널리 퍼져 있는 믿음을 거부한다(정신분석 참조). Langs의 경우, 후자는 어떤 임상 상황에서든 중요할 수 있지만 정확히 그들이 정서적 적응과 관련된 문제를 제기하는 정도까지이다.

랭스는 그의 진화적 접근법에 따라 무의식에 대한 정신분석학적 관점을 쇄신했다. 그에 따르면 무의식적인 정신은 의식적 인식, 즉 의식 내부의 인식에 기초하여 작용하는 것과 마찬가지로 의식 밖의 지각(승격적 인식 또는 무의식적 인식)에 기초하여 작용한다. 랭스에 따르면, 무의식의 정신은 언어 습득의 발달로 진화했고, 언어 습득과 함께 미래에 대한 독특한 인간적 인식과 그에 상응하는, 우리 자신의 사망률과 다른 죽음과 관련된 문제들을 가져왔다. 이러한 사망률의 실현은 종종 충격적인 사건에 의해 야기되며, 따라서 그러한 경험의 불안감을 유발하는 영향은 무의식적으로 인식되고 해결 쪽으로 적응적으로 처리되지만 의식에서 배제된다.^[5] 랑스는 무의식적인 마음을 추진력, 욕구, 소망이 혼돈된 것으로 보는 경향이 있는 고전적인 정신분석 이론과 대조적으로(정신분석 참조) 무의식적인 정신을 직접적인 인식 밖에서 기능하는 적응적 실체로 본다.

의식적인 정신은 죽음과 관련된 트라우마를 발견하고 참을 수 없는 스트레스를 주기 때문에, 정신적 충격을 주는 사건들의 불안감을 유발하는 의미를 부정하는 경향이 있지만, 그로 인해 외상 경험이 부여할 수 있는 잠재적인 지혜도 잃게 된다.^[5] 랭스에 따르면, 그 결과 의식은 참을 수 없을 것 같았지만 동시에 적응하지 못하는 사건에서 살아남음으로써, 그 경험으로 얻을 수 있는 것을 무의식적으로 남김으로써 적응한다. 따라서 적응치료의 중요한 목표는 외상사건과 관련된 고통과 불안으로 의식수준에서 부정되는 무의식의 정신의 지혜에 접근하는 것이다.^[6]

랭스에 따르면, 무의식 처리의 활동은 꿈과 같은 서술적 의사소통으로 전달되는 암호화된 메시지를 통해서만 의식적인 정신에 도달한다.^[6] 그는 원칙적으로 꿈은 현재의 트라우마와 적응적 도전에 대한 대응이며, 그들의 스토리 라인은 두 가지 의미를 특징적으로 전달한다고 주장한다. 첫 번째는 스토리 퀘아 스토리로 직접 표현되는 반면, 두 번째는 코드로 표현되고 암묵적으로 이야기의 이미지로 위장되는 것이다. 우리는 우리의 꿈을 적절히 해독함으로써, 즉 꿈을 불러일으킨 트라우마와 그 꿈을 연계시킴으로써 우리의 무의식적인 지혜를 이용할 수 있다. 랑스가 "트리거 디코딩"이라고 부르는 과정이다. 랭스에 따르면 이 과정은 깊은 통찰력을 바탕으로 한 자기 치유의 본질이라고 한다.^[5]

랭스의 업무도 개별 치료를 넘어 사회적 이슈로 확대됐다. 예를 들어, 랑스는 인간이 현실과 트라우마에 어떻게 대처하는가에 초점을 맞춘 결과, 무의식적으로 세 가지 형태의 죽음을 경험하게 되었고, 각각의 형태가 어떻게 개별적인 것뿐만 아니라 집단적으로 황폐화의 보편적 또는 원형적 경로를 나타낼 수 있는지를 보여주게 되었다.^[7] 랭스의 작품은 또한 영성에 대한 질문으로 옮겨갔는데, 부분적으로는 종교의 많은 부분이 죽음과 관련된 현상을 다루고 있기 때문이다.^[8] 랭은 무엇이 죽음의 불안을 유발하는지를 인식하는 방법과 또한 그들의 파괴적인 영향을 중화시키는 방법을 개발했다.^[9]

요컨대 랑스의 심리치료에 대한 접근법은 정신분석적 전통에 깊이 뿌리박고 있지만, 주류의 정신분석학과는 유의미하게 다르다 (1) 진화생물학에서 접근법을 끌어내고, (2) 적응원리에 따라 무의식을 치료하고, (3) 심령충돌을 근본적으로 d에 뿌리박고 있다불안과 죽음과 관련된 ^[5]트라우마들

삶과 일

랭스는 1928년 뉴욕 브루클린에서 태어났다. 그의 학부 교육은 펜실베이니아 대학교(1945–1948)에서, 그의 대학원은 시카고 의과대학에서 공부했다. 그는 스테이튼 아일랜드의 미국 공공서비스 병원, 알버트 아인슈타인 의과대학, 브롱크스 시립병원 센터, 뉴욕 대학교 정신건강 연구센터(1953–1965)에서 다양한 인턴쉽과 잔류물에서 일했다. 그의 정신분석 훈련은 1959년부터 1968년까지 뉴욕 브루클린에 있는 다운스테이트 메디컬 센터에서 있었는데, 그곳에서 그는 제이콥 아로우와 함께 감독을 했다. 랑스는 수많은 전문직과 학구적인 직책을 맡아왔다. 그는 또한 영국 런던 리젠트 칼리지의 심리치료 상담학교의 명예 방문 펠로였다.^[10]

랭스는 175개 이상의 학술적 기사와 47개 이상의 책을 저술, 공동 저술 또는 편집하여 많은 뚜렷한 장르에 걸쳐 왔다. 이러한 장르로는 체계적인 정신분석학적 조사, 훈련지문, 감독회의의 실질적인 성적증명서, 응용된 정신분석학의 인기 도서, 연극, 역사분석학 등이 있다. 그의 출판물은 러시아어와 일본어뿐만 아니라 서유럽 주요 언어로 번역되었다. 랭스는 또한 1972년부터 1983년까지 정신분석을 위한 국제저널의 편집자였다. 랑스 박사는 꿈, 감정, 무의식적인 의사소통, 마음의 과학에 대해 전 세계에 걸쳐 쓰고 강의했다. 그의 마지막 연설 약속은 의회 도서관에서였다. 그는 뉴욕시 마운트 시나이 병원의 초빙교수와 런던 리젠츠 칼리지의 심리치료 상담 학교 명예 방문 펠로였다.^[2] 그는 정신분석과 정신분석적 심리치료의 "커뮤니케이션-어댑티브" 학파의 창시자다. ^[11] Langs는 분석을 위한 보안 프레임의 확립과 유지에 대한 엄격한 강조, 바이 퍼스널 영역의 개념의 개발, 분석 상호작용에서 암호화된 트랜스퍼 파생상품에 대한 광범위한 문서화로 가장 잘 알려져 있다. 초기 단계의 테마가 랭스의 커리어 후반기에 새로운 방식으로 다시 부각되는 경향이 있지만, 랭스의 출판 경력을 각각의 관심의 중심 테마에 기초하여 4개 또는 그 이하 뚜렷한 단계로 나누는 것이 유용하다. 2단계와 3단계 사이에 큰 변화가 있기 때문에, 랭스의 작품에 대한 반응에 대한 논의는 2단계 이후, 그리고 아래의 4단계 이후에 다시 이루어질 것이다. 그와 그의 아내는 아마간셋의 벨 플레이스에 집을 가지고 있었다. 그와 라파엘 씨는 1990년에 결혼했다. 그들은 플레인뷰와 로슬린에 살았었다.^[2]

제1상

첫 번째 단계에서는 1968년경부터 70년대 중반까지 랭스가 고전적인 정신분석학적 접근법으로 일하면서 전이와 꿈의 분석에 초점을 맞추었고, 꿈은 위장된 소망과 환상의 관점에서 해석되었다.^[12] 그는 이미 이 날짜에 가상의 환상과 현실의 경험의 구분을 가지고 염려하고 있었다. 그에 따르면 이러한 구별은 의식과 무의식 둘 다를 가로지르며, 따라서 (무의식 환상과 반대로) 무의식적 인식을 주의 깊게 볼 수 있게 한다. 무의식의 인식은 랭스의 정신분석적 심리치료에 결정적이게 되었다. 왜냐하면 대부분의 고전적인 정신분석학적 관념은 무의식의 내용이 순전히 정신감응적 환상이라고 암시하는 반면에 랭스는 어떤 무의식적 경험은 현실에 대한 무의식적 인식이며 상당한 내연성을 지닌 지점이라고 주장했다.치료용 이온 예를 들어 무의식적인 인식이 있다면 환자의 무의식적인 마음이 치료사 측의 잘못된 개입의 경험을 (다른 것 중에서도) 소통하기를 기대할 것이다. 후자의 경우, 치료사는 그런 경험이 의뢰인 측의 환상에 불과하다고 생각할 수 없었다. 오히려 치료사는 환자의 무의식적인 인식에 어느 정도 타당한 이유가 있을 수 있고 따라서 환자가 치료사의 오류를 경험하면서 문제의 진실을 인지하고 있을 수 있다고 가정해야 한다.^[13]

랭스는 일찍부터 심령적 경험과 현실 사이의 이러한 연관성을 '적응'의 관점에서 분석하여, 심령현상을 개인의 적응 목표의 관점에서 해석해야 한다고 제안하였는데, 이는 상담실 밖 환자의 삶뿐만 아니라 특히 파에까지 이르는 적응 과정이다.상담실에서의 티엔트의 경험 랑스는 랑스의 사상과 무관하게 이 결론에 도달한 것으로 보이지만, 이곳에는 랑스의 작품과 적응을 강조했던 칼 융의 초기 작품들 사이에는 현저한 유사점이 있다. 일부 정안파 사상가들은 적응을 강조하지만, ^[14]랑스는 융이나 대부분의 정안파보다 적응을 작품의 중심에 두는 것으로 보인다.

제2상

의뢰인의 무의식적 인식에 초점을 맞추게 되면서 랭스는 70년대 중반부터 80년대까지 확장되어 제2기의 두드러진 특징 중 하나인 치료 기법에 초점을 맞추게 되었다. 이 단계는 책 형태로 출판된 다수의 감독 기록으로 특징지어지는데, 여기서 랭스는 그의 접근에 필수적인 많은 아이디어를 개발한다.^[15] 랑스의 꿈에 대한 연구는 그가 두 종류의 다른 꿈 해석, 즉 순수하게 환상의 관점에서 꿈을 읽고 따라서 현실의 환자의 경험 대 d를 읽는 해석들을 분리하여 구분할 수 있도록 그의 초기 임상 연구로 유사점을 인식하게 했다.고객의 경험과 현실에 대한 적응을 암시하는 것으로써 리암. 랭은 치료적 관계, 즉 특정 유형의 꿈, 환상 등을 자극하거나 " 유발"하는 동기를 부여하는 적응적 경험에 초점을 맞춘 치료적 관계에 이러한 구별을 일반화했다. 랭스는 이러한 구분이 환자의 경험과 커뮤니케이션을 해석하는 두 가지 다른 방법, 즉 순수하게 내추럴한 환상의 산물로서 또는 현실(경험)에 적응하려는 환자의 시도의 산물로서 허용한다는 점에 주목한다.

임상적으로 랭스는 소위 "분열적" 또는 "불감각적" 또는 "의식적 의사소통" 즉 무의식적 경험에 대한 암묵적 참조를 포함하는 의사소통적 표현에 대해 복잡하고 정교한 이해를 발전시켰다. 파생적 의사소통에 대한 인식이 정신분석적 임상이론에 새로운 것은 아니었지만, 파생적 의사소통에 대한 경청을 그의 분석적 실천 이론의 중심축으로 삼았다. 랭스는 고객의 내부 경험만을 지칭하는 '타입 1' 파생상품과 환자의 현실 적응 시도에서 발생하는 '타입 2' 파생상품을 구분해 심령 갈등을 유발하기도 했다. 시간이 흐르면서 그는 특히 치료 관계에서 발견되는 "타입 2" 파생상품에 거의 전적으로 초점을 맞추곤 했다.^[16] 특히 랭스는 치료적 개입을 검증하거나 무효화하는 방법으로 환자로부터의 무의식적인 파생적 의사소통을 사용했는데, 이는 그가 오늘날까지 유지하고 있는 치료적 관행의 한 요소다. 랭스가 그의 접근법을 "소통적 접근법"이라고 부르기 시작한 것은 이때부터이며, 따라서 치료 분야에서 경험했던 것처럼 고객의 무의식적 의사소통을 듣는 구체적인 방법을 강조하기 시작했다. 때때로 그는 또한 (1) 심령 경험의 적응적 성격과 (2) 환자와 치료사 사이의 상호작용을 부분적으로 기반으로 하는 타입 2 파생상품을 통해 치료에서 그러한 경험의 의미에 대한 의사소통에 초점을 맞춘 접근법을 "적응적 상호작용"이라고 표현하곤 했다. 시간이 지남에 따라, 그는 적응형 컨텍스트를 "트리거"라고 부르고, 파생형 통신의 해석(현재 Langs가 일반적으로 "인코딩된 통신"이라고 부르는 것)을 적응형 트리거, "트리거 디코딩"이라고 표현했다.

또한 이 단계 동안 랭스는 자신의 연습이 있었을 뿐만 아니라 다른 치료사들을 감독하고 있었다. 랭스는 치료법 "지상 규칙"의 위반에 대한 무의식적인 언급이 빈번하게 눈에 띄기 시작했는데, 이는 시간, 장소, 수수료 등과 같이 심리치료가 행해지는 기본적인 맥락이나 "틀"을 가리키는 말이다. 이것은 Langs에게 치료의 기본 규칙과 프레임워크의 중심성뿐만 아니라, 치료의 틀을 수정하거나, 더 나쁘게는, 위반하는 것과 관련된 문제들을 강조하였다. 따라서 랭스는 그의 경력 내내 지속되어 온 접근법의 특징 중 하나인 심리치료의 기본 규칙과 틀의 관리에 대한 강조와 치료사들이 성공적인 심리치료를 위한 치료틀의 중요성을 모르는 것처럼 보이는 여러 가지 방법들을 개발한다.^[17]

처음 두 단계 논의

대체로 이 처음 두 단계에서 랭스의 연구는 정신분석 전통에 깊이 뿌리박고 동시에 비판적이다. 랭스의 초기 작품은 무엇보다도 프로이트뿐만 아니라 도널드 윈니코트, 윌프레드 비온, 해롤드 서얼스, 랄프 그린슨, 마이클 발린트, 윌리 앤 매들린 바레인저와 같은 보다 광범위한 정신분석 전통의 작가들로부터 많은 것을 빌리고 있다.

랑스는 바랑거족으로부터 "열병장"의 개념을 파생하여, 치료는 환자뿐만 아니라 환자와 치료사 사이의 상호작용에 관한 것임을 강조한다.^[18] 랭스가 '바이 퍼스널 필드'라고 부르는 이러한 상호작용은 ^[19]랭스가 여러 가지 치수들을 포함하고 있는데, 랭스는 윈니코트와 발린트에서 많은 것을 끌어내어 여러 개의 감독 자료로 분석한다.^[20] 랭스에 따르면, 이 분야의 특징들 중, 랭스에 따르면, 치료사 측의 실패에 대한 고객의 무의식적인 인식은 환자가 치료사를 치료하기 위해 노력하도록 이끌 수 있다는 점인데, 랭스는 서글스에서 도출한 요점이다.^[21]

이 기간 동안 랭스의 연구가 미국의 정신분석학에 미친 영향은 과대평가하기 어려울 것이다. Langs의 영향을 보여주는 한 가지 지표는 1984년 작 "청취와 해석"이다. 제임스 레이니 MD가 편집한 <로버트 랭스의 작품 도전>. 래니가 소개서에 소개한 대로 "로버트 랭스는 십여 년 만에 정신분석적 심리치료 분야에 괄목할 만한 공헌을 했다. 감정 교란이라는 무의식적인 의미에 대한 결연한 탐색의 결과, 그는 오래된 정신분석적 사상을 다시 연구해 심리치료학적 이해와 기법에 주요한 혁신을 도입했다."^[22] 이 컬렉션의 기사들은 "랭스의 사상을 그들의 독특한 임상적 관점에서 새로운 분야에 확장, 비판, 적용"을 목표로 하고 있다.^[23] 마수드 칸, 머튼 길, 패트릭 케이스멘트와 같이 널리 알려진 몇몇 심리치료사들이 이 책에 기여했다. 또한 이 기간 동안 랭스는 해롤드 서얼스^[21], 레오 스톤을 포함한 저명한 정신분석가들과 함께 서적 임상 대화를 시작했으며 ^[24]마거릿 리틀과의 전이 및 반전에 대한 논의를 확대했다.^[25]

이 시기의 랭스의 출판물은 많은 다양한 반응을 불러일으켰다. 일부 평론가들은 랭스의 작품이 대체로 새로운 통찰력을 추가하지 않은 채 고전적인 정신분석적 전통을 재탕하는 것이라고 여겼지만, 랭스의 독창성이 부족하다고 주장하는 사람들조차도 랭스가 항상 그의 출처에 신용을 귀속시켰다고 재빨리 지적하였다.^[26] 랭스의 작품 톤에 대해서도 일부에서는 랭스가 자신의 작품이 응당 받을 만한 것보다 자신의 결론에 더 확신을 갖고 있음을 시사했다. 다른 경우에서 랭스의 연구는 이전의 정신분석학 문헌에 비해 현저한 진보로 여겨졌다.

특히 그의 작품 '청취과정'은 파생적 의사소통을 청취하는 것을 바탕으로 정신분석과 심리치료를 위한 적절한 경청과 검증과정을 기술했다는 점에서 높은 평가를 받았다. 한 검토자는 무의식적인 파생적 통신을 청취하는 기술이 개발되지 않은 것에 대해 "Langs의 책에서는 이러한 문제를 시정하고 이를 통해 청취 프로세스의 모든 의미 있는 구성요소를 파악하고, 기본적인 차원을 탐색하며, b의 매니페스트와 잠재된 내용의 복잡성을 분석한다"고 말했다.oh의 의뢰인과 치료사는 역교환을 기반으로 한 영향의 위험을 경고하고, 청취 과정의 정신분석적 기초를 명확하게 설명하라."^[27]

또 다른 논쟁의 영역은 치료사나 분석가가 환자의 방어 및/또는 저항력에 기여할 수 있다는 랭스의 주장이었다.^[28] 이 시기의 그의 작품에 대한 일반적인 비판은 이상적 틀과 기법의 이상을 강조하는 것이 너무 구속적이라는 것이었다. 예를 들어 패트릭 케이스먼트(Patrick Casement)는 랭스(Langs)의 작업에 영향을 받았음을 인정했지만,^[29] 나중에 랭스에 대해 ". . . . . 분석적으로 작업할 수 있는 올바른 방법은 하나밖에 없다고 생각한다"^[30]고 말했다.

이 시기에 랭스의 영향은 정신분석학자와 정신분석치료사들에게만 국한되지 않았지만, 이 시점에서도 특히 정안분석가들에게도 확대되었다. 정안 분석가의 선두주자로서 정안 분석의 "개발학교"의 설립자인 ^[31]마이클 포드햄은 랭스의 두 권의 "치료적 상호작용"을 검토했다. 포드햄은 기술면에서 랭스의 작품이 당시의 분석적(중안적) 심리학에서 어느 것과 비교했을 때 얼마나 더 발전된가에 주목하면서 랭스의 책을 강렬한 표현으로 묘사하고 있다.^[32] 팍스는 이 포드햄이 융기인에 대한 랭스의 영향력의 시작을 검토한다고 생각했다.^[33] 랭스의 영향을 가장 많이 받은 정족 중에는 윌리엄 굿하트가 있었는데, 윌리엄 굿하트는 자신의 연구를 자신의 연구에 활용했을 뿐만 아니라 제임스 힐만과 같이 랭스에 비판적인 정족들과의 대화에서 랭스의 작품의 가치를 옹호했다.^[34][35]

제3상

Langs의 3단계와 4단계는 서로 다른 문제들의 집합에 의해 동기부여가 되며, 그럴듯하게 구별되는 단계로 묘사될 수 있다. 그럼에도 불구하고 랭스가 가장 최근에 "심리치료의 적응적 패러다임"이라고 불렸던 현재 접근법을 구성하는 것은 양쪽 단계에서 도출된 조사와 결론이다.^[6]

1980년대 중반부터 1990년대 중반까지 대략적으로 확장된 랭스의 작품에서 제3단계는 새로운 임상 퍼즐 세트에서 동기부여가 되었다. Langs에 대한 즉각적인 임상 문제는 한편으로는 보안 프레임 치료 설정(즉, 이상적인 지상 규칙의 세트로 무의식적으로 검증된 치료)에 있는 환자들이 치료와 프레임을 모두 검증하는 영상을 인코딩하도록 되어 있다는 것이었다. 반면에, 이와 같은 환자들은 안전한 프레임 치료와 그것이 필요로 하는 경계선으로부터 도망치는 것처럼 보였고, 종종 갑작스럽게 그리고 경고 없이 치료를 끝냈다. 그에 따르면 이들 환자들이 무의식적으로 소통하는 불안감이 해독될 때, 실존적인 죽음의 불안이 환자의 반응의 근원이 되는 것으로 나타났다. 이러한 요소들은 왜 정신이 무의식적으로 치유되고 있다는 것을 알고 있는 것에 대해 반응하는지를 포함하여, 어느 정도 수준의 해결책을 필요로 하는 퍼즐을 수반했다. 그리고 왜 의식과 무의식 사이에 의식적으로 한 사람이 무의식적으로 치유되고 있는 것으로 인식되는 치료로부터 도망치고 있는 것과 같은 그러한 불일치가 실제로 존재하는가? 과연 의식과 무의식의 구별은 도대체 왜 있는 것일까.^[36]

랭스는 임상 문헌이 이러한 일련의 문제들을 조명하는 데 거의 도움이 되지 않는다는 것을 발견했다.^[6] 이러한 질문들과 관련된 질문들에 대한 많은 해답을 찾으려고 노력한 후, 그는 임상 및 정신분석학 문헌 밖의 공식적인 연구 영역, 특히 진화 생물학의 발전과 영장류 의사소통의 법칙에 대한 연구로 눈을 돌렸고, 이 연구는 두 가지 치료법 모두에서 감정적으로 충전된 의사소통의 양적 과학을 낳았다.특히 y와 인생 전반.^[37] 이 시기에 랭스의 작품은 그의 이전 작품보다 더 직설적으로 생물학적 배역을 맡았고, 정신은 자연적이고 진화적인 과정으로 이해된다. 그의 작품의 이 단계에서 전개된 현상들 중에는 다른 보조 정신 모듈들과 함께 의식적으로 의식하지 않고 깊은 무의식적 시스템 양쪽의 관점에서 마음을 표현해 주는 뚜렷한 정신 기능("정신적 모듈")의 복잡한 차별화가 있다.^[4] 랭스는 왜 이러한 뚜렷한 정신 모듈들이 그들처럼 기능하는지 생물학적으로 설명하려고 했다. 그는 진화적, 의사소통적 문제를 통해 연구함으로써, 그 대안이 잠재적으로 죽음의 필연성에 대한 압도적 불안감에 직면하고 있는 것처럼 보이기 때문에, 진화적 선택 과정은 죽음을 부정하기 쉬운 마음을 선호한다고 믿게 되었다.

이 연구의 산물은 랭스가 정신분석학의 표준 모델과 결별한 것이다. 랭스의 설명에 따르면, 이드, 자아, 초페레고의 차이를 강조하는 프로이트의 후기 구조적인 정신 모델은 프로이트의 가장 깊은 통찰력을 상실하는 결과를 낳았다. 그에 따르면 프로이트의 결정적인 본래의 발견은 두 가지 심오하게 다양한 정신체계, 즉 의식체계와 무의식체계가 존재하는 이전의 지리적 모형에 담겨 있다. 대조적으로, 구조 모델은 무의식을 단지 의식과 무의식 사이의 심오한 차이와 실제로 의식의 정신에 대한 무의식적인 모델을 모델링하면서, 현재 자신이 모르고 있는 자아, 이드 또는 초페레고의 내용물로 취급한다. 결과적으로, 프로이트의 초기, 정신의 지형적 모델, 즉 의식과 무의식 사이의 극명한 차이점에 포함된 가장 중요한 통찰력은 랭스에 따르면, 후기 모델에서 거의 상실된 것이다.^[38]

랭스 자신의 정신 모델은 프로이트의 각 모델에서 나온 요소들을 수용하면서 새로운 것을 표현한다. 랭은 "의식이 없는" (또는 "초자연적인 무의식")과 "깊은 무의식"을 구별한다. 가치판단이 아닌 '깊이'와의 대조를 나타내는 설명자 '초자연적' 또는 '초자연적 무의식' 정신은 자신의 기능 법칙과 자신의 의사소통 형태를 가진 복합 의식적 정신 시스템의 일부분이다. 이와는 대조적으로, "깊은 무의식 시스템"은 다른 기능들과 법들을 가지고 있고 또한 다른 형태의 의사소통을 가지고 있다. Langs에 따르면 후자는 암호화된 파생상품의 관점에서 의사소통하는데, 부분적으로는 죽음과 관련된 트라우마에 대한 직접적인 의식적 의사소통이 너무 힘들기 때문이다. 따라서 적응 치료사의 업무는 의식과 무의식 시스템이 생명 사건에 대해 가지는 다양한 관점에서 발생하는 정신적 충돌의 근원을 발견하기 위해 암호화된 파생적 통신을 듣는 것을 포함한다. 사망 불안과 죽음과 관련된 트라우마에 특히 초점을 맞추고, 둘째로, 엔코를 얻기 위해.치료적 개입의 철저한 검증 고전적인 정신분석 관행에 대한 잠재적인 비평은 랭스의 새로운 정신 모델, 즉 표준 정신분석 관행이 무의식이나 피상적인 무의식만을 건드리지 않고, 암호화된 파생적 의사소통을 통해서만 접근할 수 있는 깊은 무의식에 도달하지 않는다는 것에 포함되어 있다.^[39]

이 기간 동안 랭스는 치료사보다는 고객을 위해 쓰여진 많은 인기 있는 글과 책을 썼다. 이^[40] 중에는 꿈과 무의식적 의사소통에 관한 인기 있는 글,^[41] 자신의 심리치료사의 가치를 측정하기 위해 고안된 워크북,^[42] 자기분석을 하는 것에 관한 책 등이 있다.^[43] 랭스는 또한 자기 처리 수업에 관한 책을 출판했다.^[43]

4상

약 90년대 중반부터 그의 생애를 마칠 때까지 랭스의 경력의 4단계는 이러한 정신에 대한 확대된 견해의 결과로 왔고, 새로운 임상논문으로 이어졌다. 진화 생물학과 무의식적인 정신을 연결시키는 그의 연구는 랭스가 그의 관심을 멸종 문제와 함께 죽음과 죽음의 불안으로 돌릴 것을 요구했다. 이 분야에 대한 그의 연구는 죽음과 관련된 불안과 죽음과 관련된 트라우마가 심령 갈등의 근원이라는 결론을 내렸다. 깊은 무의식 체계는 무엇보다도 죽음과 관련된 강렬한 경험들을 담고 있는데, 의식적인 마음이 그것들에 의해 너무 압도되는 것을 느끼기 때문이다. 결과적으로 감정 처리 정신의 진화적인 변화로 인해 억압보다는 부정과 소멸이 정신의 기본적 방어가 된다.^[5] 그는 죽음의 불안의 세 종류를 구분한다: 포식자, 포식자, 실존자.^[5] 포식적인 죽음의 불안은 어떤 사람이 다른 사람의 죽음 욕구의 희생자가 될 수도 있고 될 수도 있다는 느낌에서 생긴다. 포식자 죽음의 불안은 다른 사람을 죽이거나 해치고 싶은 경험에서 비롯되며 그에 수반되는 죄책감을 포함한다. 가장 맞닥뜨리기 어려운 실존적 죽음의 불안은 반드시 죽어야 한다는 솔직한 자각 속에 담겨 있다. 이러한 형태의 죽음의 불안은 각각 의식적인 정신에 뚜렷한 영향을 미친다. 예를 들어, 무의식적인 포식자 불안과 함께 자기 연민적인 행동과 설명되지 않지만 심오한 죄책감이 찾아온다.^[5]

다양한 종류의 무의식적인 죽음 불안의 이러한 차별화는 랭스의 더 최근의 작품이 그의 초기 작품을 어떻게 통합시켰는지를 보여준다. 예를 들어, Langs의 초기 연구의 많은 부분은 치료의 틀과 그 경계를 존중하는 치료사의 중요성에 초점을 맞췄다. 랭스의 죽음 불안의 후발 개발은 왜 의뢰인(및 치료사)이 엄격한 치료적 경계를 지키는 것을 피할 수 있는지, 즉 그들을 기리는 것은 어떤 인간도 살아남을 수 없는 피할 수 없는 경계인 죽음에 대한 불안을 불러일으킬 수 있다는 것에 대한 설명을 제공한다. 게다가, 성공적인 고정 프레임 치료는 환자들이 그들 자신의 무의식적인 죽음의 불안감을 더 깊이 인식하게 하는 경향이 있는데, 이것은 환자가 이러한 불안감을 압도적으로 경험한다면 그 자체가 치료의 종료를 초래할 수 있다. 그럼에도 불구하고, 이러한 불안들에 직면하고 그것들로부터 발생하는 감정적 경험을 처리하는 방법을 배우는 것은 치료에 대한 적응적 접근법의 핵심 목적 중 하나이다.^[36]

랑스는 깊은 무의식 시스템에 귀 기울이는 방법에 대해 강조함으로써 정신분석에 대한 그의 제안된 과학적 접근법의 발전을 가능하게 한다. 그에 따르면, 현대 정신분석학의 이론의 기초가 되는 무의식의 이미지와 모델은 의식계의 이미지와 모델로부터 파생되기 때문에, 현대 정신분석학의 많은 연습은 깊은 무의식을 이해하는 데 도움이 되지 않는다. 더군다나, 정신분석학자들이 깊은 무의식 시스템을 부정하거나 무시하며 억압된 의식적 시스템 내용물을 진정한 깊은 무의식 시스템을 위해 대체하는 데에는 죽음의 불안에서 뿌리를 내린 강한 동기가 있다. 그의 설명에 따르면 깊은 무의식 체계는 의식 체계와는 전혀 다른 질서인 만큼 그것을 인식하는 방법(듣는 방법)과 의식 체계에서 파생된 마음과는 다른 마음의 모델을 둘 다 필요로 한다.^[5] 랭스는 방아쇠로 분해된 해석을 통해 깊은 무의식의 시스템에 귀를 기울이는 방법을 정의하고 있으며, 깊은 무의식의 시스템을 이해하는 것은 물론 무의식의 인식을 의미 있는 과학적 방법으로 작동시키는 것이 가능하다고 그는 믿고 있다.

깊은 무의식과 죽음의 불안과 관련된 문제들에 관한 랭스의 후기 연구들 중 일부는 칼 융의 후기 이론과 관련된 생각, 특히 랭스가 융의 "아체형"^[44]에 대한 개념을 사용한 것에 유래하거나 유사함을 보여준다. 일찍이 랑스가 프레임을 강조한 것은 프로이트보다 융과 더 밀접한 연관성을 시사한 것으로, ^[45]랑스는 그의 최신작과 융을 더 분명히 연결시켜 주는 것으로 보인다.^[44] 랑의 죽음 불안 이론은 또한 정신과 의사로서 트랜스 개인 심리학 분야의 창시자 중 한 명인 스타니슬라프 그로프의 사상과 발견과도 매우 관련이 있다.^{[46][citation needed]}

심리치료의 적응적 패러다임

랭스의 3, 4단계가 함께 그의 후기 입장인 "심리치료의 적응적 패러다임"을 구성한다고 말할 수 있다면,^[6] 이러한 전개는 랭스의 2단계의 작업이 했던 것과 같은 열정으로 받아들여지지 않았다고 해도 무방하다. 랑스가 정신분석 이론과 실천의 생물학적, 진화적 기초를 새롭게 강조하는 것은 많은 사람들을 당황하게 했다. 한 평론가는 정신분석이 생물학이라는 랑스의 생각은 랑스 자신이 만든 신화라고 제안했다.^[47] 다른 평론가들은 랭스 자신이 생각했던 것보다 랭스의 후기 업적이 상당하지만 덜 중요하고 덜 독창적이라고 생각했다.

랭스의 후기 견해에 대한 일부 논의는 이전 시기에 대한 비판과 일치했다. 정안군 어거스트 크윅은 ^[48]랑의 감독에 관한 책을 여러 가지 근거로 높이 평가하면서 "랑스가 다시 한 번 우리에게 사상의 양식을 주었다"고 결론짓는다. 그럼에도 불구하고, Cwik이 Langs,"확실하게 그의 극단적인 감각의 일부 변조로,[다]은 우리의 craft.,.[49]Langs의 노력은 죽음 불안 이해의 핵심에서 그의 네번째 단계에서부터 종교 종종 deat를 다루는 다소 자연스럽게 종교와 영적 세계에 조사에, 있게 교육 상호 작용을 비추고 있다고 덧붙였다.h 죽음 이후의 삶에 대한 주장과 다른 죽음과 관련된 주제들에 대한 주장들. 이 주제에^[8] 대한 랭스의 책은 엇갈린 평을 받았다. 정글의 분석가 겸 경전 학자인 아브라모비치는 랭스의 노력에 부정적인 평가를 내렸으며 랭스가 이 문제를 다루는 것조차 자신의 능력 밖의 일임을 시사했다.^[50] 이와는 대조적으로, 정신분석학자와 예수회 회원 윌리엄 마이스너는 이 책을 "이 주제에 대해 분석 지향적인 사상가들의 많은 신념과 설득에 도전할 도발적이고 사상을 유발하는 계정"이라고 생각했다.^[51] 적응적 접근법은 본질적으로 생물학적으로 정의된다. 그것은 본질적으로 진화생물학의 과학의 구성요소로서, 그 중심과제는 감정처리 정신의 진화와 적응자원에 대한 과학적인 연구를 수반한다.^[52] 전체적으로 볼 때, 랭스의 작품의 3, 4단계는 그의 첫 두 단계의 관심이나 열정에 부응하지 못했다. 랭스는 이러한 상황을 인정하면서도, 적어도 그의 작품에 대한 미온적인 수신의 일부는 메시지의 불쾌함, 즉 심령 갈등의 뿌리가 죽음과 관련된 트라우마와 불안감에 있기 때문에 환자와 치료사 모두에게 그들 자신의 죽음의 불안감에 직면할 것을 요구하는 것일 수도 있다고 제안했다.정면 ^[5]돌파하다

적응패러다임의 몇 가지 특성

경청법

심리치료실습에 대한 랭스의 접근방식의 가장 특징적인 특징은 잠재적이고 깊은 무의식적 경험과 인식을 표현하는 무의식적 파생물이나 암호화된 통신에 초점을 맞추어 환자의 말을 듣는 그의 방식이다.^[53] 암호화된 파생상품에 대한 경청은 확실히 정신분석 전통에서 발견되지만, 전통적인 정신분석 이론은 랭스가 해석하듯이 현실의 무의식적 인식에 대한 적응적 대응보다는 무의식적 환상으로 해석하는 경향이 있었다. 현대 정신분석학적 관행에서 암호화된 파생상품을 듣는 것에 대한 현재의 강조는 거의 없어 보인다. 현대의 관행과는 대조적으로, 암호화된 파생상품에 대한 경청은 Langs의 작품에서 중심적인, 사실상 지배적인 위치를 차지하고 있다. 나아가 주류 정신분석학과는 대조적으로, 랭스는 파생적 주제를 "트리거"에 연결시킨다. 즉, 환자가 의식적으로 삶의 변동에 적응하려는 시도에서 탄생한 사건들을 활성화시키고, 그 또는 그녀의 초기 트라우마에 의식적으로 무의식적으로 적응하려는 시도에서 비롯된다. Langs의 초기 연구는 암호화된 통신을 통한 프레임과 지상 규칙 위반을 주로 추구했지만, 이제는 환자의 트라우마에 대한 암호화된 통신을 청취하는 것에 더 큰 중점을 두고 있다.^[6] 이와 같이 랭스는 암호화된 파생상품을 해석하는 열쇠로서 무의식적 정신의 적응성을 강조하고, 따라서 깊은 무의식적 과정을 이해하기 위한 열쇠라고 강조한다. 랭스의 접근방식은 외부 적응 과정에 프라이머시성을 부여하는 것과는 대조적으로 무의식을 순전히 내부적인 용어로 취급하는 정신분석적 접근방식과 다르다.^[9]

내러티브

환자의 모든 의사소통 형태가 랭시안 치료사가 추구할 수 있는 무의식적인 암호화된 인식에서 생산되는 것은 아니다. 랭스의 통신과학 연구는 내러티브가 그러한 암호화된 파생적 통신의 유일한 원천이라는 결론을 이끌어낸다.^[54] 내러티브는 의식적인 매니페스트 수준과 무의식적인 잠재 수준을 모두 갖는 이중적 의사소통의 한 형태라는 장점이 있다. 따라서 환자가 꿈을 재검증하거나 서사를 꾸며낼 때, 원칙적으로 양쪽 수준을 파악할 수 있고 무의식적 의사소통도 해독할 수 있다. 이 때문에 랭스는 꿈이 전형적으로 내러티브의 형태를 취하여 무의식적으로 암호화된 물질을 전달하기 때문에 꿈의 사용과 꿈의 요소와 주제와 관련된 "유도적 연관성"을 강조하는 분석적 관행을 유지하고 있다. 어떤 경우든, 핵심 쟁점은 고객이 적응 트리거의 관점에서 해독될 수 있는 어떤 종류의 서술적 의사소통을 제공하는지 여부이기 때문에, 치료사는 꿈과 같은 방법으로 고객의 입장에서 즉흥적으로 조화된 서술적 서술적 서술적 서술들을 사용할 수 있다.^[43] 고객은 안내된 자유 연관성을 서술적 의사소통의 주제와 연관시켜, 다시 무의식적인 충돌을 비추는 주제 풀을 만든다. 이러한 관행은 전통적인 접근방식이 꿈에 초점을 맞추고 꿈을 해명하기 위해 연관성을 사용하는 경향이 있는 반면, Langs는 중요한 순서를 뒤집는다는 점에서 Langs와 주류 정신분석학자인 Jungian과 다른 깊이 지향적인 치료와 분석 접근방법의 차이를 강조한다.헤이 치료사가 해석을 위해 더 넓은 주제 풀을 추출할 수 있는 연관성을 끌어모으시오.^[55]

죽음의 불안과 죽음과 관련된 트라우마

정신적 갈등을 유발하는 궁극적인 계기는 죽음과 관련된 트라우마와 그로 인한 죽음의 불안이다. 따라서 적응형 심리치료사의 임무는 고객이 그러한 방아쇠를 잡고 그들과 관련된 과거와 현재의 감정적 트라우마를 처리하는 방법을 배우도록 돕는 것이다. 작품의 3단계에서 전개된 랭스의 정신 이론은 그가 말하는 '깊은 무의식 시스템'이 죽음과 관련된 무의식적 인식과 관련되는 불안의 중심이라는 것을 강조한다. 그 이유는 랭스가 '감정 처리 마인드'라고 부르는 것이 의식적이고 피상적인 무의식적 경험으로부터 가장 깊고 고통스러운 트라우마(및 트라우마의 측면)를 분리하여, 고통스럽고 압도적인 트라우마와 근심을 그 깊은 무의식적 체계에 담는 방식으로 진화했기 때문이다. 더 쉽게 의식적으로 적응할 수 있는. 어느 정도 수준에서는 이것이 종의 지속에 유리할 수 있고, 그런 점에서 진화적인 목적에 유익할 수 있지만, 또 다른 수준에서는 실패한 과정이다. 그러므로 랭스의 설명에 따르면 인간 종족은 가장 깊은 트라우마의 부정과 소멸에 매우 취약하며, 그들이 치유되지 않을 것이라고 거의 확신하고 그들을 깊은 무의식적인 죽음의 불안, 깊은 죄책감, 폭력적인 행동과 다른 감정적 장애로 인도한다.^[5] 이러한 무의식적인 현실에 수반되는 깊이와 고통 때문에 직접 접근할 수는 없지만, 인코딩된 서술적 주제와 무의식적으로 인지된 촉발제와의 관계를 통해서만 간접적으로 접근할 수 있다. 따라서 내러티브로 표현된 암호화된 파생 통신 및 테마를 청취하고 이를 환기시키는 계기를 찾는 것이 중요하다.

프레임 고정

무의식적으로 검증된 기본 규칙, 전체 프라이버시, 전체 기밀성, 상대적 익명성 및 랭의 설명에 포함된 보안 프레임 요법은 사망과 관련된 트라우마와 불안을 다루는 환자에게 가장 유익하다.^[56] 동시에 랭스의 연구는 이러한 가장 치유적인 치료적 상황도 환자에게 깊은 불안의 원인이 될 수 있다는 것을 시사하는데, 이는 명확히 정의된 경계가 궁극적인 경계인 죽음을 상기시키는 것으로서 깊은 무의식 속에 울려 퍼지기 때문이다. 따라서 환자는 (1) 고정된 프레임이 무의식적인 사망 불안을 유발하기 때문에 또는 (2) 프레임의 보안을 경험해 본 결과 사망 불안감을 스스로 인식하게 되면 압도적인 불안감을 유발하기 때문에 (1) 고정 프레임 치료에서 벗어날 수 있다. 따라서 환자가 프레임을 깨려고 시도하는 것과 환자가 고정된 프레임 내에서 가질 수 있는 불안감 모두를 죽음 불안과 연합된 경험의 압도적 경험에 기초하여 관리하는 것은 적응 치료사의 의무가 된다.^[6]

최근 방향

랑스 박사는 아밀로이드증과 오랜 투병 끝에 2014년 11월 사망했다. 그의 가장 최근에 출판된 책은 프로이트라는 제목의 책이었다. 프로이트의 운명이 어떻게 에지 위에 정신분석을 밀어넣었는가?^[57] 에지 위에 정신분석을 밀어넣은 것은 프로이트의 전기가 후자가 자신의 기초 이론을 어떻게 공식화했는지에 대한 영향을 살펴보는 것이다. 프로이트 해석의 관심장소로는 프로이트가 지형학 이론에서 구조 이론으로 변화한 것도 부분적으로 자신의 죽음의 불안감 때문이라는 랭스의 가설이다.^[58] 최근 발표된 몇몇 기사 외에도 랭스는 미국 대통령들과 그들을 몰아붙인 정신적 충격에 대한 장문의 연구도 하고 있었다. 그는 또한 '악마는 유전자에 있다'라는 잠정적인 제목의 회고록을 작업하고 있었다.

작업물(도서만 해당)

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참고 항목

• 정신분석학
• 심리치료
• 분석심리학
• 지그문트 프로이트
• 칼 융
• 죽음의 불안
• 무의식통신

참조

메모들

참고 문헌 목록

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• 랭스, R. (1976b) 치료적 상호작용: 정신분석 문학의 추상화. 제1권. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• Langs, R. (1976c) 치료적 상호작용: 비판적 개요와 종합. 제2권. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• Langs, R.(1977), 치료 상호작용: A 합성. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• 랭스, R. (1978년) 청취 프로세스. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• 랭스, R. (1978년) 전환의 기술. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• 랭스, R. (1979년) 감독 경험. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• 랭스, R. (1980) 치료 환경. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• 랭스, R. (1981) 저항 및 개입: 치료 작업의 속성. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• 랭스, R. (1983) 일상생활에서 무의식적인 의사소통. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• 랭스, R. (1988) 당신의 꿈을 해독하라. 뉴욕: 헨리 홀트; 또한: 발란틴 페이퍼백.
• 랭스, R. (1989년) 심리치료사 등급 매기기: 효과적인 치료법을 찾아라. 뉴욕: 헨리 홀트; 또한: 발란틴 페이퍼백.
• 랭스, R. (1991) 당신의 감정적인 삶을 책임져라. 뉴욕: 헨리 홀트.
• 랭스, R. (1993) 정신 요법 능력을 강화했다. 런던: 카낙 북스.
• 랭스, R. (1994년) 감독하고 감독받고 있다. 런던: 카낙 북스.
• 랭스, R. (1996년). 감정 처리 정신의 진화: 정신 다윈주의의 도입과 함께. 런던: 카낙 북스.
• Langs, R, Badalamenti, A. & Thomson, L. (1996년) 우주 서클: 정신, 물질, 에너지의 통일. 뉴욕 브루클린: 얼라이언스 출판사.
• 랭스, R. (1997년) 죽음의 불안과 임상 실습. 런던: 카낙 북스.
• Langs, R. (2004a) 적응형 심리치료와 상담의 기초. 런던: Palgrave-Macmillan.
• Langs, R. (2004b) 죽음 불안과 감정 처리 심리학, 정신분석 심리학, 제21권, 제1권, 제31-53권
• Langs, R. (2005년) 강력한 적응형 접근법의 도전. 정신분석심리학 제22권 제1호 49-68호
• 랭스, R. (2008) 야훼와 예수를 넘어: 믿음, 영성, 정신분석에 죽음의 지혜를 가져온다. 라담, MD: 제이슨 아론슨.
• 랭스, R. (2010) 절벽 위의 프로이트: 어떻게 프로이트의 운명이 정신분석을 에지 위로 밀어넣었는가. 라담, MD: 제이슨 아론슨.
• Langs, R. & H. Searles(1980). 치료의 내적 및 대인관계적 차원: 임상 대화. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• 랭스, R. & L. 스톤(1980). 치료 경험과 그 설정. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• Lepper, G. (1996) 분석심리학 저널, 제41권, 제1호, 제151-2권.
• 레비, S. (1985) 해석의 원리. 뉴욕과 런던: 제이슨 애런슨
• 리틀, M. I. (1981년) 전이 신경증 및 전이 신경증. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• 마이스너, W. (2009) 비욘드 예수와 야훼 리뷰 메닝거 클리닉의 게시판, 제73권, 제2권, 제154-155호.
• 모바헤디, S. (2000) 꿈과 감정적응의 리뷰 현대 정신분석, 제25권 제1호 138-141호.
• 공원, S. (1987년) 새로운 경청 방식을 전용하는 실험. 분석심리학 저널 32권 93-115.
• 래니, J, 에드(1984) 듣고 해석하는 것. 로버트 랭스 작품의 도전. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• 사무엘, A. S. (1985) 융과 포스트 정언. 런던 & 보스턴: 루틀리지 & 키건 폴
• Shead, D. W. (1979) 청취 과정 검토. 미국 심리치료학회 제33권 제2호 316-318호
• Werman, D. S. (1980) 전환에서의 기술 검토. 미국 심리치료학회 제34권 제1호 138-141호
• 화이트, J. R. (2012) 로버트 랭스의 한 절벽에 대한 프로이트 리뷰, 분석심리학 저널, vo. 57, 1호, 127-8호.

추가 읽기

• 카흐르, 브렛 (2017). '가장 빛나는 천재': 로버트 랭스(1928-2014)를 기리며[1]
• 래니, 제임스, 에드(1984) 듣고 해석하는 것. 로버트 랭스 작품의 도전. 뉴욕: 제이슨 애런슨.
• 스미스, 데이비드 리빙스턴. (1991). 숨겨진 대화들. 의사소통 정신분석에 대한 소개. 뉴욕: 루트리지.
• 설리번, E. 메리(1999년). 실제의 무의식적 의사소통. 필라델피아: 오픈 대학 출판부

외부 링크

• 유럽소통심리치료학회
• Robert Langs Author's Guild 사이트 [2]
• 국제 정신분석[3]