라마굽타

Ramagupta
라마굽타
마하라자드히라하
굽타 천황
군림하다c. 4세기 후반 CE
전임자사모드라굽타
후계자찬드라굽타 2세
배우자드루바데비
굽타 왕조

산스크리트 연극 데비찬드라굽탐에 따르면 라마굽타(IAST: 라마굽타; R. c. CE 4세기 말)는 인도 북부의 굽타 왕조의 황제였다. 이 연극의 살아남은 단편들은 다른 문헌 증거와 결합되어 그가 아내 드루바데비샤카 적으로 넘겨주는데 동의했음을 암시한다. 그러나 그의 형 찬드라굽타 2세는 샤카 적을 죽였고, 후에 그를 퇴위시켜 드루바데비와 결혼시켰다.

공식 굽타 족보는 라마굽타를 언급하지 않아 데비찬드라굽탐 서사의 역사성이 논의되고 있다. 다른 여러 출처는 극에서 언급된 사건들을 언급하지만, 이러한 출처들은 이름으로 라마굽타를 언급하지 않으며, 연극 자체에 근거한 것일 수도 있다. 다양한 구프타 대본으로 쓰여져 인도 중부에서 발견된 세 개의 날짜가 없는 비문은 라마굽타라는 왕을 언급하고 있는데, 이는 데비찬드라굽탐 이야기의 역사성을 단정적으로 증명하지는 못하지만 라마굽타라는 구프타 황제의 존재를 증명하는 것 같다. 인도 중부에서 발견된 일부 동전도 라마굽타에 기인했지만, 이 귀속은 현대 역사학자들이 만장일치로 받아들이지 않고 있다.

원천

라마굽타의 이름은 굽타 왕조의 공식 기록에 나타나지 않는다.[1] 공식 굽타 족보에 따르면 사무드라굽타의 후계자는 찬드라굽타 2세였으며, 그의 여왕은 드루바데비였다.[2] 라마굽타의 후계자들의 기록은 그가 그들의 조상이 아니었기 때문에 그의 이름을 족보에 생략했을 가능성이 있다.[1]

라마굽타는 산스크리트어 희곡 데비찬드라굽탐에 언급되어 있다. 그 연극의 원문은 이제 없어졌지만, 그 발췌문은 다른 작품에서 살아남는다.[3] 이름으로는 라마굽타를 언급하지 않지만, 몇몇 후기 문헌과 경구적 출처는 데비찬드라굽탐의 서사를 확증한다(데비찬드라굽탐 § 역사성 참조).[4][5]

데비찬드라굽탐 추출물이 실뱅 레비와 R에 의해 처음 발견되었다. 1923년 사라스와티, 라마굽타의 역사성은 역사가들 사이에서 논쟁거리가 되었다. 레비를 비롯한 일부 학자들은 데비찬드라굽탐이 역사의 목적을 신뢰할 수 없다고 일축했다.[6] RD 바네르지와 헨리 헤라스 같은 다른 사람들은 라마굽타를 허구의 인물로 치부하기에는 추가적인 문학적인 증거가 너무 강하다고 주장했고, 미래에 그의 동전을 발견함으로써 그의 존재가 증명되기를 바랐다.[6][7] 이어서 K. D.와 같은 학자도 있다. 바즈파이는 인도 중부에서 발견된 구리 동전 몇 개를 라마굽타에 귀속시켰으나, D. C. 시르카 등 다른 동전은 아래의 이 귀속(코인지 참조)에 대해 이의를 제기했다.[8] 이후 두르잔푸르에서 마하라자드히라자 라마굽타를 가리키는 자인상 비문 3개가 발견되어 데비찬드라굽탐(아래 비문 참조)[9]에서 언급된 왕의 존재에 대한 증거로 인용되어 왔다.

군림하다

현대 학자들은 데비찬드라굽탐의 남아 있는 구절과 그 밖의 뒷받침되는 증거들을 바탕으로 라마굽타가 구프타 황제 사무드라굽타의 장남이자 후계자였다는 이론을 내세우고 있다.[2]

극에 따르면 라마굽타는 아내 드루바 데비(혹은 드루바-스바미나미)를 샤카 적에게 투항하기로 결정했으나 동생 찬드라굽타는 여왕으로 가장한 적진으로 가서 적을 죽였다고 한다.[3] 보자슈링가라프라카샤에 인용된 데비찬드라굽탐 구절에 따르면 적진은 알리푸라에 위치해 있었다. 바나하르샤차리타는 그곳을 "아리푸라"(문학적으로 "적들의 도시")라고 부르고 하르샤차리타의 원고는 "날리나푸라"라고 부른다.[10]

라마굽타의 「샤카」(IAST: :aka) 적의 정체는 확실하지 않다. 제안된 식별 정보에는 다음이 포함된다.

  • 역사학자 V. V. 미라시는 그를 펀자브에서 통치하고, 사무드라굽타의 알라하바드 기둥 비문에는 "데바푸트라 샤히-사누샤히"라고 일컬어지는 쿠샨 왕과 동일시했다.[11]
  • 역사학자 A. S. 알테카르는 그를 키다라 1세의 아들인 피로와 동일시하여 서쪽과 중앙 펀자브를 지배하였다. 알테카르는 피로가 펀자브 동부를 침공했다는 이론을 세웠고, 라마굽타는 그의 전진을 견제하려 해 전쟁으로 이어졌다.[11]

역사학자 테즈람 샤르마는 자인상 비문(아래 #설명 참조)을 근거로 라마굽타가 샤카 적으로부터 굴욕감을 느낀 후 '평화로운 삶의 방식'을 채택했을지도 모른다고 추측하고 있는데, 이것이 자인주의에 대한 그의 성향을 설명할 수도 있을 것이다.[12]

이후 찬드라그푸타는 라마굽타를 죽이고 드루바데비와 결혼한 것으로 보이는데,[13] 그는 굽타 기록에 찬드라굽타의 여왕으로 언급되고 있다.[14]

역사성

भगवतोर्हतः चन्द्रप्रभस्य प्रतिमेऽयं कारिता महाराजाधिराज-श्री-रामगुप्तेन उपदेशात् पाणिपात्रिक-चन्द्रक्षमाचार्य्य-क्षमण-श्रमण-प्रशिष्य-आचार्य्य सर्प्पसेन-क्षमण-शिष्यस्य गोलक्यान्त्या-सत्पुत्रस्य चेलु-क्षमणस्येति

The Ramagupta Inscription found near Vidisha[15]

라마굽타가 역사적 인물이었다는 설은 다음과 같은 점에 의해 뒷받침된다.

  • 라마그푸타에 기인한 비문이 인도 중부에서 발견되었다(아래 참조).[16] 이 비문에는 마하라자드히라자의 황실 직함을 가진 라마굽타라는 왕이 언급되어 있다. 더구나 이 비문은 4~5세기 CE의 구프타 브라흐미 대본에 있는데, 이는 라마굽타가 역사적인 구프타 황제였다는 것을 증명한다.[9]
  • 드루바데바와 찬드라굽타는 연극 데비찬드라굽탐의 다른 두 주인공으로 역사적 인물로 알려져 있다. 굽타 왕조의 공식 기록에는 찬드라굽타 2세를 황제로 언급하고 있다.[2] 드루바데비는 그녀를 찬드라굽타의 아내이자 고빈다굽타의 어머니로 묘사한 그녀의 왕실 도장을 통해 증명되었다.[14]
  • 사무드라굽타의 에란 비문은 그의 왕비 다타데비가 많은 아들과 손자를 가졌다는 것을 언급하는 것처럼 보이지만, 비문이 훼손되었기 때문에 확실히 말할 수는 없다.[2]
  • 공식적인 굽타 족보에서 왕들은 조상의 "발 위에 명상하는" 것으로 묘사된다. 그러나 이 협약에서 벗어나 찬드라굽타 2세는 스칸다굽타의 비하르와 비타리 비문뿐만 아니라 그의 마투라 돌기둥 비문에서도 "아버지가 받아준 것"[2]이라고 묘사된다.[17] 이 연극이 역사적 근거가 있다고 믿는 학자들은 이것이 그의 왕위계승에 이의를 제기했다고 진술하는 은밀한 방법이라고 주장한다.[18]
  • 몇 개의 이후의 글과 비문(Devichandraguptam § Historyity 참조)은, 이러한 출처가 연극 자체에 기초할 수도 있고, 따라서, 연극의 역사성을 확증하는 결정적인 증거로 간주될 수 없지만,[19][5] 데비찬드라굽탐에서 언급된 에피소드를 가리킨다.[20]

비문

비디샤 인근 더잔푸르(또는 두르잔푸라)에서 발견된 자인 티르코파라스의 석상 2점에는 마하라자드히라자 라마굽타(Maharajadhirja Ramagupta)[16]를 언급하는 비문이 새겨져 있다. 불도저로 밭을 개간하던 중 불도저에 의해 일부 훼손된 불상들이다.[21]

조각상 보존 상태 대좌에 새겨진 글귀(IAST 반투명, 정사각형 대괄호로 재구성된 부분
A: 찬드라프라바 동상 티르코파라의 얼굴이 완전히 손상되었고, 왼쪽 수행자의 얼굴이 손상되었으며, 비문이 잘 보존되어 있으며 완전하다.[21] 바가바토르하타 주 칸드라프라바샤 프라타임야 카리타 주
하라자드히라자-리-라마굽테나 우파데나-파지파-
트라이카 칸드라카마카-
료야-카마마마야-아카리야 사르파세나-카리야-카리야야스-골라키타 사투트라아시야스야 셀루카마마시야시타야시야시[22]
B: 푸시파단타 동상 티르코파라의 면은 완전히 손상되었고, 보조자와 프라바발리는 잘 보존되어 있으며, 마지막 두 줄의 비문이 손상되었다.[21] 바가바토르하타시 푸아파단타시야 프라타임-카리타 마-
하라자드히라자-리-라마굽테나 우파데나-파지파트리카-
칸드라카마[나까]리야[나까마]리야[나까마]리야]리야[나까마]리야[-라마나-프라시]
[...손상된 부분...] ti[23]
C: 찬드라프라바 동상 티르감파라의 얼굴 부분 보존, 수행자 부분과 프라하발리 부분이 완전히 소실되어 비문은 지워졌다(다른 두 비문을 바탕으로 일부 단어와 글자를 재구성할 수 있다).[21] Bhagava[to]rha[ta] [Candra]prabhasya pratime-yaṃ [ka]ritta maha[ra]dhira[ja]-
ś리[라마굽테]나 u[pade āt-Pa]ii[파트리] [...손상 부분 ...]
왕의 이름이 적힌 부분은 mpte 글자의 희미한 흔적을 볼 수 있어 '라마굽테나'로 복원될 수 있다.[23]

재구성된 텍스트를 바탕으로 세 개의 비문 모두 tirchamara 이름을 제외한 동일한 텍스트를 포함하고 있는 것으로 보인다.[24] 그들은 라마굽타 황제가 그 조각상들을 개조하는 사람의 명령으로 만들었다고 말한다.[25] 멘디칸트는 첼라 크샤마나[25] 또는 첼루크샤마나(IAST: Celu-kkamaṇa)라는 이름으로, 아들 골라칸티(Golakyanti)이며 아차리아 사르파세나-크샤마나의 제자였고, 차례로 찬드라크샤마나의 제자였다.[26]

이 비문에는 라마굽타가 구프타 왕조에 속했다는 것을 언급하지 않으며,[27] 날짜도 언급하지 않는다.[24] 그러나 4세기까지 거슬러 올라가며, 이들 비문에 언급된 라마굽타(Ramagupta)를 굽타(Gupta) 황제로 식별하는 것을 지지하기 위해 다음과 같은 주장이 제기될 수 있다.[24]

  • 비문을 편집한 비문학자 G. S. 가이(Gai)에 따르면, 비문에는 소위 구프타 대본의 남쪽이나 서쪽의 여러 가지인 '구프타'가 새겨져 있는데, 이 비문에는 사무드라굽타의 에란 비문(라마굽타의 전임자임이 틀림없음)과 찬드라굽타 2세의 산치 비문이 뚜렷하게 닮아 있다.Magupta의 후계자. 내적 'i'자는 산치 비문에 등장하는 것과 다르지만, 3세기의 난사-유파 비문과 같은 초기 비문에서도 이런 문자를 찾아볼 수 있다.[24] 따라서, 팔레오그래픽에 근거하여, 라마굽타 비문은 4세기 CE에 배정될 수 있다.[25][24]
  • 가이에 따르면, 조각상의 특징과 스타일은 또한 그들이 4세기 CE에 속한다는 것을 암시한다. 프라하발리(할로)는 5세기 산치의 불상처럼 발달하고 양식화되지 않았다. 불상의 받침대는 티르코파라스와 연관된 특징적인 란차나(전통적인 상징물) 대신 중앙에 차크라를 특징으로 하고 있는데, 이는 영상이 "자이나 우상화의 발달 초기 단계"에 속함을 암시한다.[24]
  • 마하라자드히라자는 황실 호칭으로, 라마굽타가 역사적인 굽타 황제였음을 나타낸다.[9]

그러나 다른 이론에 따르면 두르잔푸르 비문의 라마굽타는 찬드라굽타 2세의 형제가 아닌 후기 굽타 왕이다.[28] 역사학자 D. C. 시르카는 이 비문들에서 일어나는 글자와 징조를 비교한 것과 찬드라굽타 2세의 산치 비문을 바탕으로 이 기록들을 후기로 연대를 해 왔다.[25]

코네이지

횡단면에 '라마구타'(라마굽타의 프라크리트 형식)라는 전설과 그 반대편에 사자나 가루다의 형상이 새겨진 구리 동전 몇 개가 마디아프라데시에란비디샤에서 발견되었다. 어떤 학자들은 이 동전들을 굽타 통치자 라마굽타 때문이라고 생각하지만, 다른 학자들은 그가 뚜렷한 지방 통치자라고 믿는다.[29] 가루다는 제국 구프타 왕조의 상징이었기 때문에 숫자주의자인 K. D. 바즈파이는 이 동전들이 구프타 황제 라마굽타에 의해 발행된 것이라고 주장했다. 바즈파이는 사무드라굽타가 자신의 아들 라마굽타를 인도 중부 말와 지역의 총독으로 임명했다고 추측하는 이론을 세웠다. 라마굽타는 샤카족과의 전쟁으로 아버지가 죽은 뒤에도 그곳에 머물게 되었고, 데비찬드라굽탐에서 묘사된 사건들이 그곳에서 일어났다.[30]

그러나 역사가 D. C. 시르카는 바즈파이의 이론이 설득력 있다고 보지 않으며, 이들 동전의 발행자가 CE 5세기 말 굽타 왕조가 쇠퇴한 후, 구프타 동전을 모방한 지역 족장이었을 수도 있다고 말한다.[30] 시르카는 구프타가 아닌 통치자 하리굽타(Harigupta)가 가루다를 특징으로 하는 구리 동전을 발행한 것으로 알려져 있으며 찬드라굽타 2세의 금화를 모방한 것으로 알려져 있다고 지적한다.[31] 인드라굽타라는 또 다른 모방자의 동전이 쿠마르에서 발견되었다.[31] 시르카는 또 다른 굽타 황제가 금화를 발행한 것으로 알려졌지만 라마굽타가 발행한 금화는 발견되지 않았다고 기록하고 있다.[32]

참조

  1. ^ a b 아슈비니 아그라왈 1989, 페이지 157.
  2. ^ a b c d e R. C. 마금다르 1981, 페이지 46.
  3. ^ a b 아슈비니 아그라왈 1989, 페이지 153–154.
  4. ^ R. C. 마금다르 1981, 페이지 48.
  5. ^ a b 테즈샤르마 1989, 페이지 116–122.
  6. ^ a b 테즈샤르마 1989, 페이지 106.
  7. ^ 아슈비니 아그라왈 1989, 페이지 154.
  8. ^ DC 시카 2008, 페이지 227–228.
  9. ^ a b c 아슈비니 아그라왈 1989, 페이지 158.
  10. ^ 테즈샤르마 1989, 페이지 112.
  11. ^ a b 테즈샤르마 1989, 페이지 113.
  12. ^ 테즈샤르마 1989, 페이지 123.
  13. ^ A. K. 워더 1989, 페이지 263.
  14. ^ a b 로밀라 타파르 2013 페이지 359.
  15. ^ Kasturchand Jain Suman (2001). भारतीय दिगम्बर जैन अभिलेख और तीर्थ परिचय, मध्यप्रदेशः. 13वीं श. ई. तक (Bharatiya Digambar Jain Abhilekh aur Tirth Parichay, Madhya-Pradesh: 13 vi shati tak). Delhi. pp. 1–10.
  16. ^ a b G. S. 가이 1969, 페이지 250.
  17. ^ 테즈샤르마 1989, 페이지 105.
  18. ^ 로밀라 타파르 2013 페이지 357.
  19. ^ 아슈비니 아그와왈 1989, 페이지 157-158.
  20. ^ R. C. 마금다르 1981, 페이지 49.
  21. ^ a b c d G. S. 가이 1969 페이지 247.
  22. ^ G. S. 가이 1969, 페이지 250–251.
  23. ^ a b G. S. 가이 1969, 페이지 251.
  24. ^ a b c d e f G. S. 가이 1969 페이지 248.
  25. ^ a b c d 딜립 쿠마르 강굴리 1984, 페이지 150.
  26. ^ G. S. 가이 1969, 페이지 248–249.
  27. ^ 테즈샤르마 1989, 페이지 130.
  28. ^ Upinder Singh 2008, 페이지 479.
  29. ^ DC 시카 2008, 페이지 226–227.
  30. ^ a b DC 시카 2008 페이지 227.
  31. ^ a b DC 시카 2008 페이지 228.
  32. ^ DC 시카 2008 페이지 223.

참고 문헌 목록