사후임계

Post-critical
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사후 비판은 과학자인 마이클 폴라니(1891~1976)가 1950년대 비판적 철학적 지향(또는 지적 감수성)을 뛰어넘는 위치를 지정하기 위해 만든 용어다.이러한 맥락에서, "임계 모드"는 계몽주의 시대 이전의 해에 시작되었고 그 이후 모더니티의 지배적인 지적 모드가 된 현실과 관련된 방법을 지정한다.(아래 참조)그런 점에서 폴라니 사상은 1960년대 이후 윌리엄 H. 포테트(1919-2000년)에 의해 확장되었고, 파스칼, 키에르케고르, 아렌트, 비트겐슈타인(라이터 작품), 메를라우-폰티 등 계몽주의 이후 문화 비평가들의 특정 사상을 새로운 방식으로 그리고 결합하였다.그 아이디어들은 포테트의 몇몇 학생들과 폴라니 협회의 다른 회원들에 의해 더욱 확장되었다.[1]

원래 르네 데카르트에 의해 설명되고,[citation needed] 훨씬 후에 명명된 것처럼, 비판적인 탐구 방식은 극단적인 의심과 의심의 렌즈를 통해 현실과의 만남을 여과함으로써 왜곡되지 않은 진실에 도달하려고 한다.모더니티의 지배적인 인식론적 패러다임으로 등장한 이후, 비판적 모드는 의미, 목적, 그리고 절망을 폄하함으로써 뿌리없는 현실과 허무주의, 그리고 절망의 태도에 기여하는 고차원의 현실과 이상에 대한 만연한 회의론을 조장한다는 이유로 앞서 언급된 사람들을 포함한 많은 사상가들에 의해 맹비난해 왔다.인간 정신의 임의적인 창조물이나 진화된 창조물로서만 기능하도록 가치를 부여한다.그러한 비평가들은 관찰자의 존재를 순진하게 간과하고 (행동에 반대되는) 주관적 경험을 과학적 관심사로 평가절하할 정도로 축소주의적 객관성의 결과적 우상화에 주목하였다.

비판적 철학을 옹호하는 사람들은 객관성을 우상화하는 데 있어서 비판적 관점은 포테트가 갖고 있는 심오한 개인적 현상의 모든 측면, 즉 개인적 존재, "마음껏" 참여, 공감, 배려, 사려 깊은 환대를 통해서만 이용 가능하게 되는 것을 알 수 있는 차원을 완전히 잃는 경향이 있다고 주장한다.폴라니는 '인드웰링(indwelling)'을 가리킨다.그들의 비평은 비판적 모드는 무엇과 방법의 관계뿐만 아니라 지식인과 알려진 사람의 관계도 고려하는 민감하고 존경스러운 해석을 평가절하하여 그 자리에 무색하고 목적도 없고 무의미하며 극도로 불완전한 비인간적인 대상의 세계를 남겨둔다고 주장한다.무분별한 조작또한, 알 수 있는 것의 객관성을 간음하기 때문에, 알 수 있는 것의 과정에 개인적인 관여를 판단함으로써, 그 지식의 어떤 본질적인 개인적 특징들은 추상화되는데, 가장 터무니없이 알 수 있는 일을 하는 주체의 존재와, 그리고 누가 알 수 있는 것의 맥락과 사실들을 파헤치고 있는가를 포함한다.알면서그들이 보기에 비판적인 사고 방식은 그러한 비인격적 관계만이 불변의 진리를 초래할 수 있다는 인정되지 않은 가정 하에서 작동한다.결과적으로 그것은 대부분 그러한 가난하고 환원적인 관계에 수반되는 왜곡을 망각하고 있다.

포테아트와 폴라니 양자의 관점에서 (포스트모던과 구별되는) 사후 비판적이라는 용어는 '비판적' 감성으로 인식되지 않지만, 모든 진정한 지적 탐구에는 필수적인, 즉 트롤을 발견하기 위한 지적 열정을 수반하는 암묵적인 방법론적 믿음으로의 전환을 의미한다.자신의 생각을 이해하다이 진실을 인식하고 수용하기 위해서는 지적인 돌파구뿐만 아니라 실존적인 변혁을 필요로 한다고 포테트는 주장했다: 고립되고, 철회된 태도와 보류된 믿음과 열정에서 개인의 존재감, 공감, 창조적인 힘이 조사의 어떤 분야에서 손짓하는 것이든 쏟아져 나오는 것 – 능동적으로 접근하는 것.진리와 현실을 숨김없이 암시하는 [citation needed]헨드 및 언더웰

주제(내용 항목, 교육, 사상의 무관심한 대상으로서 지적 숙달과 비평을 받아야 할 문제)에만 관심을 기울이는 것이 아니라, 사후 비판적 관점으로의 전환은 경험의 방법, 특히 자신의 대응적 재량에 대한 지속적인 인식에 대한 각성을 초래한다.그 경험에 대한 세계인의 한 사람으로서의 연민관계 - 우연히 그것에 자신을 어떻게 연관시키는가에 대한 것.의식은 주로 암묵적이며, 정신적 독백이나 그 밖의 다른 방법으로는 명확하게 표현할 수 없으며, 이것이 인식의 과정에 더욱 잠재적으로 영향을 미칠 수 있는 원인이 된다는 것이다.[2]

포테와 폴라니는 모던함을 특징으로 하고 학계에서 우세한 비판적 인텔리 선택과 성찰의 심오한 결점 모드를 넘어서려면 소위 임계 이후의 세계에 존재한다는 것에 대한 감성과 관점의 근본적인 변화가 필요하다고 가르쳤다.그들은 사후 비판적 변화가 중대한 의혹, 경계 거리, 그리고 개인적 존재와 관여가 있는 "객관적 지식"을 얻기 위한 "객관적 지식"의 관계를 추정하면서, 아는 방법을 추적하지 못하는 경향과, 아는 것에 대한 비판적 접근의 필수적인 해독제이자 자연적인 계승자라고 이해했다.제지당하다

포테트가 포스트-임계철학을 표현하는데 필수적인 아이디어는 특히 모리스 메를라우-폰티로부터 파생된 마인드바디(그가 만든 용어)이다: 사람들은 육체 속에서 (단순히) 마음을 가진 육체도 아니며, 특히 데카르트가 잉태한 분리된 형태도 아니다.그 대신 사람은 마음과 몸 둘 다 한 번에, 하나같이, 모든 면에서 뗄 수 없는, 분리할 수 없는, 즉 '마음'과 '몸'이 전체 사람의 추상적인 생각을 심각하게 왜곡하고 있는 것이다.포테트에 따르면, 사람의 마음가짐은 세상에서 자신의 위치, 즉 자신의 모든 활동에 대한 '지향적인 시기'와 그 장소에 대한 수단, 그리고 그것과 관련해서만 다른 모든 장소와 사물이 전혀 말이 될 수 있는 것이다.즉, 마음가짐은 지각 있고 운동적이며 지향적인 자기 자신, 즉 모든 사람의 삶의 능동적인 중심이다.

역사

Polanyi는 1951-52년 Gifford 강연에서 그의 magnum opus인 Personal knowledge: 사후 비판 철학(1958)을 향하여.그가 '개인적 지식'을 쓰면서 자신의 초점 의식이 성취되는 부차적 인식을 경험에 포함하는 '암묵적 지식의 구조'를 정의해 그 결과를 '암묵적 차원'(1966년)으로 출간한 1962년 10월 테리 강의에서 제시함으로써 사후 비판적 사상을 확장한 것이다.그는 윌리엄 H. 포테트가 1964-65 학년 듀크 강의를 하기 위해 듀크 대학교에 그를 데려왔을 때 그 개발을 거의 완료했다.[3]

포테트는 1955년 영국을 방문하는 동안 맨체스터에서 폴라니를 만나 폴라니의 기포드 강의의 활자를 받았다.그는 1952년 '개인 지식'에 편입된 '과학철학을 위한 영국 학술지'의 '신념의 안정성'이라는 수필을 통해 폴라니(Polanyi)의 저술을 처음 접했다.포테트는 폴라니와의 첫 만남에 대해 "처음에는 나 자신의 암시에 복종할 수 있는 문맥을 인정하고 크게 풍요롭게 했다"[4]고 반성했다.

포테트가 사후 비판적 용어를 처음 사용한 것은 1950년대 중반 폴라니가 이 문구를 사용한 것에 대한 첫 노출로 시작된 그의 가르침과 대화에서 일어났다.그가 처음 발표한 포스트-임계서 사용법은 <사람의 영장성과 문화의 언어: 윌리엄 H. 포테트의 에세이>(1993)에 재출간된 <신앙과 예술의 분위기 속의 무스타카스>(1973년)에 있는 것으로 보인다.그의 완전히 출판된 토론은 그의 저서 폴라니안 명상(Polanyian 명상: 몇 년에 걸쳐서 사후 비판 논리[5] 탐색에서 그는 때때로 하이픈과 함께 그것을 사용했고, 때로는 사용하지 않았다.[6]

1955년 폴라니와 만나기 전 포테아트는 이미 비판적 모드를 넘어 어떻게 나아가야 하는지에 대한 일반적인 생각을 가지고 있었으며, 이를 다양한 용어와 구절로 표현하였다.그 만남 직후 그는 폴라니의 강의에서, 그리고 그의 매그넘 오퍼스 개인 지식에서 다음과 같은 것을 발견했다. 사후 비판 철학을 향하여, 사후 비판적이라는 용어가 계몽주의 시대 이후 지적 사고를 규정해 온 비판적 감수성을 넘어 진보를 위해 필요하다고 가장 정확하게 자신이 인식한 변화를 명명하고 정의했다.

Poteat은 그의 학생들에게 이러한 비판적 이후의 변화를 시작하기 위해 특별한 교육학적 접근법을 채택했다. 아이러니한 입장을 결합하여, 그는 의도적으로 그가 전달해야 할 것을 간단하고 직설적으로 받아들이도록 불가능하게 만들었고, Socratic 방법을 사용하여 의 함의에 대해 의문을 제기하고, 끌어내고, 밝혀냈다.고려 중인 본문과 그것이 제기한 문제들에 대한 그의 학생들 자신의 생각과 생각친한 친구이자 나중에 UNC 채플 힐의 동료인 루엘 타이슨은 그를 "내가 65년 이상 교실에서 학생과 교사로 알고 지냈거나 알고 있는 선생님 중 가장 일관되고, 가장 끊임없는 소크라테스 변증법적 실천자"라고 말했다. 포타트는 세미나 토론 중에 발견과 방향 전환의 과정을 주로 수행했다.지정된 텍스트에 대한 정보Along with Polanyi's Personal Knowledge and his own Polanyian Meditations, such texts included Ricouer's Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation, Wittgenstein's Philosophical Investigations and On Certainty, Merleau-Ponty's Phenomenology of Perception, Hannah Arendt's The Human Condition, and Kierkegaard's works, particularly his essay "T그는 에로틱 또는 뮤지컬 에로틱의 즉각적인 무대들 중 하나/또는 vol. 1에 수록되어 있다.그 책들에서 그들의 저자들은 "인간의 지식과 행위의 본질에 관한 유럽 계몽주의의 사전"[citation needed]에 대해 급진적인 비판을 했다.포테트에 따르면, 그 텍스트들에는

"현대 문화...그러므로, 가장 생생하게 공개하는 작가 [who]는 우리와 작가 둘 다 몰입하는 개념의 레퍼토리를 [who]로부터 최대의 과격한 압력을 받고 있다.대개 이런 책들은 매우 혼란스러운 책들이며, 어떤 작가도 현대성을 규정하는 파괴적인 개념적 이중화에서 자신의 특색을 드러내도록 교묘히 드러내지 않기 때문이다.

포테트의 교육학적 접근을 생생하게 보여주는 증언은 '고마워 포테, 포테!'에서 '빌 포테트의 마지막' 학생 중 한 명이라고 자칭되는 아라민타 스톤 존슨으로부터 나왔다.Polanyi Society 저널 전통과 Discovery의 "A Intelligent (But Personal) Autobiography":[7]

리코어의 프로이트와 철학...지루한 책이다. 그리고 그것은 내가 포테와 함께한 첫 수업의 배정된 책이었다. ...리쿠어가 하고 있던 "무엇"과 포테트가 단순히 "보기"가 아니라 우리가 경험하기를 원했던 "무엇"은 리쿠르의 그리 오래가지 못한 카르테시아니즘이었다.포테트는 우리가 헤엄쳐 들어온 데카르트 물과는 다른 것을 알기 위해서는 우리가 몸부림치고 몸부림치는 것이 필요하다고 확신했다.포테트와 내 동료 학생들과 싸웠기 때문에 나는 나중에 [다른 작품들]에서 같은 패턴을 볼 수 있었다.

말년에 그는 이 교육 노력의 주된 초점을 다음과 같은 말로 묘사했다.

[그것은] 워커 퍼시가 '옛 현대'라고 불렀던 것에서 벗어나는 상상의 길을 상호 모색하는 맥락에서 대학원생 3세대가 반나절 정도의 "카노니컬" 책으로 설정된 지속적인 비판적 구어체였다.

나, 그리고 그들이 진정으로 콜로키에 합류한 척도의 내 학생들은 처음부터 근대성의 비판적 전통에 대해 근본적으로 비판적이기를 열망했다. 즉, 우리는 포스트-임계적 전통이 되기 위해 노력해왔다.

다른 기생충처럼, 이 본질적으로 장구한 경련은 약해져서 결국 무너지는 것이 아니라, 오히려, 그것이 형성된 대학과 그것이 누구의 고통으로 살아왔는지를 변화시키는 것을 바라면서 숙주에게 박쥐처럼 되어왔다.적어도 이 구어체를 지탱해 온 사람들은 그러기를 바라고 변화해 왔다.

참조

  1. ^ 이 기사의 출처에는 포테트의 박사과정 학생 중 한 명인 데일 캐넌이 포함되어 있으며, 1969년부터 1975년까지 노스캐롤라이나에서 포테트와 함께 수련회를 가졌던 그룹의 일원이다.또 다른 출처는 전통과 발견이다. 폴라니 협회 정기 간행물.
  2. ^ 포테트의 주요 지식인 중 한 명인 쇠렌 키에르케고르는 이러한 확대된 인식을 "이중 성찰"이라고 불렀다.
  3. ^ 이 강의의 본문은 폴라니 소사이어티 웹사이트 polanyisociety.org/Duke-intro.htm에서 온라인으로 볼 수 있다.
  4. ^ 윌리엄 H. 포테트 폴라니아 명상: 사후 비판 논리 탐색(Durham, NC: Duke University Press, 1985)p. 6f.
  5. ^ 더럼, NC: 듀크 대학교 출판부, 1985.
  6. ^ 폴라니안 명상서 6층폴라니의 공인 전기인 마이클 폴라니: William Taussig Scott와 Martin X의 과학자 겸 철학자.몰레스키(뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2005)는 포테트와 폴라니 사이의 우정을 다룬다.
  7. ^ 호 36:2, 2010.

추가 읽기

  • 개인 지식의 논리: 에세이는 마이클 폴라니에게 그의 70번째 생일에 선물했다. (런던: 러트리지와 케건 폴, 1961)
  • 지성과 희망: 토마스 A가 편집한 마이클 폴라니 사상에 관한 에세이.랭포드와 윌리엄 H. 포테트(Durham, NC: Duke University Press, 1968).포테트는 이 책에 수록된 세 편의 에세이의 저자다: "Upon Siting Down to Read Personal Knowledge...: 소개", 페이지 3–18; "신화, 이야기, 역사, 에스챗ology 및 행동:일부 폴라니안 명상" 페이지 198–231과 "부록" 페이지 449–455는 폴라니(Polanyi)가 암묵적 지식의 설명과 관련하여 "특정할 수 없는" 개념을 비정상적으로 사용한 것을 설명한다.
  • "에반겔로스 무스타카스: 형식과 선의 에세이"는 1970년 듀크 대학교 미술관 전시회를 위해 스티븐 가드너가 준비한 브로셔다.
  • 폴라니안 명상: 사후 비판 논리의 탐색(Durham, NC: Duke University Press, 1985).Poteat의 "마인드바디"에 대한 가장 완전한 논의를 위해서는 그 책("마인드바디"에 대한 컨설팅 주제 색인)을 참조하십시오.또한 그 책에서 포테트는 제1장, 페이지 21ff에서 그의 방법의 많은 부분을 설명하기 위해 "존재 현상학"이라는 문구를 사용한다.
  • 철학일기: 사후 비판 조사(Columbia, MO: University of Missouri Press, 1990).
  • 인간의 프라이머시와 문화의 언어: 제임스 M이 편집한 윌리엄 H. 포테트의 에세이.Nickell과 James W. Stines (Columbia, MO: University of Missouri Press, 1993)(포테트가 1953년과 1981년 사이에 발표한 에세이와 미발표된 에세이의 모음집)
  • 그라운드 회복: 회상에서의 중대한 운동 (Albany, NY: State University of New York Press, 1994).
  • 폴라니 공식 전기, 마이클 폴라니: 윌리엄 타우식 스콧과 마틴 X의 과학자 겸 철학자(뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2005).몰레스키.