여성 뉴욕 반노예 협회

Ladies' New York City Anti-Slavery Society

레이디스 뉴욕시 안티 노예제 협회는 자신들의 종교적 관점에 따라 폐지주의 사회를 만든 뉴욕시의 백인 기독교 여성 단체이다.이 시기에 도덕적 개혁은 대중화되었고 설교자들에 의해 장려되었다.이 단체는 1835년에 창립되어 약 200명의 회원이 있었다.그들은 종교를 이용해 기도하고 노예제도 반대 사상을 전파함으로써 노예제도를 끝내는 것을 도울 수 있다고 느꼈지만, 이는 그들의 활동을 제한했다. 왜냐하면 그들은 남성과 함께 공공의 영역에 있는 어떤 것도 참여하지 않았기 때문이다.그들의 사회는 편지를 쓰고, 탄원서를 배포하고, 회의실에서 강의와 회의를 열었다.흑인 회원을 허용하지 않아 여성 노예제 반대 운동 내에서 이 단체를 둘러싸고 많은 논란이 있었다.그들은 또한 종종 여성 인권 운동에 반대하여 싸웠다.여성의 권리에 대한 이러한 견해는 결국 사회의 종말을 가져왔다. 왜냐하면 여성이 단체에 참여하고 남성과 함께 그들의 의견을 말하는 것을 허락해서는 안 된다는 것에 동의했기 때문이다.이것은 남성들만이 할 수 있었던 뉴욕시 노예 반대 협회와 레이디스 뉴욕시 노예 반대 협회가 미국 노예 반대 협회에 의해 열린 계획된 토론회에서 퇴장하도록 이끌었습니다.이후 여성사회는 남성들이 만든 '미국과 외국 노예금지협회'라는 새로운 사회의 보조역할을 했을 것으로 추정된다.그들은 이 토론 이후 기록된 활동을 하지 않았다.

배경

이 시기에 반노예 사회는 미국, 특히 도시에서 더욱 조직화되기 시작했다.19세기 초중반 뉴욕에는 복음주의 부흥주의자가 많았으며 종교는 많은 사람들의 삶의 중심이었다.이 시기에, 여성들이 교회 예배에 더 많이 참여하도록 허락한 새로운 관습들; 예를 들어, 여성들은 남성과 함께 소리내어 기도하고 회개할 수 있었다.이 분리된 영역으로부터의 작은 단절은 여성들이 대중의 도덕적 개혁에 참여하도록 강요했다.많은 상류층 가정들은 보통 여성에게 할당된 집안일을 하기 위해 다른 사람들에게 돈을 지불했고, 엘리트 여성들에게 [1]집 밖에서 더 많은 자유를 주었다.찰스 그랜디슨 피니라는 이름의 설교자는 복음주의 장로교 교회에서 설교했고 노예제도 반대 [2]운동을 포함한 여러 도덕적 개혁에 대한 중요한 지지를 얻는데 도움을 주었다.그의 설교에서 그는 사람들이 많은 여성들이 도덕 개혁 사회와 운동에 동참하고 지지하도록 설득할 수 있는 의미 있는 장소를 찾아야 한다고 조언했다.뉴욕시에서, 이것은 여성들이 뉴욕 여성 도덕 개혁 협회와 뉴욕 여성 자선 협회와 같은 그룹에 가입하도록 영향을 미쳤고, 그들에게 채플 스트리트 교회 여성 협회와 뉴욕 시 여성 노예 금지 협회와 같은 새로운 폐지론 단체를 시작하도록 격려했다.이러한 도덕 개혁 사회에 가입한 대다수의 여성들은 강한 종교적 신념을 가지고 있었고, 대부분은 그들의 경제적 지원을 제공하는 상인들과 복음주의 성직자들과 관련이 있었다.이러한 새로운 사회에는 장로교, 감리교, 침례교,[1] 그리고 퀘이커교를 포함한 여러 다른 기독교 종파가 관련되어 있었다.

창립

뉴욕 여성 노예 금지 협회는 1835년에 설립되었습니다.그 모임에는 약 200명의 기독교 백인 여성들이 회원으로 있었다.그들의 목표는 그들의 종교를 이용하여 노예제도 반대 운동을 돕는 것이었다.그들의 사회는 미국 노예 반대 협회의 보조원이 될 것이고 그들을 지지하고 필요한 자금을 지불한 모든 여성들은 회원이 될 것이고 [3]회의에 참여하고 투표할 수 있을 것이다.그들은 뉴욕시에 있는 각 개신교 회중교회 소속 여성 1명을 경영진에 앉혀 그룹을 조직할 계획이었다.이를 통해 그들은 더 넓은 영향력을 갖고 회원 수를 늘리기를 희망했다.대부분의 장교들이 장로교 신자들이었지만, 그 단체는 비종파적이라고 주장했다.이 협회의 초대 이사장은 마틴 목사였다. 그녀는 노예제도 반대 운동에 참여했던 장로교 목사와 결혼했다.그녀는 뉴욕 여성 도덕 개혁 협회와 나중에는 여성 교도소 협회를 이끌었습니다.다른 여성들도 대부분 복음주의 교회와 폐지 운동을 하는 남편들이 있었고,[1] 일부는 남편들보다 먼저 노예제도 반대 운동에 동참했다.그들은 매년 연차보고서를 작성했는데, 그 연차보고서는 그들이 무엇을 완료했는지, 어떤 자금을 모아 사용했는지, 그리고 그 해의 활동과 관련된 모든 서류와 함께 송수신된 [4]편지를 포함한다.

학회의 견해

노예 제도

이 여성 노예제 반대 사회는 매우 종교적인 단체였고, 그들은 기독교와 성경의 노예제 반대 성경에 기반을 둔 단체를 설립했습니다.그들은 기독교를 이용하여 사람들을 그들과 함께 하게 하고 폐지론자의 [4]이상을 전파할 계획을 세웠다.이 단체는 제2차 대각성의 이상과 찰스 그랜디슨 피니의 설교를 바탕으로 만들어졌다.이 여성들은 그들의 사회를 운영하기 위해 그들의 종교와 복음주의 관점을 사용하길 원했다.그들은 노예제도가 "도덕적이고 가정적인 악"이라고 느꼈고 피니는 해방과 [5]폐지를 지지하는 쪽으로 그들을 몰아붙였다.그들은 기독교 신앙을 사용하는 것이 노예제 폐지에 대한 지지를 얻고 신의 소원을 전파하기를 희망했다.그들은 종교 개혁이 제도 [1]개혁보다 더 효과적이라고 믿었다.그들의 헌법에 따르면 노예제도는 신의 법을 위반하는 것이라고 믿었고 해방과 폐지가 이러한 죄를 만회할 수 있는 유일한 선택이었다는 것을 보여준다.그들은 "유색인종의 종교적, 도덕적, 지적 향상을 촉진하는 것"을 희망했고,[3] 그들은 노예제도를 지지하면서 진정한 기독교인이 될 수 없다는 것을 보여주기 위해 성경과 신의 소망을 사용할 계획이었다.그들의 첫 번째 연례 보고서에서, 그들은 신이 다른 사람들을 대하는 것을 어떻게 보고 있는지, 그리고 노예가 된 사람들이 얼마나 신의 자녀들이었는지 언급했다.착한 기독교인들은 모든 사람이 신의 눈에는 같았고 모든 인간은 같은 고통과 감정을 느꼈기 때문에 사람들을 노예로 만들지 말아야 한다.그들은 교회가 노예제도를 지지하고 전파하는 설교에 참여하는 것을 막고자 했고, 교회를 노예제도의 죄로부터 정화하는 것에 대한 생각을 증진시켰다.그들은 노예 주인들이 진정한 기독교인이 될 수 있다고 믿지 않았고 그들이 [4]노예제도는 신의 눈에는 억압이고 죄악이라는 것을 인정할 수 있을 때까지 교회의 일부가 되어서는 안 된다고 생각했다.

여성의 권리

이 단체는 당시 매우 논란이 많은 것으로 보였고, 여성의 권리에 대한 이 사회의 견해와 일치하지 않는 영향력 있는 사람들과 단체들이 많이 있었다.그들의 종교는 그들이 여성의 권리를 보는 방식을 포함한 다른 방식으로 사회의 관점을 반영했다.그들의 종교적 견해 때문에, 그들은 분리된 영역에 대한 생각을 지지했고 여성은 공공 [5]영역에 있어서는 안 된다고 믿었다.그들에게 노예제도는 여성이 일할 곳이었고 다른 어떤 문제보다 그들의 관심이 필요했다.그들은 반노예제 개혁에 더 일찍 참여하지 않은 것을 부끄러워했고, 그들이 돌아보고 도움을 줬다는 것을 알 수 있도록 철폐를 위해 싸우고 싶어했다.그들에게 이것은 그들의 여성적인 동정심 때문에 여성의 적절한 영역의 일부였다; 그러나 그들은 그것이 여성들을 덜 여성스럽게 만들고 그들이 그들의 적절한 영역을 떠나도록 강요할 것이기 때문에 이 문제의 정치적인 측면에 참여하지 않을 것이다.그들은 대신 여성들에게 노예가 된 사람들의 자유를 위해 기도해 달라고 요청했고, 이것은 그들이 그들의 종교와 여성다운 동정심을 그들의 적절한 영역을 떠나지 않고 도울 수 있게 해주었다.또 다른 제안은 노예제도 반대 운동을 지원하기 위해 그들의 아이들을 키우자는 것이었다.어머니로서 자녀들에게 미국인의 가치를 심어주고,[4] 자녀들을 키우면서 폐지론자적 관점을 물려주는 것이 그들의 의무였다.그들은 공화당 모성애와 기독교 자선단체에 초점을 맞췄고, 여성 인권 운동에 반대했지만,[1] 그들은 폐지를 지지했다.

폐지 활동

사회로서, 그들은 편지 쓰기, 집회 개최, 탄원서 회람을 포함한 다양한 폐지 활동들을 완료했다.창립 후 그들이 가장 먼저 완성한 것 중 하나는 조지 톰슨에게 편지를 쓰는 것이었다. 왜냐하면 그는 그들에게 이 단체를 만들도록 영감을 주었기 때문이다.조지 톰슨은 노예제도 반대 운동에서 그가 이룬 진보로 인해 많은 역풍을 맞았던 유명한 폐지론자였다.편지에서 그들은 그가 그런 대우를 받는 것에 대해 얼마나 당황했는지, 그리고 그들이 그와 그의 일에 대해 감사한다는 것을 그에게 알렸다.그러나 1차 연차 리뷰에서는 편지를 보냈지만 답장을 쓴 적이 없다고 설명했습니다.보스턴 여성 노예 반대 협회도 그들을 친구로 받아들이고 뉴잉글랜드에 있는 다른 여성 노예 반대 단체들과 힘을 합치기를 희망하며 Ladies New York City Anti-Slavery Society에 편지를 보냈다.이 단체들은 미국 노예 반대 협회를 위한 기금을 마련하기 위해 함께 더 많은 영향력을 갖게 될 것이고 더 많은 남부 여성들이 이 운동을 지지하도록 설득할 수 있을 것이다.그들은 그들의 사회와 미국노예방지협회를 위한 기금을 모았다.이 협회에 배정된 기금은 또한 여성노예방지봉제협회를 지원했는데, 이 단체는 원래 조직 하에 있던 소규모 단체였다.이 보조자는 지지를 얻고 그들의 [4]그룹에 관심을 끌기 위해 사회의 슬로건을 다른 품목에 꿰맸다.그들은 사회를 [5]위한 기금을 마련하기 위해 바느질한 물건들을 팔았다.여기에는 "바늘로 노예주들의 [1]양심을 찌르기를"이라는 구호가 적힌 바느질과 책 표지가 포함되었다.이와 함께, 그들은 노예제도 반대 팜플렛과 다른 출판물을 배포했다.그들은 의회에 탄원서를 보내며 콜롬비아 특별구의 폐지를 요구했고, 그 단체는 [4]1836년 그들이 가지고 있던 총회에 여성 탄원서를 만들어 퍼뜨렸다.장로교 총회에도 탄원서를 내고 노예금지조약을 배포했다.1836년, 협회는 그들의 대의에 대한 지지를 얻기 위해 강의를 열었고 그림케 자매가 그들의 행사에서 연설하게 했는데, 그들은 그것이 그들의 [5]사회를 위해 더 많은 청중을 만들기를 희망했다.원래는 일련의 응접실 강의였는데, 너무 많은 사람들이 관심을 가지고 있어서 더 넓은 공간을 찾아야 했습니다.행사는 던컨 던바 목사의 베리아 침례교회 승계실로 옮겨졌다.그들은 이 미팅에 여자들만 참여해서 그들이 들어올 [1]때 남자들을 호위하기를 원했다.그들이 활동하는 동안, 그들은 1937년에 4일간 지속된 전당대회를 주최하기도 했다.그들은 18명의 대표들과 80명의 [5]회원들을 보냈다.그들은 전대를 이끌지는 않았고 주최하기도 했지만,[1] 그들은 가장 보수적인 단체 중 하나였다.

논란

인종 차별

그 단체는 인종 통합의 결여로 폐지론자들 사이에서 논란이 되었다.다른 많은 여성 노예제도 반대 단체들과 달리, 흑인 [5]회원들을 허용하지 않았다.몇몇 여성들은 이 클럽의 인종차별에 직접 도전했다.예를 들어, Abigail Hopper Gibbons (1801년-1893년)는 뉴욕 반노예협회의 지원을 거부했다; 그녀는 뉴욕 반노예협회에 가입했는데, 왜냐하면 그들은 대부분 흑인 [6]회원이었기 때문이다.심지어 더 많은 대중적 비난이 사라 그림케와 안젤리나 그림케로부터 나왔다. 그들은 이 단체를 위해 강연하는 동안 흑인 회원들을 사회에서 제외시킨 것에 대해 동요했다.뉴욕 레이디스 앤티 슬레이버리 소사이어티는 회의장에서의 대화가 매우 잘 된 것처럼 느꼈고 그들은 그림케 자매가 그들의 편견과 그룹 내 인종차별에 혐오감을 느껴 나중에 레이디스 뉴욕시 앤티 슬레이버리 [1]소사이어티가 주최한 집회에 유색인종들을 확실히 대표하도록 했다.

여성의 권리

이 모임에서, 이 사회의 일부였던 여성들은 다른 많은 사회들처럼 여성의 권리나 여성의 영역을 확장하는 결의안을 지지하지 않을 것이다.안젤리나 그림케가 여성의 영역을 확장하는 결의안을 제시했을 때 뉴욕 레이디스 앤티슬레이저 소사이어티의 거의 모든 여성들이 반대표를 던졌다.두 번째 결의안은 전통적인 여성성과 동시에 노예제도 반대 운동을 제시하고 모든 여성이 공감할 수 있는 모성애에 바탕을 두고 있기 때문에 만장일치로 승인되었다.세 번째 주목할 만한 결의안은 여성들이 미스나 미세스라는 직함 없이 컨벤션 리스트에 서명할 수 있도록 허용했다.모든 여성들은 그들의 직함을 사용하기로 선택한 소수의 뉴욕시 반노예협회 여성들을 제외하고 직함으로 서명하지 않기로 결정했다.이것은 이 사회의 여성들이 그들의 분리된 영역을 믿었기 때문에 싸운 페미니스트적 이상이었다. 페미니스트이것은 특히 여성 중심의 사회에서 [1]여성의 권리는 폐지 운동과 겹쳤기 때문에 반노예 사회의 다른 여성들에게는 받아들여지지 않았다.

사회의 종말

그 단체는 5년간 지속되었다.그들의 마지막 알려진 활동은 1839년부터 1840년까지 미국 노예 반대 협회 내의 논쟁이었다.그 토론은 여성들이 노예제도 반대 운동에 남성과 동등한 조건에서 참여하도록 허용되어야 하는지에 대한 것이었다.루이스 태판과 다른 사람들은 여성들이 운동에 유용하지만 그들의 고유 영역에서는 종속적이라고 느꼈다.그들은 남성들이 있을 때 여성들이 회의에서 목소리를 내는 것을 반대했고,[1] 그들은 여성들이 조직 내에서 임원이나 위원장이 되어서는 안 된다고 믿었다.이 남성들은 남성들만의 뉴욕 반노예협회의 일원이었지만, 모두가 그들의 의견에 동의한 것은 아니었다.그들의 생각이 거절당하자, 그들은 탈퇴했고 곧 미국과 외국의 노예금지협회를 [5]결성했다.레이디스 뉴욕 반노예협회 회원들은 자신들의 가치를 공유했고 많은 남성 가족들이 그렇게 했을 때 탈퇴했다.여성단체는 "미국과 외국노예방지협회의 보조원이 됐지만 이번 토론 이후 활동 기록은 없고 다른 개혁협회의 [1]회원 명부에 회원들의 이름이 다수 기록돼 있다"고 밝혔다.

각주

  1. ^ a b c d e f g h i j k l Swerdlow, Amy (2018-05-31). "Abolition's Conservative Sisters: The Ladies' New York City Anti-Slavery Societies, 1834–1840". In Yellin, Jean Fagan; Van Horne, John C. (eds.). The Abolitionist Sisterhood: Women's Political Culture in Antebellum America. Cornell University Press. pp. 31–44. ISBN 978-1-5017-1142-8.
  2. ^ Taylor, Clare (1994-11-23). Women of the Anti-Slavery Movement: The Weston Sisters. Springer. ISBN 978-1-349-23766-1.
  3. ^ a b Society, Ladies' New-York City Anti-slavery (1839). Constitution and By-laws. William S. Dorr.
  4. ^ a b c d e f Weston, Anne Warren; Ladies' New-York City Anti-slavery Society (1836). First annual report of the Ladies' New-York City Anti-slavery Society.
  5. ^ a b c d e f g Rodriguez, Junius P. (1997). The Historical Encyclopedia of World Slavery. ABC-CLIO. p. 395. ISBN 978-0-87436-885-7.
  6. ^ Rodriguez, Junius P. (2015-03-26). Encyclopedia of Emancipation and Abolition in the Transatlantic World. Routledge. pp. 254–255. ISBN 978-1-317-47180-6.