유대-팔레스타인 거실 대화단

Jewish-Palestinian Living Room Dialogue Group
유대-팔레스타인 거실 대화단
LivingRoomDialogueLogo.jpg
포메이션1992년 7월 (1992-07)
창시자아담 살렘, 나하다 살렘, 리비 트라우브만, 렌 트라우브만
목적비폭력 분쟁 해결 및 대화
위치
웹사이트공식 웹사이트

유대인-팔레스타인 거실 대화단은 1992년 캘리포니아주 산마테오에 설립된 비폭력 분쟁 해결 단체다.그것의 첫 번째 모임은 지역 근린 주택에서 열렸다.2019년 9월 현재 이 그룹은 활발한 활동을 이어가고 있으며 회원들의 집에서 월례 모임을 이어가고 있다.[1]이 대화단이 모델로 삼은 일대일 갈등 해결 방식은 대화단의 아프리카 교훈적인 영화를 배급하는 미 국무부를 비롯한 교육자, 연구자, 언론인, 운동가, 트레이너, 전략가 등에 의해 전 세계적으로 점점 주목받았다.[2]null

회원들은 세미나, 컨퍼런스[3][4], 청소년 모임에서 진행요청을 시작, 지원하고,[2] 인쇄[5] 및 영상[6] 진행요령을 만들었으며, 언론 인터뷰 요청에 응했다.[7][8][9][10]2000년 인티파다 기간 동안 그들의 작품에 대한 관심이 전국 언론에 증가했다.[11][12][13]이 단체 공동 창립자들은 2017년 노트르담 드 나무르 대학교 졸업식 연설을 했다."[14][15]변화의 이야기: 시민 세기의 연결 문화 만들기"[16]null

시작

대화단을 구성하려는 초기 동기는 1980년대의 중동과 아프리카의 공존 모델에서 나왔다.예:니브 샬롬 Wahat as-Salam(평화의 오아시스), 어디서, 팔레스타인 유대인 이스라엘 가족들과 배우함께 사는 마을, 코이노니아 남부 Africa,[17][18]목사 니코는 스미스에 의해 인종 차별년 동안 설립되는 함께 할 위험은 때때로 공공에서 식사를 하고 이야기를 공유하기 위한 흑인과 백인들 수천명의 모여서 설명하고 있다. 그들의 나는ives. 두 이니셔티브는 모두 1989년 샌프란시스코 비욘드워 어워드 시상식에서 함께 상을 받았다.[19]코이노니아(Koinonia)라는 단어는 "함께 믿는 것" 또는 "친밀한 참여에 의한 공동체"[20]를 의미한다.

이 대화 그룹의 몇몇 구성원들은 이 그룹의 첫 번째 재정 후원자인 글로벌 커뮤니티 재단이 계승한 1980년대 비욘드워 운동의 원칙과 교육 전통에 깊은 뿌리를 두고 있다.[21]재정 감독 지원은 나중에 반도 분쟁 해결 센터에서 제공되었다.[22]null

1991년 비욘드워 재단과 스탠포드 분쟁 및 협상 센터와 함께 일했던 몇몇 대화 그룹 설립자들은 '공평화를 위한 기본 계획'을 위조하고 서명한 팔레스타인 및 이스라엘 시민 지도자들을 한자리에 모았다.[23]

거실 대화 모델

유대-팔레스타인 거실 대화단

평화구축에 참여하면서 초기 무슬림, 유대인, 기독교 여성과 남성 대화단 참가자는 수입 문제보다는 해결책을 수출하겠다는 의지가 강했다.그들은 이스라엘과 팔레스타인의 분쟁뿐만 아니라 세계의 다른 지역에서도 정부의 평화 프로세스를 보완하고 병행할 수 있도록, 쉽게 재현할 수 있는, 가정 내 모델을 만들려고 했다.[24]1993년까지 정부 협상가들은 1993년 오슬로 협정의 부속서 6에서 발견된 바와 같이 시민 참여 의무화와 사람 대 사람 프로그램의 창의성 필요성에 대한 그들 자신의 주장을 명확히 하고 있었다.[25]null

설계한 대로 거실 대화단 형식은 정부 중심의 국가 안보라는 전통적 개념에 도전하고 지속적인 국가, 지역, 글로벌 안정에 초점을 맞춘 사람 중심의 인간 안보라는 신흥 패러다임에 역동적인 형태를 부여한다.null

변경 수단

대화 그룹은 "없음" 구성 요소와 "예" 구성 요소인 2진수 용어로 변화를 본다."없음" 요소(잘못된 것, 분해된 것, 교정이 필요한 것)를 정의하면서 대화의 더 큰 의도는 "예"의 그림을 구체화하고 그리는 것이다. 그 의도는 "예"의 그림을 구체화하는 데 있다. 즉, 구식 및 구식(구식)의 그림에는 덜 초점을 맞추고, 모든 것의 이익에 효과가 있는 새로운 "예" 요소를 모델링하는 데 더 초점을 맞추는 것이다.대화 그룹의 지속적인 경험은 지역 혁신자들과 문화 크리에이티브의 작은 영역에서 변화가 시작된다는 것이다.null

관계를 강화하고 창의성을 발산하며 효과적 변화를 이끌어내기 위한 소통의 수단은 '배움을 위한 경청'의 질을 갖춘 '대화'이다.대화의 작용이 관계의 원들을 심화시키고 강화시키기 위해 고안된 것이지만, 그것은 안전한, 일상적인 대화나 적대적인, 윈-로즈 논쟁으로 오인되어서는 안 된다.더욱이 이러한 유형의 대화가 갈등 변혁에 기여하는 것은 갈등 해결이나 심의에 있지 않다.오히려 이런 유형의 대화를 통해 방안의 모든 사람들을 소개하고 친숙하게 하고 인간화하고 고상하게 하고 공감함으로써 갈등 해결과 숙고가 견고한 토대 위에서 이루어질 수 있도록 한다.특히 대화과정은 각 개인의 인생 이야기를 탐구하는 것으로 시작되는데, 많은 경우 "적이란 우리가 듣지 못한 이야기"가 있기 때문이다.이런 유형의 대화의 유익한 결과는 로버트 W가 정의한 지구상에 널리 퍼진 굴욕과 계급주의의 감소다. 풀러.null

이 트랙 II 외교 접근법은 빠른 해결책이 아니라 시간이 필요하므로, 박사가 정의한 지속 대화라고 정당하게 언급된다.[26] 해롤드 H. (할) 손더스.이러한 문화간 의사소통의 유용한 관행은 봄 대화, 종교간 대화, 그리고 현재 진행중인 세계 문명간 대화에서 이끌어내면서 계속 개선되고 있다.null

활동.

이 대화 그룹이 갈등보다 대화를 선택하려는 노력의 확대에 기여한 것은 미네소타 대학의 회복적 정의와 평화 조성을 위한 센터가 발간한 아랍/제위시/팔레스타인 대화 그룹의 디렉토리에서 인정되었다.[27]항상 네트워크 확장을 모색하는 이 대화 그룹의 참가자들은 매일 얼굴을 맞대고 전세계 시민들과 이메일, 전화 및 스카이프를 통해 의사소통하여 새로운 그룹을 격려하고 그래픽 및 서면 사용 방법 가이드라인(pdf)을 제공한다.[28]이 대화단은 공공 평화 프로세스 확대에 관한 세계적인 성공 사례에 대한 이메일 보고서를 정기적으로 발표한다.[29]null

교육 도구 및 지침서 작성 및 배포

대화방법은 엘리 비젤의 지혜에 바탕을 두고 있다: "사람들은 그들이 듣는 이야기와 그들이 말하는 이야기가 된다." 대화에서 시작된 평화구축 성공은 영화와 지역사회 건설에 이용 가능한 다른 교육 도구에 기록되어 있다.문서 그 단체에 의해 만들어지고, 자유롭게 다른 사람들의 이용 분산된:(pdf)[32]MEETING MOHAMMED:RELATIONSHIP 독자 ENTRY AS:선생님의 가이드(pdf), Jewish-Palestinian 대화(pdf)[33]STORY부터 그 공공 평화 협상 변화(pdf)[31일]는 경우에는 Peace,[30]캠프 활동들 관계 건물을 위해 팔레스타인&유대인 Recipes을 포함한다.34을 생성하는 방법에 관한 다른 ENGAGING:교사 가이드(pdf)[35] 및 다른 사람의 관련 논문 및 문서도 참조하십시오.[36]이 대화에서는 또한 대화를 의사소통 도구로 사용하고자 하는 다른 그룹이 사용할 수 있는 다국어 그래픽을 참조하는 웹 리소스 페이지를 유지한다.[37]null

대화 그룹 시작 및 지원

많은 대화와 관계 구축 노력은 이 대화 그룹의 도움을 받아 계속 추진되고 심화된다.[38]Building Bridges in Western New York,[39] The Dialogue Project in Brooklyn,[40] The Houston Palestinian-Jewish Dialogue Group,[41] Jewish-Arab Dialogues in Atlanta,[42] Jewish-Palestinian Living Room Dialogue in San Diego,[43][44] documented in the film, "Talking Peace",[45] West Los Angeles Cousins Club,[46] Monmouth Dialogue Project:창립자 살리바 사사르,[47] 평화를 위한 포틀럭스 – 오타와,[48] 아랍/유대 여성 평화 연합,[49] 몬트리올 대화 그룹,[50] 팔레스타인의 사촌 클럽, 유대인들은 평화를 추구한다.[51]null

국제 이니셔티브 및 지원

카메룬

글로벌 컴패션[52]

코트디부아르 아비잔 – 코트디부아르 – 아이보리 코스트

도조-게레 부족 화해[53]
알비노 시민의 인간화와 통합[54]

나이지리아 바우치 주

토착종 보존을 위한 전진행동 회원들의 참여.(FACIS) 나이지리아 고원주 조스에서 열린 콘퍼런스에서 이 단체는 회교와 기독교 남녀를 모아 '대화'를 할 수 있다는 자신감을 갖게 되었다.[55]null

나이지리아 고원 주, 조스

나이지리아의 대화:함께[2] 미래를 창조하는 이슬람교도들과 기독교인들

싱가포르 공화국

Skype-Facilized 싱가포르 학교 대화[56]

추가 이니셔티브 지원

문화간 여행[57]
팔레스타인-유위시 가족 평화 유지군 캠프
팔레스타인-유위시 가족 평화 유지군 캠프
2003-2007년, 이 대화 단체는 팔레스타인-유대인 가족 평화 메이커 캠프에서 팔레스타인-이스라엘 50개 마을에서 수백 명의 무슬림, 유대인, 기독교인, 노인, 성인, 청소년들을 성공적으로 함께 생활하고 서로 소통하기 위해 캠프 타운가와 협력했다.[58][59][60][61]
참석자 중에는 분쟁의 양쪽에서 온 전직 무장 전투원들도 포함되어 있었다.참석자들은 서로를 고상하게 하고, 공존을 마주하며 평화롭고, 어떻게 보이는지 보여주기 위해 고정관념을 초월하기 위해 함께 노력했다.참가자들은 중동으로 돌아와 다음과 같은 성공적인 관계 구축 이니셔티브를 시작하거나 확장했다.아라바 환경연구소,[62] 기바트 하비바,[63] 종교간 만남 협회,[64] 평화를 위한 전투원,[65] 네브 샬롬~와하트 알살람,[66][67] 니르 하트 스쿨, 평화 차일드 이스라엘, 설하[68] 평화 프로젝트.[69]

다큐멘터리 필모그래피

피스메이커스: 팔레스타인인과 유대인들이 캠프에서 함께하다(2007)

다양한 영화들이 The Dialogue Group의 국내외 경험을 기록하고 있다.아프리카 20개국을 포함한 82개국의 2,594개 기관, 2,601개 도시의 시민을 포함한 모든 대륙과 모든 미국 주에서 13,000개 이상의 DVD가 요청되었다.영화에는 다음이 포함된다.

  • 피스메이커: 팔레스타인과 유대인들이 캠프에서[70] 함께하다
  • Washington[71] 고등학교 10학년 학생들은 새로운 관계를 맺기 위해 팔레스타인과 유대인의 예를 따른다.
  • 프레스노에서[72] 선을 넘다 2009년, 80명의 다양한 젊은이들과 어른들이 새로운 방식의 듣기로 진정한 대화를 나누었다.얼굴을 마주하고, 그들은 "적이란 우리가 듣지 못한 이야기"라는 것을 경험했다.캘리포니아의 이 프레스노 공공의 저녁은 공동체를 건설하기 위한 첫 단계로서 지구상의 어느 곳에서도 복제될 수 있다.
  • 나이지리아의 대화: 미래를[73] 창조하는 이슬람교도와 기독교인 이 수상작은 나이지리아 조스에서 열린 2010년 제2회 청소년 및 종교간 의사소통에 관한 국제회의를 문서화했다.이 영화와 200명의 다양한 아프리카 여성과 남성들을 위한 컨퍼런스는 뉴에이지 교육 및 자선지원재단과 미국 캘리포니아 주 유대인-팔레스타인 거실 대화 그룹간의 국제적인 협력에서 비롯되었다. 또한, 대화 그룹 멤버들의 지지와 참여는 고위직에 대한 이러한 노력에 있어.y와 알비노스를 민족공동체로 통합하는 것은 2분 30초 도테 디부아르 전국뉴스방송의 배경에서 현수막에서 볼 수 있다.[74]
  • PALESTINIAN-JEWISH을 유지해 클린 룸 DIALOGUE의 이것은 2012년 48-minute(1992–2012)[75]20년 만, 대중의 영화이다. 그것은 1980년대 1992년부터 단계별 시작, 프로젝트, 진보, 두 나라의 역사적 뿌리를 문서화한다는 Jewish-Palestinian 거실 대화는 샌 프란시스코 반도에 북부 캘리포니아 미국의 20년 역사 보존 기록관. nati소수의 이슬람교도, 기독교인, 그리고 유대인 여성, 남성, 청년들에 의해 시작되고 지도되는 온·국제적인
  • 아브라함의 비전: 졸업식![6]2010년 6월 13일 일요일, 샌프란시스코 대학은 아브라함 비전의 1년간 통일 프로그램을 졸업한 이슬람교와 유대교 고등학교 학생들을 주최했다.39명의 십대들은 그들 사이의 관계와 그들 자신의 공동체 및 종교적 전통과의 관계를 강화하면서 무슬림, 유대인, 이슬람교, 유대교에 대해 성공적으로 배웠다.

유대인-팔레스타인 거실의 대화단 활동 참고서

  • 총알과 폭탄 너머 - 주디스 쿠리안스키, 프래거, 2007, 페이지 128
  • 적과 연결: 팔레스타인-이스라엘 공동 비폭력의 세기 - 2016년 텍사스 주립대 언론대학 쉴라 H. 캣츠에 의해, 페이지 145
  • 진실된 대화를 통한 용서와 평화구축 - 힐러리 로즈먼, Defense Press, 2013, 페이지 411
  • Gutsy Women Winns: Gutsy와 Get Going - By Pat Obuchowski, River Grove Books, 2017, 페이지 47
  • 대화형 믿음:필수 종교간 커뮤니티 구축 지침서 - By Bud Heckman, Dirk Ficca, Rori Picker Neiss, SkyLight Paths, 2010, 페이지 226 (부록)
  • 그룹 간 대화:학교, 대학, 지역사회 및 직장에서의 숙의 민주주의 - 2001년 미시건 출판대학의 데이비드 쿰과 실비아 후르타도, 페이지 349
  • 코노미카시:Serba Ada Serba makna - By Oleh Alo Liliweri, Kencana (Jakarta), 2011, 페이지 402
  • 전쟁 너머 사는 것: 시민 안내서 - 윈슬로우 마이어스, 오르비스 북스, 2009년, 페이지 137
  • 더 이상 적이 없다 - 2011년 데브 라이히, 조슈아 & 라이히에 의해, 페이지 336
  • 레이스: My Story & Humanity의 결론 - By L. Joachin Nile, 2014년, 페이지 360
  • 지역사회 갈등과 문제 해결: 공론화 및 지속적 대화 - 로저 A에 의해.로만(편집자), 존 반 틸(편집자), 컬럼비아 대학 출판부(2010년 11월 22일), 페이지 19
  • 산마테오 군:167년 역사 - 별출판사 미첼 포스텔에 의해 2007 - 페이지 167
  • 그룹과 함께 하는 소셜 작업:개인적, 공동체적, 사회적 변화를 통한 사회 정의 - By N. Sullivan, L. Mitchell, D.Goodman, N.C. Lang, E.S. Mesbur; Routrege, 2002
  • Talk Together: 미국에서의 공개 심의와 정치 참여 - 로런스 R. 제이콥스, 페이 로맥스 쿡, 마이클 X델리 카르피니; 2009년 시카고 프레스 유니브, 페이지 141
  • 커뮤니티 연습 지침서 - 마리 웨일(편집자), 마이클 S. 레이쉬(편집자), 메리 L.Ohmer (편집자), SAGE 출판물, Inc.; 2판 (2014년 9월 23일), 페이지 452
  • Unity in Diversity:중동에서의 종교간 대화 - 아부니머의….Khoury, E. Welty, 미국 평화 연구소 2007, 페이지 8
  • 내가 생각했던 것만큼 넌 미치지 않았어 (하지만 넌 여전히 틀렸어):다이하드 자유주의자와 헌신적인 보수주의자 사이의 대화 - 필 네이서와 제이콥 Z에 의한 대화.Hess, Potomac Books. 2016, 페이지 200

참조

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외부 링크