이세반 메사로스 (필로소퍼)

István Mészáros (philosopher)
이 개인 이름의 토착 형태는 메사로스 이스르반이다.이 글은 개인을 언급할 때 서양식 이름 순서를 사용한다.
이세반 메사로스
태어난1930년 12월 19일
헝가리 부다페스트
죽은2017년 10월 1일
영국 마게이트
모교부다페스트 대학교
배우자
도나텔라 모리시
(m.1956; 2007년 사망)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교마르크스주의
기관부다페스트 대학교 미학 연구소 (1951–1956)
토리노 대학교 (1956–1959)
베드포드 대학교 (1959–1961)
세인트 대학교 앤드루스(1961~1966)
서섹스 대학교 (1966–1972; 1976–1995)
요크 대학교 (1973–1976)
논문스자티라 에스 발로사그("사티레와 현실")(1955년)
박사학위 자문위원루카스 교르지
주된 관심사
이념
주목할 만한 아이디어
자본의 구조적 위기
영향
영향받은

이스반 메사로스(영국: /ˈmɛsərɒs/, 미국: /-roʊs/, 헝가리: [ˈiʃtvaːn ˈmeːsaːroʃ]; 1930년 12월 19일~2017년 10월 1일)는 헝가리 마르크스주의 철학자였다.월간 리뷰에 의해 "20세기 말과 21세기 초의 가장 중요한 정치철학자 중 한 명"으로 묘사된 [2]메사로스는 주로 자본주의에서 사회주의로의 전환 가능성에 대해 썼다.그의 마그넘 오퍼스 Beyond Capital: 과도기론(1995)을 향해, 이 주제뿐만 아니라 자본과 자본의 개념적 구분, 그리고 현재의 자본주의 사회와 그 "구조적 위기"에 대한 분석을 제공했다.그는 '대안이 없다'는 등 이른바 '부르주아 이념'의 비판에 관심이 많았고, '진짜 사회주의'의 실패에 대한 분석도 정교하게 다듬었다.

전기

헝가리의 초기 생활

메사로스는 헝가리 부다페스트에서 태어났다.[3]그는 미혼모와 외할머니에 의해 길러졌고,[4] 12살 때 비행기 공장 건설 엔진에서 어머니와 함께 일하기 위해 생년월일을 허위로 조작했다.[2]열악한 근무환경은 훗날 "그의 평생에 걸친 착취와 억압에 대한 증오"[2]를 불러일으킬 것이다.그가 15살이나 16살이었을 때,[5] 메사로스는 서점을 방문하는 동안 마르크스주의 철학을 접하게 되었다.[6]카를 마르크스의 《루이스 나폴레옹의 제18대 브루마이어》, 프리드리히 엥겔스의 《반뒤링》, 마르크스와 엥겔스의 《공산당 선언》 등과 접촉한 후 헝가리 문학에 관한 쾨르지 루카스의 작품에 관심을 갖게 되었다.[6]메사로스는 루카흐스의 작품을 '너무' 마음에 들어 사려고 개인 소지품까지 팔아 부다페스트 대학에 입학하기로 했다.[5]1949년 헝가리에 공산주의 국가가 등장하면서 장학금을 타면서 그렇게 했다.[2]

이 대학에서 그는 아그네스 헬러, 뇨르지 마르쿠스 등 [6]루카흐스의 가르침을 받거나 영향을 받은 헝가리 철학자 모임인 이른바 부다페스트 학파에 가입했다.[7]이 기간 동안 루카스는 헝가리 공산당에 의해 매우 비판받았고 마티아스 라코시 정부는 1949년부터 1950년대 중반 사이에 그의 작품 일부를 금지시켰다.[2][8]루카스에 대한 충성과 루카스의 세미나 참석 때문에 메자로스 교수는 대학에서 쫓겨날 뻔했다.[8]이후 루카크스는 '페시미스트 일탈'이라고 비난한 미할리 뵈르흐마디의 연극 '센고르 에스 툰데'에 대한 검열 공모를 이유로 메사로스를 미학연구소 조교로 지명했다.[2]그의 친Vörsmarty 에세이는 문학잡지 Csillag에 발표되었으며 1951년 아틸라 요세프 상을 수상하였고 국립극장의 레퍼토리에 연극이 재조직되는 데 도움을 주었다.[2]

1950년대에 메사로스는 헝가리 작가 연합의 활동적인 회원이었으며, 특히 1956년 헝가리 혁명과 관련된 단체인 반 스탈린주의 페트파이 서클에서 예술과 문학계에 관여했다.[2][9]문화 문제에 대한 이러한 관심은 1955년 스자티라 에스 발로사그("사티레와 현실")라는 제목의 철학 박사학위 논문에서 울려 퍼졌다.이듬해 루카흐스, 작곡가 졸탄 코달리 등 유명 인사들이 만든 문화잡지 에스즈멜레트의 편집자가 됐다.메사로스도 철학 부교수와 미학연구소 루카스의 후임으로 발탁됐다.[2]그러나 혁명이 패하고 루카스가 이를 지원했다는 이유로 투옥된 뒤 메자로스는 "헝가리에서는 사회주의 변혁의 희망이 없다"[10]고 검증했다.그래서 1956년 소련 침공 후 그는 이 나라를 떠나 공산주의 국가에서 온 최초의 스탈린주의를 비판한 시민 중 한 명이 되었다.[2][6][11]

서양의 학문적 경력

메사로스는 이탈리아로 이주하여 토리노 대학의 교수였다.[2]토리노 시절에는 1958년 줄리오 에이나우디 에디토레(Giulio Einaudi Editore)가 펴낸 웅헤리아의 헝가리 봉기("헝가리 지식인의 반란")에 관한 회고록을 썼다.[12]그는 영국으로 이주할 때까지 이탈리아에서 일했고, 그곳에서 런던 베드포드 대학(1959–1961)과 세인트 대학에서 일했다. 앤드류스(1961~1966년).[2]1964년, 그는 밀라노의 출판사 Lerici[it]를 통해 아틸라 요제프 에 라테 모데나라는 책을 출간했다.[13][14]1966년 서섹스 대학에 입학하여 [15]철학과장을 지냈다.[6]그의 1970년 저서 마르크스의 이질론은 영어권 사회에서 그의 명성을 확립시켰고,[6] 그해 이삭 더우츠허 기념상을 수상했다.[11][16]이 상을 받은 그는 이듬해 런던 경제대학원에서 제1회 아이작 더츠허 기념강연을 할 기회를 얻었다.[11]1970년 말 원래 "양성과 사회적 통제"로 착안된 이 강의는 "사회 통제의 필요성"[18]으로 개칭되었다.[17]1971년 사회주의 등록부에 "사회통제의 필요성과 권리"라는 제목으로 등장했으며,[19] 멀린 출판사에서 '사회통제의 필요성'으로 책 형식으로 출판하기도 했다.[18][20]

1972년 말, 메사로스 교수는 토론토 요크 대학에서 정치 이론 강좌를 가르치기 위해 철학 교수로 임명되었다가, 서섹스에서 사임했다.[11][15]하지만 그는 캐나다 정부의 비자가 거부된 것은 그의 입국이 "국가에 가장 이익이 되지 않는다"는 이유 때문이었고 그는 "보안 위험"을 제기했다.[2][15]Sussex의 동료인 Tom Bottorore, Roy Edgeley, Laurence Lerner는 요크 대학 관계자들과 역사학자 Jan M. Bak이 이끄는 30명의 브리티시 컬럼비아 대학의 교수진과 학생들도 정부의 결정에 반대한다고 말했다.[11][15][21]KGB의 '러시아 스파이'라는 비난,[22] 정치학자 C. B. 맥퍼슨의 피에르 트뤼도 총리에게 보낸 서한,[23] 메사로스 추방, 브라이스 맥카세이에서 밥 안드라스로의 이민장관 변경 등의 비난이 이어지자 1973년 1월 메사로스가 캐나다에 합법적으로 입국할 수 있게 됐다.[24]이후 요크 사회정치사상 프로그램 수석교수로 3년간 활동한 뒤 서섹스로 돌아왔다.[2][23]

메사로스는 신식민지 정체성과 반의식: 문화 탈식민화의 에세이라는 책에서 필리핀 역사학자 레나토 콘스탄티노가 쓴 에세이 13편을 수집하고 편집했다.[25]1978년[26] 멀린프레스에서 처음 출판된 뒤 1979년 M. E. 샤프에 의해 출판된 이 책은 23페이지 분량의 서론을 수록했으며 [26]콘스탄티노가 사망한 후 2000년에 행해진 헌사의 일환으로 나중에 <현대 아시아 저널>에 다시 출판될 예정이다.[25][27][28][29]

메사로스는 1991년 서섹스에 의해 명예교수로 임명되었고,[2] 1992년 루카스상을 수상하였다.[6]1995년에는 서섹스에서 은퇴하고, 작품 《비욘드 캐피털》로 마이클 해링턴상 후보에 올랐으며, 헝가리 과학 아카데미의 회원으로도 선출되었다.[2][6]1990년대 후반에는 월간 리뷰 편집자인 해리 매그도프와 존 벨라미 포스터의 고문이 되었고, 잡지와 그 부모 월간 리뷰 프레스에도 기고했다.[2]

2009년에는 《역사적 시간의 도전과 부담》이라는 작품으로 베네수엘라 프리미오 리베르타도르 알 펜사미엔토 크리티코("비판적 사고에 대한 자유상")를 수상했다.[2][30]이 작품이 끝난 후, 그는 또한 "부르주아 이념" 사회 구조와 의식의 형태에 대한 두 권의 비평도 발표했다.2010년 방법의 사회적 결정과 2011년 구조와 역사의 [2]변증법후자의 출판 이후, 그는 Beyond Capital의 속편 "Beyond Leviathan: Critique of the State"를 쓸 계획을 세웠다.메사로스 감독은 '역사적 도전', '가혹한 현실', '필요한 대안' 등 3권의 초안을 작성했으며, 1권은 거의 완성됐다.[2]하지만 2017년 9월 뇌졸중으로 켄트주 램스게이트에 있는 집을 떠나게 된 뒤 돌보고 있던 마르게이트에서 숨졌다.[3][31]

생각했다

메사로스는 "대안이 없다"[32]는 문장을 끊임없이 사용한 정치인과 철학자들에 대한 비평가였다.보통 마가렛 대처와 같은 보수적인 인물들과 연관되어 있는 메사로스는 그것이 노동당, 미하일 고르바초프 같은 공산당 정치인들, 그리고 이전의 급진주의자들이 포스트 모더니즘주의자로 변모했다고 말했다.[32]이 때문에 그는 장폴 사르트르가 "마르크시스트들이 큰 빚을 지고 있는" 중요한 철학자라고 믿었다.[32]사르트르의 실존주의에 비판적인 메사로스는 '대안이 없다'는 모토에 대한 반대 의견을 높이 평가하며 "나는 그의 사상을 포용하는 것이 아니라 목표를 수용한다"[32]고 단언했다.메사로스는 "사르트르는 항상 정반대의 설교를 하는 사람이었다. 대안이 있다. 대안이 있다. 대안이 있어야 한다. 개인으로서 당신은 이 엄청난 자본의 힘에 반항해야 한다.마르크스주의자들은 전반적으로 그 쪽의 목소리를 내지 못했다.[32]이는 1979년 처음 출간된 메사로스의 <사르트르의 작품: 자유를 찾아서>에 반영됐고 2012년 새로운 섹션인 <역사의 도전>[33]으로 확대됐다.

메사로스는 사회주의로의 이행에 대한 이론을 세우기 위해서는 자본과 자본을 구분하는 것이 중요하다고 믿었다.[34]그는 자본주의가 자본주의에 앞서 "수천년"으로 나타났고 자본주의가 없으면 지속될 수 있다고 주장했는데, 이는 그가 이해하는 소련(USSR)의 사례다.[34]이런 의미에서 혁명적 격변은 자본주의 계급의 수용에 의해 제한된 지역의 자본주의를 전복시킬 수 있지만 자본의 힘은 여전히 노동의 분열과 '자본의 계층적 지휘구조'[34]를 통해 체제를 통제할 수 있다.메사로스는 자본을 "기능 모드가 축적 지향적인 명령 시스템"[34]으로 정의했다.그의 구상에서는, 잉여 가치의 추출을 구소련의 경우와 같이, 또는 서양과 같이 "경제적으로 규제되는 잉여 노동력과 잉여 가치의 추출을 통해서" 할 수 있다.[34]메사로스는 축적 과정이 "생산성의 관점에서 볼 때 매우 부적절한 방식으로 이루어졌다"고 주장했고 1982년 에세이에서는 미국이 지원하는 반공산주의 군사정책 때문이 아니라 이 사실 때문에 결국 붕괴될 것이라고 말했다.[35]

사생활

메사로스는 1955년 파리에서 이탈리아인 아내 도나텔라 모리시를 만났다. 그들은 1956년 2월 14일에 결혼했다. 그녀는 2007년에 죽었다.[2][3]그들에게는 1956년생인 로라, 1960년생인 수지, 1962년생인 조르지오 등 세 아이가 있었다.[2]

작동하다

책 날짜 출판사 메모들 참조
웅헤리아의 라 리볼타 데글리 인텔렛투알리 ("헝가리 지식인들의 반란") 1958 줄리오 에이나우디, 토리노 이탈리아어로 [12]
아틸라 요세프 에 라르테 모데나("아틸라 요세프 및 모던 아트") 1964 리리치 [it], 밀라노 이탈리아어로 [13][14]
마르크스의 소외설 1970 멀린 프레스, 런던 아이작 더트셔상 수상 [18]
역사와 계급의식 1971 멀린 프레스, 런던 마르크스주의 학자들의 세미나 편집자 [13][18]
사회 통제의 필요성 1971 멀린 프레스, 런던 아이작 더트셔 기념 강연 [18][20]
루카스의 변증법 개념 1972 멀린 프레스, 런던 [18]
신식민지 정체성과 반의식: 문화 탈식민지화의 에세이 1978 멀린 프레스, 런던 레나토 콘스탄티노의 에세이 편집자 [25][26]
사르트르의 작품: 자유를 찾아라 1979 하베스터 프레스, 브라이튼 2012년 뉴욕 월례 리뷰 프레스에 의한 자유와 역사의 도전 검색으로 재편집 및 확대 [18][20][36]
철학, 이념, 사회과학: 부정과 확언의 에세이 1986 하베스터 휘츠하프, 브라이튼 [18]
이념의 힘 1989 하베스터 휘츠하프, 브라이튼 2005년 런던 Zed Books가 [18][20]
비욘드 캐피털:전환이론 1995 월간 리뷰 프레스, 뉴욕 [20][36]
사회주의 또는 야만주의:미국 세기부터 교차로까지 2001 월간 리뷰 프레스, 뉴욕 [20][36]
역사적 시간의 도전과 부담 : 21세기 사회주의 2008 월간 리뷰 프레스, 뉴욕 [20][36]
자본의 구조적 위기 2010 월간 리뷰 프레스, 뉴욕 [20]
사회주의 공세의 역사적 사실성:의회주의의 대안 2010 북마크 출판물, 론도 [20]
의식의 사회구조와 형태, 제1권 : 방법의 사회적 결정 2010 월간 리뷰 프레스, 뉴욕 [36]
의식의 사회구조와 형태, 제2권: 구조와 역사의 변증법 2011 월간 리뷰 프레스, 뉴욕 [20]
사회 통제의 필요성 2014 월간 리뷰 프레스, 뉴욕 [20]

참조

각주

  1. ^ 브라더스톤 2018, 페이지 334.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v "István Mészáros (1930–2017)". Monthly Review. 69 (7). 1 December 2017. Retrieved 8 October 2018.
  3. ^ a b c Brotherstone, Terry (18 November 2017). "Obituary: István Mészáros, hungarian Marxist political philosopher who taught at St Andrews". The Scotsman. Retrieved 13 October 2018.
  4. ^ 브라더스톤 2018, 페이지 328.
  5. ^ a b 오스본 2013, 페이지 47-48.
  6. ^ a b c d e f g h 오스본 2013, 페이지 47.
  7. ^ Jay, Martin (1984). Marxism and Totality. University of California Press. p. 304. ISBN 9780520057425.
  8. ^ a b 오스본 2013, 페이지 48.
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  25. ^ a b c Kerkvliet, Benedict J. (1980). "Neocolonial Identity and Counter-Consciousness: Essays on Cultural Decolonization. By Renato Constantino. Edited with an introduction by Istvan Mészáros. White Plains, N.Y.: M. E. Sharpe, Inc., 1979. 307 pp. $20.00". Journal of Contemporary Asia. 39 (4): 890–891.
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  30. ^ EFE (25 June 2009). "El húngaro Mészáros gana el Premio Libertador al Pensamiento Crítico en Venezuela". Soitu.es. Micromedios Digitales.
  31. ^ 브라더스톤 2018, 페이지 327.
  32. ^ a b c d e 아서 & 매카니 1992, 페이지 29.
  33. ^ Nell, Miranda (1 October 2013). "Book Review: The Work of Sartre: Search for Freedom and the Challenge of History by István Mészáros". LSE Review of Books. Retrieved 18 October 2018.
  34. ^ a b c d e 오스본 2013 페이지 54.
  35. ^ 오스본 2013, 페이지 55.
  36. ^ a b c d e 브라더스톤 2018, 페이지 333.

참고 문헌 목록

외부 링크

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