그레고리우스

Gregory of Agrigento
이스탄불 팸마카리스토스 교회의 아치 위에 그레고리를 묘사한 모자이크 부분 (13세기 말/14세기 초)

그레고리(559–630)는 590년부터 최소 603년까지 아그리겐토의[a] 주교였으며 교황 그레고리 1세의 특파원이었습니다. 그는 비록 이 두 가지 신원이 모두 의심받았지만, 그는 두 명의 반레전드 성인의 생명에 대한 유력한 주제고, 에클레시아스트에 대한 논평의 저자다.

전기

그의 전기에 따르면, 그레고리는 559년 시칠리아의 아그리겐토 근처에서 태어났다.[1][2] 그의 어머니의 이름은 테오도테였다.[3] 열여덟 살에 카르타고를 거쳐 트리폴리까지 여행하며 성지 순례길에 올랐다.[4][b][3][4] 그는 카르타고에서 나우클로스(선주)에게 노예로 팔릴 뻔했다. 그의 전기 여행에 대한 이야기는 낭만적인 성격을 띠고 있으며 10세기 그린티오스의 삶에 영향을 끼친 것으로 보인다.[3][4]

예루살렘에 있는 동안, 그는 총대주교 마카리오스 2세 (c. 563 – c. 575)에 의해 집사 서품을 받았다.[2][6] 콘스탄티노플과 로마를 거쳐 아그리겐토로 돌아왔다.[3] 590년 아그리겐토의 공석 후보들과 함께 두 파벌이 로마로 건너가 교황의 결정을 구했다.[c] 교황 그레고리는 두 후보를 모두 따돌리고 아그리겐토의 그레고리를 거룩하게 했다.[1] 그는 그레고리가 그를 선택했을 때 고위직에 앉기 위해 과묵한 태도로 수도원 정원에 숨어 있는 것을 발견했다.[8]

그 전기는 그레고리가 고전, 미사여구, 신학 교육을 받은 덕분이다.[1] 그는 카이사레아의 바질 인생과 성마카베의 정열을 여러 번 읽었다고 한다. 주교의 요청에 따라, 그는 나치안주스의 그레고리의 글을 디아콘 무리로 해석했다. 전기 작가는 그를 제2의 크리소스톰으로 칭송한다.[9] 기적적으로 그는 끊임없이 단식을 할 수 있었다. 그는 또한 치유 기적을 행한 공로를 인정받고 있다.[1]

591년에 이르러 그레고리는 잘못으로 누명을 쓰고 투옥되었다.[10] 전기에 따르면 고발자들은 특정한 사비누스와 크레센티우스였다.[11] 591년 8월의 교황 서한은 그에게 카타니아, 팔레르모의 주교들과 함께 교황 대리인 피터 하위 집사 앞에 나타나라고 명령했다. 592년 11월, 교황은 시라큐스의 막시미안 주교에게 그레고리의 고발자와 일부 서류를 지체 없이 로마로 보낼 것을 요구했다. 이 편지에서 교황은 그가 그레고리오에게 보낸 살아나지 못한 편지를 가리킨다.[10] 일부 소식통들은 그를 594년까지 면직시켰지만, 교황은 편지에서 603년 1월에 그레고리를 여전히 주교로 임명했다.[2][7][12] 일부 소식통에 따르면 그는 630년에 사망했다.[13]

하기학

그레고리는 바실리온 2세에 묘사되었다. (c. 1000)

그레고리의 삶은 로마의 산사바 수도원의 레온티오스에[d] 의해 쓰여졌다.[1] 그것의 전체 제목은 아그리겐토 교회의 주교인 성 그레고리의 생명에 대한 계정이다.[e] 그것은 그리스어로 장황한 작품이다.[2] 스테파노 안토니오 모첼리에 의해 18세기에 라틴어로 번역되었다.[1] 그것의 가장 최근의 두 편집자는 그것의 구성 날짜와 그것의 상대적 역사성에 대해 동의하지 않는다.[14] 알브레히트 베르거는 콘스탄티누스의 기부(8세기 중엽 이전에는 알려져 있지 않음)에 의존한다는 이유로 750~828년 사이에 그것을 할당한다.[3][5] 649년 이전 로마에서 그리스어를 사용하는 수도원에 대한 증거가 없다는 이유로 이른 날짜를 거부한다.[14] 존 마틴은 전기와 교황 서신 사이의 서신에서 논쟁을 벌이며, 640년 경의 이른 날짜를 정했다.[1][14] 레온티오스는 688년에 죽었다고 전해지는 이들에 의해 그가 작가라면 종말론자 젬을 제공했다.[2]

그레고리의 전기의 역사적 가치에 대한 편집자들의 평가도 다르다. 버거에게는 "역사적 핵심을 가지고 있지만, [그것은] 상당부분 전설적이다."[3] 그는 핵심에 있는 역사적 인물이 주교였다고 생각하지 않는다.[14] 마르틴에게 그것은 그레고리오 1세와 시칠리아에 관한 극히 적은 7세기 자료들 중 하나인 "그리기엔토, 예루살렘, 안티오키아, 콘스탄티노플, 로마의 도시, 성직자, 사람들에 관한 중요한 현대 문서"이다.[1] 콘스탄티노플 시낙사리온의 전기와 설명에는 모순이 있다.[f] 후자는 마카리오스 2세의 총대주교와 1세기 후 황제 쥐스티니아누스 2세(685–711)의 통치 기간 동안 그를 살아 있게 했다.[5] 이 전기는 그를 629년에 시작된 단조로운 논쟁의 동시대인으로 묘사하고 있다. 그가 아그리겐토에서 체포되었을 때, 저스티니아 황제는 교황에게 개입하여 석방을 확보한다. 이 전기는 시칠리아 성공회가 교황직에 대항하여 그레고리를 지지하는 것으로 묘사하고 있으며, 일반적으로 반파팔적인 어조를 가지고 있다.[6] 모첼리는 라틴어 판에서 반파팔 음색은 그가 죽은 후 로마에서 유통된 그레고리 1세를 겨냥한 팸플릿에서 비롯되었다고 주장했다. 모르첼리에게 그것은 전기의 초창기의 증거였다.[14]

그레고리의 전기는 20개의 원고에 남아 있다.[15] 레온티오스(BHG 707)의 원작 외에 니케타스 데이비드 파플라곤(fl. c. 900)의 전기(BHG 708)도 있다. 이것은 10세기에 컴파일러 시메온 은유시스트에 의해 사용된 텍스트였다.[16] 시메온이 그대로 두고 재작업을 하지 않은 것은 148개 중 단 14개 텍스트 중 하나였고,[17] 독자에게 읽는 즐거움을 주겠다고 약속한 7개 텍스트 중 하나였다.[18] 레온티오스의 전기에는 마크에게 귀속된 (BHG 707p), 산사바의 헤구메노스, 그리고 (BHG 708f) 익명의 두 가지 짧은 재작업도 있다.[5][15][19]

그레고리의 잔치는 11월 23일이나 24일에 동방 정교회에서 거행된다.[2] 시메온 은유시스트의 작품으로는 11월 24일이다.[16] 11월 23일 카이사르 바론키우스 추기경에 의해 로마 순교학에 소개되었다.[2] 그레고리가 숭배하는 종교의 인기는 그가 남긴 수많은 아이콘그래픽 표현으로 가늠할 수 있다.[15]

[오피니언] 에클레시아스트 해설

오흐리드 (13세기)의 테오토코스 페리블토스 교회에서 페르가뭄의 그레고리와 안티파스를 그린 모자이크

하기오그래피는 성 앤드류에게 바친 그레고리의 작품 목록을 제공하는데, 그 중 하나는 사도들의 "치프"(코리파이오스)로 묘사되었다.[6] 에클레시아스테스에[g] 대한 그리스어 해설은 전통적으로 아그리겐토의 주교에게 기인한다.[1][2][6] 이 귀속은 일부 사람들에 의해 거부되는데, 그들은 엑세게티가 저스틴 2세 시대에 글을 쓰고 있었을 것이라고 생각한다.[2] 8세기나 9세기의 해설 원고가 가장 이른 시기인 만큼 해설자는 7세기에나 안전하게 배치될 수 있다. 이 이론의 결과는 주교(fl. c. 600)와 엑세게테(fl. c. 700)의 두 뚜렷한 그렉토리의 존재다.[5]

그레고리의 논평은 고대부터 에클레시아스트에서 가장 뛰어난 것 중 하나로 여겨진다.[20]

메모들

  1. ^ 아그리겐토는 이탈리아어로 기르젠티라고도 불린다. 라틴어로 아그리겐툼(Agrigentum)이고 그리스어로 아크라다(Akragas)이다.
  2. ^ 그는 시낙사리온에 의해 자기 모순적인 구절에서 그가 권사에 서품할 때 18세였다고 한다.[5]
  3. ^ 이전 주교인 유우사니우스에 대한 마지막 언급은 590년부터이다.[7]
  4. ^ 레온티오스(또는 레온티우스)는 산 사바의 번역된 [6]주전자[1] 또는 이전 [2]헤구메노스로 묘사되지만 베르거가 그를 레온티오스 장로(Lontios 장로 또는 사제)라고 부르기는 한다.[3]
  5. ^ Greek Διήγησης εὶς τὸν βίον μακαρίου Γρηγορίου επισκόπου της Ἀκραγαντίνον ἐκκλησίας, Diegesis eis ton bion makariou Gregoriou episkopou tes Akragantinon ekklesias;[1] conventional Latin Sancti Gregorii Agrigentini vita.[8]
  6. ^ 이 때문에 카즈단은 전기의 주제를 주교를 모델로 한 전설적인 인물로 간주하고 있다.[5]
  7. ^ 에스텔라티오 슈퍼 에클레시아스텐 리브리 I-X의 라틴판 《모셀리》.[1]

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k l 2004년, 페이지 26.
  2. ^ a b c d e f g h i j 크로스 앤 리빙스톤 2009.
  3. ^ a b c d e f g 버거 2006, 페이지 26-27.
  4. ^ a b c 카즈단 1999 페이지 158.
  5. ^ a b c d e f 카즈단 1999, 페이지 25-26.
  6. ^ a b c d e 카즈단 1991.
  7. ^ a b 란조니 1927, 페이지 641.
  8. ^ a b 2004년 12월 12일.
  9. ^ 카즈단 1999 페이지 153.
  10. ^ a b 2004년, 244–245페이지.
  11. ^ 카즈단 1999 페이지 156.
  12. ^ 2004년, 페이지 29.
  13. ^ 반 펠트 2020, 페이지 1
  14. ^ a b c d e 데마코풀로스 2013, 페이지 240–241.
  15. ^ a b c 2011년 2월 248페이지.
  16. ^ a b 호걸 2002, 페이지 188.
  17. ^ 호걸 2002, 페이지 92.
  18. ^ Høgel 2002, 페이지 143.
  19. ^ 모시아노 2001, 페이지 944n.
  20. ^ 퍼거슨 1999.

원천

  • Berger, Albrecht, ed. (2006). Life and Works of Saint Gregentios, Archbishop of Taphar: Introduction, Critical Edition and Translation. Millennium Studies, 7. De Gruyter.
  • Cross, F. L.; Livingstone, E. A., eds. (2009) [2005]. "Gregory, St (late 6th cent.), Bp. of Agrigentum (Girgenti) in Sicily". The Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd rev. ed.). Oxford University Press.
  • Demacopoulos, George E. (2013). The Invention of Peter: Apostolic Discourse and Papal Authority in Late Antiquity. University of Pennsylvania Press.
  • Ferguson, Everett (1999). "Gregory of Agrigentum". In Everett Ferguson (ed.). Encyclopedia of Early Christianity (2nd ed.). Routledge. p. 491.
  • Høgel, Christian (2002). Symeon Metaphrastes: Rewriting and Canonization. Museum Tusculanum Press.
  • Kazhdan, Alexander (1991). "Gregory of Akragas". In Kazhdan, Alexander (ed.). The Oxford Dictionary of Byzantium. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-504652-8.
  • Kazhdan, Alexander (1999). A History of Byzantine Literature (650–850). Athens.
  • Lanzoni, Francesco (1927). Le diocesi d'Italia dalle origini al principio del secolo VII (an. 604). Biblioteca Apostolica Vaticana.
  • Martyn, John R. C., ed. (2004). The Letters of Gregory the Great. Vol. 1: Books 1–4. Pontifical Institute of Mediaeval Studies.
  • Morciano, Maria Milvia (2001). "Il tempio della Concordia di Agrigento e S. Gregorio: alcune riflessioni. Dai demoni Eber e Raps ai SS. Pietro e Paolo". In Serena Bianchetti; Emilio Galvagno; Adalberto Magnelli; Gabriele Marasco; Giuseppe Mariotta; Ida Mastrorosa (eds.). Poikilma: Studi in onore di Michele R. Cataudella in occasionedel 60° compleanno. Agorà Edizioni. pp. 943–954.
  • Re, Mario (2011). "Italo-Greek Hagiography". In Stephanos Efthymiadis (ed.). The Ashgate Research Companion to Byzantine Hagiography. Vol. 1: Periods and Places. Ashgate. pp. 227–258.
  • Van Pelt, Julie (2020). "Disguised Identity and Recognition in the Life of Gregory of Agrigento (BHG 707)". Greek, Roman and Byzantine Studies. 60 (2).

추가 읽기

  • Berger, Albrecht, ed. (1995). Das Leben des heiligen Gregorios von Agrigent: Kritische Ausgabe, Übersetzung und Kommentar. Akademie Verlag.
  • Ettlinger, G. H. (1986). "The Form and Method of the Commentary on Ecclesiastes by Gregory of Agrigentum". Studia Patristica. 18 (1): 317–320.
  • Martyn, John R. C., ed. (2004). A Translation of Abbot Leontios' Life of Saint Gregory, Bishop of Agrigento. Edwin Mellen Press.