분야로서의 커뮤니케이션 이론

Communication Theory as a Field

"분야로서의 커뮤니케이션 이론"은 로버트 T의 1999년 논문이다. 크레이그, 의사소통 이론의 학문 분야를 통일하려고 시도한다.[1][2]

크레이그는 의사소통 이론가들이 소위 말하는 "대화적 변증법적 긴장" 또는 "소통"에 대한 이해의 유사성과 차이점을 도표로 작성하고 그러한 요소들이 어떻게 현장 내에서 긴장을 조성하는지를 보여주면 대화에서 통일될 수 있다고 주장한다.[3]크레이그는 이러한 유사점과 차이점을 7가지 제안된 의사소통 이론의 전통에 매핑하고, 이러한 각각의 전통이 어떻게 의사소통을 이해하는지, 그리고 각 전통의 이해가 어떻게 다른 전통과의 긴장을 조성하는지를 보여주었다.[4]

이 기사는 여러 개의 상을 받았고,[5][6] 많은 의사소통 이론 교과서의 기초가 되었으며,[7][8][9][10][11] 몇 개의 다른 언어로 번역되었다.[12][13]

"분야로서의 의사소통 이론"은 크레이그와 다른 이론가들 사이에 두 가지 주요 대화를 만들어냈다.마이어스는 크레이그가 자신의 이론에 대한 이론적 가정을 잘못 전달했으며, 이론 자체가 선과 악을 구분하지 않는다고 주장했다.[14]크레이그는 마이어스가 기사의 기본적인 주장을 오해했을 뿐만 아니라, 자신의 사례 연구를 잘못 전달했다는 반응을 보였다.[15]루실 박사는 실용주의를 8번째 의사소통 이론의 전통으로 제안했고,[16][17] 크레이그는 이 생각을 확장하고 루실의 제안을 다른 7가지 전통과 대화하는 것으로 응답했다.[18]

인정 및 시상

「분야로서의 커뮤니케이션 이론」은 통신 분야에 미치는 영향력으로 복수의 협회에 의해 인정되어 왔다.이들 상에는 국제통신협회[5] 최우수 기사상과 전국통신협회 금주년 기념 모노그래프상 등이 포함돼 있다.[6]그[12] 작품은 그 후 프랑스어와 러시아어로 번역되었다.[13]'현장으로서의 의사소통 이론'에 제시된 이론은 크레이그가 하이디 뮬러와 공동 집필한 책 '소통의 귀결'의 근간이 되었으며,[8] 통신 이론의 분야를 이해하기 위한 새로운 틀로서 여러 다른 통신 이론 교과서에 채택되었다.[7][9][10][11]

메타모델

1980년대 국제관계이론 분야 내 '제3차 토론회'로 촉발된 '분야로서의 소통이론'은 소통 분야에서 징계 정체성에 대한 대화를 확대했다.[19][2][20][21][22][23][24]당시 소통이론 교과서는 그 분야를 어떻게 제시할지, 어떤 이론을 교과서에 담아야 할지에 대한 합의가 거의 없었다.[25][26]이 글은 이후 4종의 서로 다른 교과서가 소통의 장을 도입하는 기초체제가 됐다.[7][8][9][10][11]크레이그는 이 글에서 "이 다소 이질적인 분야를 통일하고 복잡성을 해소하기 위해 큰 발걸음을 내딛는 소통 이론에 대한 비전을 제시한다"[9]고 밝혔다.이러한 통일된 비전을 향해 나아가기 위해 크레이그는 의사소통 이론에 실질적인 규율으로서 초점을 맞추었고, 어떻게 "소통 실천에 관한 다양한 전통이 대화에 참여할 수 있는가"를 보여준다.[27][28]이 숙의 과정에서 이론가들은 "소통 이론의 실제적 함의"[15]에 관한 대화에 참여할 것이다.결국 크레이그는 일곱 가지 서로 다른 의사소통 이론의 전통을 제안하고 그들 각자가 어떻게 다른 사람들을 대화에 참여시킬 것인지에 대해 개략적으로 설명한다.[29]

크레이그는 통신과 통신 이론에 대한 연구가 풍부하고 번창하는 분야인 "알 수 있는 연구 분야로서의 통신 이론은 아직 존재하지 않는다"와 통신 이론 분야는 단순히 서로를 무시하는 별도의 영역으로 세분화되었다고 주장한다.[30]이와 같이 서로 대화에 참여하지 못하는 것은 이론가들이 고립된 관점으로 의사소통을 바라보게 하고, 다른 관점을 가질 때 이용할 수 있는 풍요로움을 부정하게 한다.[31]크레이그는 의사소통 이론가들이 모두 실용적인 의사소통의 연구에 참여하고 있다고 주장한다.[31]그렇게 함으로써 서로 다른 전통들이 비록 각각 다른 의사소통의 관점을 취하기는 하지만, 대화를 형성할 수 있는 공통점을 가질 수 있다.[31]이 의사소통에 대한 관점이 다른 이론가들 간의 대화를 형성하는 과정을 통해 "소통 이론은 사회에서의 의사소통에 관한 현재 진행 중인 실질적인 담론(혹은 메타디스크서)과 충분히 교감할 수 있다"[31]는 것이다.

의사소통 규율은 단일의 규율에서 시작된 것이 아니라, 의사소통을 독자적으로 연구하는 여러 다른 규율을 통해 시작되었다.[31]이러한 학제간 시작은 공통의 화제인 소통에서 이론가를 통일하기보다는 서로 다른 의사소통의 개념을 통해 이론가를 분리시켰다.[32]크레이그는 의사소통 분야에서 이러한 일관성이 없는 것에 대한 해결책은 의사소통의 통일된 이론이 아니라, 의사소통의 새로운 이해를 만들기 위해 이러한 차이점들을 서로 맞물리게 하는 이들 이론가들 사이에 대화를 만들어 내는 것이라고 주장한다.[33][34]

이 대화를 이루기 위해 크레이그는 "대화적-대화적 일관성" 또는 "다른 유형의 의사소통 이론들 사이의 어떤 보완과 긴장에 대한 공통된 인식"[3]이라고 부르는 것을 제안한다.크레이그는 다른 이론들이 서로 완전히 분리되어 발전할 수 없다고 믿으며, 따라서 이 대화-대화-대화적 일관성은 서로 다른 이론들이 생산적인 논쟁에 서로 관여할 수 있는 일련의 배경 가정들을 제공할 것이다.[3]크레이그는 의사소통에 대한 "일급" 이론을 다루는 메타테오리학, 즉 "2급" 이론을 주장한다.[35]이 2단계 의사소통 이론의 변혁은 1단계 의사소통 전통 사이의 차이점을 이해하는 데 도움이 될 것이다.[36]크레이그는 이 논문을 시행하면서, 7가지 제안된 의사소통의 전통을 제안하는데, 이 전통들은 생겨났고 각각 의사소통을 이해하는 그들만의 방법을 가지고 있다.[37][38]

  1. 수사학: 커뮤니케이션을 담론의 실제 예술로 본다.[39]
  2. 기호학적: 통신을 신호에 의한 조정으로 본다.[40]
  3. 현상학: 의사소통은 다른 사람들과의 대화 경험이다.[41]
  4. 사이버네틱: 의사소통은 정보의 흐름이다.[42]
  5. 사회심리학: 의사소통은 개인의 상호작용이다.[43]
  6. 사회문화: 의사소통은 사회질서의 생산과 재생산이다.[44]
  7. 중요: 의사소통은 모든 가정에 도전할 수 있는 과정이다.[45]

그리고 나서 이러한 제안된 7가지 의사소통 이론의 전통은 먼저 두 개의 분리된 테이블에[46] 올려져 서로 다른 의사소통의 해석이 전통의 어휘, 의사소통 문제, 공통점을 어떻게 규정하는지 보여주고,[47] 그 다음으로 전통 사이의 논쟁이 어떤 모습일지를 보여준다.[48]그리고 나서 크레이그는 각 전통의 세부사항을 간략히 설명한다.[49]

결론

크레이그는 이러한 이론들의 차이들이 주요 이슈들을 어떻게 밝혀낼 수 있는지, 새로운 전통이 만들어질 수 있는 곳을 보여주고, 메타디스크를 통해 의사소통 문제를 가지고 의사소통 이론을 참여시키는 것을 탐구하기 위한 공개 초대로 결론을 내렸다.[50]크레이그는 앞으로 몇 가지 미래 전통을 제안하는데 그 전통은 메타모델에 들어맞을 수도 있다.[51]커뮤니케이션이 '다른 사람과의 연결성'으로 이론화되는 페미니스트 전통, 커뮤니케이션을 '입체적 성과'로 이론화하는 미학적 전통, 커뮤니케이션을 '교환'으로 이론화하는 경제적 전통, 그리고 '비물질적 또는 신비적인 존재의 평면'[52]에서 커뮤니케이션을 이론화하는 정신적 전통.

반응

마이어스, 구성변환, 그리고 진실

2001년 로욜라 대학교 뉴올리언스의 컴퓨터 매개 커뮤니케이션 학자인 마이어스는 "A Pox on All Delaces:크레이그(1999년)[14]에게 답장이."마이어스는 크레이그의 기사에 반대하는 두 가지 주요 주장을 한다.마이어스는 크레이그가 메타모델을 잘못 표현하고 있으며, 크레이그스 건설 내에 어떠한 비판적 진리가 없는 것은 통신 이론 분야에 문제가 있다고 주장한다.[53][18]이 변광성은 이 진술 안에 모순을 감춘 채 1단계와 2단계 구성모델 사이에 분리가 있고, 또 다른 이론적 개념보다는 구성모델에 특권이 있다고 부당하게 주장함으로써 잘못 표현된다.[54]넥스트 마이어스는 크레이그가 그 이론들 안에서 진실을 분별할 어떤 방법도 이끌어내지 못한다고 주장한다.[55]컴퓨터 매개 통신학자들 사이에서 기술 결정론의 흥망성쇠에 관한 사례 연구를 이용하여,[56] 마이어스는 변광성이 이론을 평가하는 데 있어서 "오언과 실수를 감소시킬" 어떤 메커니즘을 제공할 필요가 있다고 주장한다.[57]마이어스는 좋은 이론과 나쁜 이론에 대한 평가 기준이 없는 집단 담론에 대한 크레이그의 생각을 "매드 해터의 다과회"로 정하는데, 이 파티는 "모든 사람이 이 담론의 정당에 참여할 수 있게 해줄 것"이지만 "떠날 때가 되면 어느 참가자에게도 정보를 제공할 수 없을 것"[57]이다.

마이어스에 대한 크레이그의 반응

크레이그는 "거의 제임즈식 답변"[58]에서 마이어스의 비판은 크레이그스의 주장 내에서의 실제 모순에서 비롯된 것이 아니라고 답했다.[59]오히려 마이어스와 크레이그의 "이론들 사이에서 판단하기 위한 기준으로서 진리에 대한 적절한 개념과 경험적 진리의 적절한 역할"[59]의 차이에 기초하였다.마이어스 1급 이론과 2급 메타테리어의 분리가 역설적이며 따라서 부정확하거나 잘못된 구분이 있다는 마이어스의 주장에 대해 크레이그는 1급 이론과 메타테리리의 분리에 내재된 역설은 인정하지만 "논리적인 수준 간의 분리는 본질적인 특징(o)이다.의사소통의 버그) 그리고 우리는 이론이 무엇보다도 의사소통이라는 것을 잊어서는 안 된다.크레이그는 그레고리 베이츠온을 인용, 논리유형 이론이 역설을 피하기 위해 서로 다른 "수준"의 혼합을 금지하고 있지만, "실용적인 의사소통은 반드시 정확히 그렇게 한다"[61]고 지적했다.[60]실제 의사소통은 역설로 가득 차 있고, 논리학자들이 이상적이면 이런 역설들을 해결하려고 노력하겠지만, 실제로 우리는 그렇게 할 방법이 없기 때문에 그렇게 하지 않는다.[61]실제로 일어나는 의사소통에서 사람들은 이 역설에 대처하는 다른 방법을 사용하지만, 역설의 해결은 가능한 해결책이 아니다.[61]크레이그는 마이어스가 그의 변신에 구성 모델을 사용하는 것에 대해 어떠한 모순이나 잘못된 표현도 증명할 수 없었다고 주장한다.[62]크레이그는 다른 모든 이론을 헌법적 모델로 전복시키려 하기보다는 구성 모델을 어떤 진실 이론이나 논리적 필요성에 대한 이론이 아니라, 구성 모델이 실용적으로 프로젝트의 목표를 달성할 것이기 때문에 경쟁적인 의사소통 이론들이 상호작용을 할 수 있는 공간을 열어주는 것이다.[60]이것으로 헌법 모델은 이론적 국제주의를 유지할 수 있을 것이다.[63]

메타모델에는 어떠한 경험적 진리 기준이 결여되어 있다는 두 번째 주장에 대해 크레이그는 마이어스가 이론의[64] 진리를 평가해야 한다고 주장함으로써 메타모델의 요점을 놓쳤을 뿐만 아니라 마이어스 자신의 사례연구가 자신의 주장을 뒷받침하지 못했다고 주장한다.[65]변형 자체는 다른 모델의 허위를 구별하지 않는다.[66]그러나, 마이어스의 주장과 달리, 그 변광성은 "일반적인 합리적인 방법으로 경험적 증거에 기초하여" 이론의 타당성을 판단하기 위해 토론에 참여하는 이론가들을 허용한다.[66]그 변태가 부정하는 것은 커뮤니케이션 이론 분야에서 보편적으로 확립된 절대적 진리다.[67]크레이그는 마이어스가 이론을 타당하거나 무효라고 판단하기에 적합하지 않다는 점에서 옳다고 지적하고, 또한 "남극 오존 구멍을 닫거나, 설계되지 않은 다른 문제를 해결하지 못한다"[68]고 말했다.마이어스가 제시하는 사례연구는 컴퓨터 매개 커뮤니케이션 영역의 기술적 결정론에 대한 논쟁이다.[56]크레이그는 이 논쟁이 사회과학 연구자들 사이에서 일어났다고 지적한다.[68]이런 유형의 연구는 경험적 연구 방법에 대한 공동의 헌신을 가지고 있다.[68]그래서 이미 공유된 진실 기준을 가지고 있음에도 불구하고, 이들 연구원들은 마이어스가 절대적 진실의 형태를 고수함으로써 오류를 예방하는 데 실패했다.[68]이 사례 연구는 경험적 진실에 대한 좋은 비평이 될 수 있지만 "구성적 변광성에 대한 비판을 어떻게 지원하는지는 명백하지 못하다".[68]이 사례 연구에 의존함으로써 마이어스는 절대적 진실 기준을 확립하는 그의 주장을 방해하고, "우리는 그러한 기준을 고수함으로써 거의 이익을 얻지 못할 것"[68]이라는 것을 증명한다.

루실, 여덟 번째 전통으로서의 실용주의

마이어스와 크레이그 간의 이러한 교류 이후, 그 변광성을 그 분야를 소개하는 틀로 삼은 교과서 외에 변광성에[69][70] 대한 진정한 징계 논의는 없었다.[7][8][9][10][11]그 후, 2004년에 출판되지 않은 논문에서 [16][71]루실 교수는 2005년 "탈락하지 않은 길: 윌리엄 제임스의 급진적 경험주의와 의사소통 이론"[17][71]에서 실용주의의 가능성을 여덟 번째 통신 연구의 전통으로 제시했다.[71][72][73][74]이것은 루실이 "문제적 공식화..., 초기 어휘... 그리고 이론의 지배적인 전통과 관련하여 이 관점의 타당성에 대한 주장"[77][78]으로 형성하는 의사소통 이론의[75][76][58] 전통의 요건에 대해 "크라이그의 규칙"을 사용함으로써 시도되었다.

루실 교수는 의사소통 이론의 전통을 구축한다는 목표를 가지고 논문을 쓴 것이 아니라, "민주적 의사소통의 실용주의 이론으로 듀이의 대중이론을 복원하고 재구성하려고 시도하고 있었다"[75][79]고 말했다.루실은 이 목표를 달성하기 위해 듀이를 윌리엄 제임스, 존 로크, 제임스 캐리, 미셸 푸코, 위르겐 하버마스, 월터 리프먼 등 다양한 이론가들과 대화하게 한다.[75][16]루실 교수는 실용주의 전통이 "불통성의 문제에 대응하여 의사소통을 개념화한다"[80]는 주장을 한다.불협화음은 "차이를 해결하기 위한 공통적이고 절대적인 표준의 부재"가 있을 때 다원적 사회가 협력할 수 있는 방법이다.[80]루실 박사는 단지 그 전통 안에 드웨이의 대중이론을 확립하기 위해서만 의사소통의 실용주의적 전통을 구축하려고 잠깐 시도했다.[81][72]이를 위해 그는 실용주의를 "불감각성"으로, 어휘를 "민주주의, 공공, 권력, 비판, 대응능력, 3중 우발성"[77][80]으로 식별하는 전통으로 요약한다.

크레이그의 러실 대응

크레이그는 "통신 이론 분야의 권위주의"에서 이에 대해 "루실(Russill)이 새로운 의사소통 이론의 전통에 대해 '크레이그의 법칙'을 전적으로 따르지는 않지만, 루실(Russill)은 "통신의 문제를 틀로 짜는 뚜렷한 방법 측면에서 실용주의적 전통을 정의하고 있으며, 교역을 만드는 전제를 명확히 표현하고 있다"고 언급했다.이론적으로 그리고 실질적으로 그럴듯하게."[81]크레이그는 루실이 실용주의에 대해 글을 쓰는 최초의 의사소통 이론가는 아니지만, 그것을 의사소통의 전통으로 정의하기 위해 구성적 변혁을 사용한 것은 그가 처음이라고 지적한다.[82]실용주의에 대한 이러한 개념은 의사소통 연구의 여덟 번째 전통으로 크레이그가 애매하게 배치하거나 무시했다고 확인한 이론들을 위한 새로운 공간을 "명확한 [실용적] 전통의 기여자로서 즉각적으로 초점을 맞출 수 있게 한다.[82]

의사소통 이론의 새로운 전통을 완전히 설명하기 위해서, 루실 박사는 대화-대화-대화 매트릭스 안에 그 전통을 완전히 포함시켜야 했을 것이다.[83]루실 박사는 실용주의 전통과 다른 의사소통의 전통 사이에서 일어날 모든 범위의 비판을 충분히 고려하지 못했다.[83]크레이그는 대화식-대화식 매트릭스를 사용하여 실용주의가 어떻게 변형될 수 있는지 개략적으로 설명한다.[84]

참고 항목

메모들

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참조